天台沙门释允堪述
四、法即下，犯举言治也。
一下，释四法义，单三中犯一也，并二或三齐犯也。
俗女，即住信优婆夷，未暗罪相，故泛举也。故戒本云于三法中，一一法说：若波罗夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提是也。
此中下，次第斥上四不定义。
犯下，斥。第一，何名戒本。意云：犯既不定，何以名为戒本？
又下，斥第二纵俗女。举罪不定，意亦何失？自若非过，亦非戒之所防，列之何为？
其下，斥第三。治下，斥第四。若约三法，可言不定。如随审一法行治，此即是定，何言治不定？以此论之，前立四法，故非正义。
但下，立。今故戒疏引十律云可信女人，不知犯，不知起，不知名字，但云我见女人来去坐立；比丘亦尔，不见作淫相等，不决定故，名不定也。
如法下，古谓如法自言，以能治行为体；非法自言，以所防罪为体。戒疏又引一师云：屏录三罪，露收两罪，此即是罪体。(今钞阙此，在下科明。)此下，释异。意云：此举自言，是叙己罪之法。
七灭中自言，显不妄治之法。
非下，释上非法自言。
答下，示不定义。由立屏、露二处，及三、二罪相，故可说言不定；若废一立一，则成定义。
今指下，正答上问。若据不定，通该诸聚，今且指屏三露二为所防耶？钞中不答尼无不定者，如下僧尼有无中自明。
举处，即屏、露二处。
十利即摄取于僧，乃至令法久住。
无别因者，意谓此若先制者，诸戒皆可尔，以不别假因缘而起故，余如文。
毗䟦下，彼先问云：如何此戒作不定说？
此是下，释。又应先问：云何以独说屏三等戒耶？
将而此下，释。
今下，即非法自言也，如犯夷言残等，斯成不定，治人即是坐比丘也。
治罪屏三露二也。何以须治？取能犯自言及所犯罪，而不即定其轻重者。
答下，由生他疑，始彰不定。若定轻重，不定安在？是故不辨轻重。抑又但取住信所说，不取自言。
直尔制者，容非住信女，妄致疑说，事不可息故。
昔下，古谓不定属第二犯，以戒本列治故，据理应无最初五篇；戒末既无列治，则罪属最初不犯也。
若云罪属第二，以前摩触已制故，前戒可言最初；今于三法中已属广，后行得复有最初耶？以不定中诃云最初犯戒。
答：下据其广后再犯，理非最初。今约前对略制广，故言初；此对别广立总广，故又言初也。
若云不定是总，广五篇属别，广制总以补别者，应知不定在后制耶？婆论彼亦无定指之文，蹑影响以难故。彼初不定中云：此与女人屏处坐戒，或已结戒、未结戒。
既曰未结，则此不定应在前耶？
答：下还约五篇为别广，谓随事别别而制。所出犯相，分位颁列，旨趣易见，故不在明。今出不定，对上别广，境事有难者，故立屏、露二处，收三、二罪相，乃为总广以补之。若然，五篇为别广之初，不定为总广之初，故曰各也。
善见下，证最初不犯也。以所宗四分云最初，能宗论文亦言最初，故彼论云：无罪者，最初未制戒，痴狂、心乱等，不犯。婆私婆夷，梵音讹转，如唐正翻云邬波私迦，此云清信女也。
答：下虽出婆私治法之言，非谓即治，立此之式，以治后犯也。
说戒下，戒序，通括诸篇。今序中，问：净、时二不定为犯，默、妄不犯耶？
不问即无一句，似答意云：序中不显指其事，问净即无默妄，设有默妄，随下篇中可说有也。
此即下，似难。若云无者，即成别犯，云何上言属总广？又序中总问下篇，若说无默妄者，不应彰总问之称，故知已上古解，未为然也。
五下，谓五篇实犯得名，最初不犯者，为对重犯以彰因目也。故戒疏云五犯初者，对犯得名是也，非同古人对略得初。
此下，今不定得初者，由前未制举疑，致有罪相，故开最初，非同古人对别广以得初。生疑下，应先难云：疑既是一，何以二戒之末各开最初？将钞答之。
七五罪，即七聚、五聚罪也。戒疏云缘通七聚是也。若据不定罪体，婆私举疑边，但结吉尔。凡下，约处则屏露有殊，约犯则七五通摄。今于七五罪中，但举三二者，约受染气分，外涉讥疑是极，故列于戒本，非谓不该余聚。外有者，离三二之外，通余七五也。又戒序中总问，为止二三有默妄，为通七五俱有隐默罪耶？答：下若于三二或七五俱曾有犯，至问净时，随有隐者，即结默妄，脱无非咎，以无问净缘可违犯故。问：下若云除犯外，无问缘可违者，且如七药殄四诤，不必尽用七药。如觅诤起时，有以现前罪处所二种药灭余药，设不用时，应非过尔。今至三问，何通犯默妄？答：下比丘既以七药通问能秉，合用何药殄此之诤？而能秉僧反不推寻用药，是故通结。不定不尔，总处问别犯，故有无默妄。此下，指此不定。约处举罪，问于能犯之者，故曰别人。下七灭中，是举七药问正断之众，故曰僧也。彼下，如此不定中，有自言罪处所现前三药故，何以独问罪不问药？下七灭中，亦有能犯自言罪，及明观正断不善除殄罪，何但问药不问罪耶？答：下谓七灭中，因前比丘推举罪相，了不可得，因而生诤，妙在能秉用药除殄，故下设问正在问药。今此不定，圣女举过，情非乖逆，即非有诤，何用问药正在问罪也？
下七毗尼等，又申一义。通凡下，彼既通于凡圣，虽在圣无诤，于凡则有诤，犯者则有罪，觅者则有诤。若单问罪则不收诤，单问诤则不收罪，故曰互也。具足应云：若单问罪，单问诤，互不相收。若又双问罪诤，但备俱有者，则不收互有者。以此既俱有所妨，故但问药，推能治者，致与不定，义有同异。
此下意云：此治所犯罪及能犯人，与下七灭中治，为有何义不同耶？道俗疑心者，道即出家五众，俗则在家二众。若不治能犯自言，则容生七众疑心，为犯不犯？待彼自言不实，方依圣女所说治。是故治取罪及人，则息彼疑也。若灭诤中，正为息诤，非正在治人罪也。若尔，下云自言，岂非治人罪耶？答：彼之自言，正为息诤。故戒疏云：有过在怀，宜须忏荡。罪相难识，各议纷纶，遂生于诤，故用自言等药而灭之。罪处所，即觅罪相也，以依住信优婆夷语，治取罪相故。
三、五现前者，三谓：一、法，二、毗尼，三、人也。五者：一、法，二、毗尼，三、人，四、僧，五、界也。以余六种毗尼治殄罪诤则局，及论现前一种则通，故曰此二要须三、五也。以体非过去，名曰现前。如不定中自言及能治人，即人现前也。以法毗尼判犯悔灭，即法现前、毗尼现前。余五可思。何下，推有无所以。何以此不定中但有三毗尼，而阙余四者。忆下，伸所以。如慈地以淫事谤沓婆，诸比丘数问不止，佛令作忆念，于僧乞白四证，明前人分明忆念不曾犯重等不痴。如难提得痴狂，多犯众罪，后得心时，比丘诘问不止，佛令乞曰四证，不痴时不犯。此皆对于清人随逐彼诤而设此二。今不定中又非清人，复是圣举，何须此治？多人语，即多觅罪相，以法、非法语人，同集一处，令五德行筹取多人语灭。今圣女举，非辨邪正也。
此从下，释无。第四，草覆者。舍卫比丘共诤，经年不息，佛令二众相对共忏，如草掩泥，彼此和合也。今既圣举，非轻重纷诤，何须对悔？未即灭罪者，要自言已，随轻重治，罪方灭故。又因今自言，后不起诤，远有灭义，故通名毗尼也。
若下，七毗尼中，自言不惟引罪忏灭，复专息灭犯诤，故名别毗尼也。上三即夷、残、提，下三即提、提舍、突、吉也。如觅罪相中，象力论义，不如前后相违，即妄语提。又草覆中云除重罪，余罪共长老忏，则通余轻罪。又应知上不定虽举，前三亦通。
收下二，以通该六聚。故下，虽举后三，亦收前二。如自言中驱盗莲叶者，即盗戒收；忆念中谤沓婆犯，则淫戒收。是则收夷、残可知也。则彼此互通五篇也。不当宗者，凡论药以除病故，今诤病既无，何须立药？故非此所宗。七灭不尔，正殄诤病是所宗也。如下自言药殄犯诤病是也。此下又此中虽有现前，且非灭罪及殄诤，但治取犯人罪相伏首，以息外人疑谤之心尔，故得通名毗尼。七灭中，现前不尔，所谓随对四诤及余六药，治人、灭罪、息诤各有异故，别名毗尼。故下文云：名有总别，体殊通塞。毗尼之名是总，以有收摄义故。若论现前，名等是别，以名各不相收故。然现前是体通、用通，故名总。余六不独行，要假现前方得灭诤，即是用通余六。六自相望，六六常别，如忆念现前，非不痴现前，故知是别。通别既分，不可立一，故前后异尔。别章观下灭诤中亦指别章，实由灭诤法难，或别条之，惜乎斯文无得采摭。
僧所以有，不定尼所以无者，谓僧有屏、露三二罪异，可言不定；尼则屏但有二，以尼摩触亦犯夷故。三中除残成二，既有二，则可说屏有不定；露则唯提，无二可对，故不可立，是以尼无。若云露但收一，故无不定，且如前文云就处总制，岂止乎一二戒耶？既约处通摄，何以局论露一而定尼无？此师意云：佛制举罪，本要僧尼两众迭相鉴察紏举，又须见闻等根并同无滥，方可举之，贵乎相检令行净也。今为尼有八敬在身，不可举僧，故僧离同徒比丘之外，取在家女替尼举处。举虽有实，如前举不定中云俗女举罪，不识罪名，故名不定，所以僧有也。尼若有犯，不惟本众任僧诃举，不须俗界类上替处。又僧识犯故，非举不定，是故尼无。由无第三，谓屏、露二处因无第三人，是以僧犯。今尼既有伴，即第三人不招外讥，是以无也。若云尼有伴无犯者，单提中应无与男屏、露二坐戒耶？驱摈女属于夫，今与僧坐，容被夫摈，故夫则反是，义非妇摈。故戒疏云夫无属妇之义，过微不结是也。
不由下，戒疏云：以对舍财，罪犹未舍，而得舍名。若不尔者，翻成九十，亦名舍也。三下，应先问云：三十、九十，文别舍异，何以合为第三篇？将钞答之。谓虽文别舍异，至于舍罪，罪体乃均。悔时三说，不分前重后轻，义皆齐等，故得合之。次及于易者，即九十因财，舍忏在别，但断后犯，即成洗海。作法是易，故次说之。属己简他物，体现简境谢，归主简永舍。古师意约具此三义，方入三十。今师不尔，广如后解。
因下，合上数也。脱脚高床者，他亦犯二敷两戒，全护僧物，皆阙初缘。又脱脚等，舍还非用，故阙第三。财下，谓衣财中有真实净施，不问辄用。
食下，即过三钵受食，及自手与外道食。入下，释外道食，以入他手即属彼故。他物，释真实净，以物在净主处，作他物取故。共下，释上过三钵，以戒本云持至寺内，应分与余比丘食故。此三皆阙，属己缘也。
生姜，指三十中贩卖戒。难陀以生姜易食故制舍，应可说言味通，云何局舍耶？不合同食者，以贩易不净故。多云：设与僧作食，及四方僧房，一切不得住中，持戒比丘不应受用。以此文证，何味通之有乎？叹下，即食尼叹食、施一食、展转食、别众食、足食、劝足食、非时食、残宿食、不受食、索美食、过四月、受药、请饮酒。覆下，即覆屋过三节、著白色新衣、兜罗贮床褥、骨牙角作针筒。过量尼师坛、覆疮衣、雨浴衣等，取第八佛衣等，量皆舍已。若还，不得用也，故阙。第三，亦须分别者。如强敷卧具，律云草敷、叶敷亦犯，岂是所畜之物？与非亲尼衣，与竟，即属彼物。又与非亲尼作衣，捉遗落宝，俱是彼物。是故三缘通阙，则不在辨。
若尔，下若云说净属净主，应可三十戒中尽无说净戒耶？何以长衣、药、钵等制说净乎？
答下，即使非亲尼浣、染、打故衣，聚落离衣，兰若离衣，过前求雨浴衣，此四戒是受持故，不须说净。若长衣、月望、畜长钵、七日药过限，此四由限内不说，故犯舍。反显真实净，因说属主，故在堕收。以戒本云净施比丘，乃至不问主辄著者，波逸提。五敷，即蚕、绵二毛，减六年不揲坐具也。十律中命为敷具，如不揲中云作新敷坐具，用故敷具坏色等是也。担下，即自持羊毛过限，及使非亲尼擗毛，并自乞缕使非亲织，合上五敷共八戒。若已作成，即其过已生，不称净法，故非说限。若又未成，不应尺量，则不假说。自下，离前十六戒外余诸戒也。如取非亲尼衣等，皆由领受生过。体既有过，不应净法，故不合说。夺下，即先与比丘衣，后夺此衣。若先受持，与竟则失受法。或是本说净衣，与竟净法亦失，后夺入手即犯，故亦非说。自下，如贸宝、贩卖等，体秽非说可知。
问：下如白色新衣纵舍，后还时阙第三，舍还用得，是故在堕者。且如白毛卧具，亦可同然，何制入舍？答：下谓白毛卧具，本制参作，今造作违制生过，故制不用，罚令入舍。后若还时，不染得用，是舍还用得。白色新衣不尔，舍还不染，不可用之。既阙第三，所以入堕。高下立九、十中不舍义。若尔下，蹑上引难。针筒打破，相同绵衣，何以针筒不舍，蚕衣制舍耶？答：如文。又解：此亦古人也。戒疏云有人言三义难具，未可全依等。可听下，以戒本云展转取最下钵与之，令持余下，僧祇云若钵大贵，应卖取十钵，九者入僧厨，下者还主，乃知入厨则阙第三，舍还用得。七日下，律有三判，谓若过七日，与守园人；第七日药舍，与余比丘食；若未满七日，还彼比丘用，涂足然灯。戒疏又云：展转至十四日舍者，皆入园人。十二日舍者，犹兼三用。既曰园人，何名还用？故知用则有