【疏】就释戒本，四种分别：一、释名，二、定句多少，三、决通诸戒，四、配人犯相。
次释戒本。
【疏】言释名者，何谓戒本？由犯制戒，戒为缘本也。又约缘虽制，文略未显，更以辨相，广张行体，略为广本。又云：即是半月说之所本。所以文云：欲说戒者，当如是说。余同前卷。
释名中，初标问。由下，释通，有三：初约缘起释；又下，次约广解释。律叙缘起，发后制戒；后列广相，释前戒文。故约前后以彰本义，即前五义中教本一义。又云下，三、约说戒释。欲近取证，故重举耳。道、行、听三前已广，故略指之。
【疏】二、定句，张缩为二。
【疏】若依佛解，分为九句：初、若比丘，总举受随也；二、共比丘者，离明受也；三、同戒者，别明随也；四、不还者，体净不舍也；五、戒羸者，体微生厌也；六、不净者，明业过也；七、畜生者，列犯境也；八、波罗夷者，结罪名也；九、不共住者，治罚法也。
定句中，初张分九句。
【疏】二、以义缩，但有二意：初之五句，合之为一，成比丘体，有犯重义；下之四句，托缘分相，若立略本，四句收尽：一、是犯人，二、所托相，三、犯法成，四、结罪目。
次义缩，有二。初缩为二。言托缘者，即上过境；言分相者，即上罪治。若下，次收为四。初即总上五句，二即第七犯境，三即第六过业，四即收前八、九。前后诸戒，句数虽多，不出此四，故云略本。上明张缩，止就当戒，更立此四，该通一切。
【疏】三、决通诸戒者。
【疏】初句比丘，义该八篇，文局上六，众学七灭，单列持相。然非比丘，无由可犯，故律众学广解辨相，明比丘义。但结集翻译，不欲繁文，故略不出，可以知也。
决通中。初句分二：前总示通局；众学下，别显后二：上二句示文无，次二句显义有。故下，准律广解，可验文略，故知西土梵本必具。
【疏】第二、第三共同两句，释成得戒之人，成初比丘之义。通局虽别，义该八篇，文局初戒。四、五两句，文义俱同。
次四句中，前释二、三，云通、局者，通谓初句总举受、随，局则二、三各明受、随，兼前释后，意显通该。次释四、五，亦是文局义通，故指同也。
【疏】昔解云：此戒爱染久习，卒难舍离，不障初果，故开舍染。杀、盗不尔，违损事大，不开舍也。
斥古中，初文。彼谓唯淫开舍，四、五二句，不通余戒初果。见惑已破，思惑全在，虽起贪欲，非妇不淫。故在僧中，欲心设起，则舍戒还家，故有欲饱还来之事，故云不障初果也。
【疏】今解不同。强、羸二舍，义通诸戒，文约淫法，欲成极罪，故须不舍之言。如律云若犯波罗夷，无覆开忏，此则通也。诸篇不明者，略也。
正解中，初二句明义通。文下，示文局。如下，举例。无覆开忏，六聚皆然，岂得滞文不通余聚？故知不尔。
【疏】又解：此之四句，并释比丘具戒成犯。初戒立法故有，余篇准式故无，亦有道、理、智能解也。
他解中，初示，初有余无，于义可见；亦下，叹美所解，于义可取。
【疏】六、七两句文义，当戒所收。
六、七正明业境，戒戒不同，故文义两局。
【疏】八、九二句，义兼下篇，文列初四，以有微犯，不应说戒，则不同住，同如弃者。
八、九中，初示通局；以下，示义通。
【疏】第四，随结。
【疏】约人明之，无制戒时，事义足者，既无后犯，一结便足。若文不具，生疑托缘，则更开结，或约一缘，或至七、八，如为女说法及别众等戒。
第四，通明中。初明制无顿足。以机起不时，故多重制。既下，明随犯单重。初明单结。若下，次明重结。为女说法，初制不得，后开智男。别众戒，初制不得，次开病时、施衣、作衣、道行、船行、大会、沙门施等七缘，凡七番再制。文言七、八，且趣举之。寻戒本中，无至八者。
【疏】今约初戒，一人随结，配句属当，则有三位：第一、第六、八、九四句，则属本制，邪舍故也；第二至五，戒微故立；第七畜生，心迷故有。律中广相，故不叙之。
别明中，初总举。一人随结者，谓因人则制此戒，凡对三人，前后异时，则是各对一人耳。文列三位，属当显然，指律广相，备见注文，下疏自释，故不繁引。
【律】若比丘。
【疏】次就戒本。
【疏】若比丘者，如善见云：若者，总名，不属一人。随有佛法具戒之徒，皆持犯法，故云若也。如世律令条别显诸犯者，不一之谓也。
牒释。初句释文中，随有佛法者，此约处也；具戒之徒，即就人也；犯法，即指戒本，依教守制，故云持也。如下，举俗律助显。
【注】佛言：若比丘者。
【疏】就注解中分三：若比丘者，标列释由也；名字已下，总列众名也；是中者，结定犯人也。
释注总分中，谓上三字是标，下列释之由耳。
【注】名字比丘，相似比丘，自称比丘，乞求比丘，着割截衣比丘，破结使比丘，善来比丘，受大戒白四如法成就，得处所比丘。
【疏】言名字比丘者，善见云：此是总名，通邪正及未具也。如请比丘以设檀会，沙弥未具，入比丘数，是名字比丘也。又如涅槃，虽未受十戒，亦得受请，故知通名。
列众名中，初文善见：初示名通；如下，举例；又下，引证。
【疏】言相似者，如善见云：谓犯重者，内实破戒，威仪相貌似持戒者，其实破戒，故名也。
【疏】言自称者，十诵云：有贼住者，剃发披衣，自言我是比丘也。
【疏】言乞求者，如善见云：既出家已，随须衣食，如法行乞。以四海为家居，离于邪命，故曰求乞。
四、正释中，随须行乞者，示无尽法故；四海为家，无亲疏故。
【疏】如大论云：邪命者，略说有五：初、求利养，改常威仪，诈现异相；二、自说于己所有功德；三、强占吉凶；四、高声现威，令人畏敬；五、说自得利，激动令施。非此邪心，得利活命，故曰正命，如八正中。
次引示中，五邪：初是身业，余四口业。身口现相，心规他物，故云邪命。八正道中，正命一种，为离邪命，故名正道。余皆可解。
【疏】着割截衣者，有二利故：一、毁全相，离自贪故；二、既碎杂，不为王贼之所剥故，常得资身，有长道故。
【疏】破结使者，修道进德，惑尽解满，理解心明，永无业恶，即发具戒，从缘而感，故曰也。
【疏】言善来者，道成初果，亲感至圣，金言命之，便得具戒，故曰也。
【疏】受戒白四者，即如今时感戒者也。
总论八种，前五约名相，后三据受体。又三中，前二唯局圣，白四通凡圣。又上二中，破结局四果，善来局初果。所以无三语者，或是趣举，故文略之；或是但据圣凡三位；或可凡中三语已废，故所不出。
【注】是中比丘者，若受大戒，白四如法成就，得处所住比丘法中，是比丘义也。
【疏】次解第三，是中比丘者，明此淫戒犯重比丘也。
【疏】有人云：是中者，总举八种也。若受大戒者，别标定也。前列八种：或有名滥，如沙弥、外道，虽名比丘，不犯夷也；或有相滥，似割截等；或时行滥，如乞求、破结等；或言说滥，如自称也；或时体滥，如善来羯磨也。上列诸位，不必犯重，或时少分，或复全非，皆非共比丘义。所以结中偏牒第八，释成戒本若比丘也。
次科简人中，他解。初文又三。初点文。前下，释总别所以。行滥中，乞求未必具戒，破结据是体滥。然有破结不发戒者，如白衣、罗汉之例。上下，结合少分，如行体全非，如名相等。
【疏】所以然者，上八所列，但明三受，自余五种，相因而立。若欲犯戒，终约受体，破结一受，乃是无学。善来初果，圣无犯法，皆不同也。今约比丘学戒，唯羯磨受是末代法，故牒解之。
显意中，初简非受；破下，次简余二受。
【疏】此中须引删补羯磨。末代戒缘，具足五种，广分别说，缘成得戒，缘差不发。既是大事，无宜轻削。
嘱援引中，初指文。五种者：一、能受人，二、所对境，三、发心乞戒，四、心境相当，五、事成究竟。既下，正劝结文。
【疏】次解结文。
【疏】若受大戒，简沙弥也。白四如法者，羯磨成就缘也。言白四者，简非羯磨受者，即如破结善来之徒也。言如法者，除七非法，成前如相也。得处所者，僧数满足，结界成就缘也。住比丘法者，简定俗人、外道也。或虽比丘，心住无记、病缘等障，不守本性者，则不住比丘法也。是比丘义者，则是戒本犯法、犯行比丘义也。
牒释中五节：初、约位简，二、约法简，三、约人界简，四、约众简。文中又二：一、对俗简，二、约缘简，上四简滥，第五显是。
【律】共比丘。
【疏】共比丘者，明犯重也。受戒法仪，共余比丘则无别也。所以出者，若所受体同，可有犯重；体或不同，则无有犯。故有此同，释诸疑网也。
次句中，初文为二：初正释；所下，示出意。
【注】佛言：若共余比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是谓共比丘义也。
【疏】注中，若共余比丘者，谓释迦一化，现、未两时，三天下内所有僧尼，白四受者，同有犯也。若缘差互，少一非受，虽复犯过，不名夷重，以不共戒，无戒可犯也。
释注中，初释同义。释迦等者，举一佛所化，简余佛故。现、未约竖论，现即佛在，未则灭后，通于像末，尽六万年也。三天下，据横说，且就一往，不被北洲故。僧尼位别，羯磨受同，故通举之。若下，次释不同。即本受不得者，缘差互者，且论能、所。能即受者，身带遮难，无心乞受，衣钵不具等。所对虽多，然亦不出人、法、事、处四法有乖。准此而言，本受缘非，无犯明矣。
【律】同戒。
【疏】言同戒者，佛所制戒，随行通行，但受无随，亦无戒护，故虽犯违，法不同也。
第三句中，初文。依体起持，故名随行；一化齐奉，故曰通行。无戒护者，此谓受时不起持意，纳体不得，亦非同戒，如后问答。
【注】佛言：我为诸弟子结此戒已，宁死不犯。是中共余比丘一戒、同戒、等戒，是名同戒义也。
【疏】注中释之，不过教行。我为结戒，教法同也；宁死不犯，行法同也。今随教行，两释其相。
【疏】先就教者。如佛制教，数虽极多，咸明止恶，名为一戒；对人共学，名为同戒；莫不数齐，名为等戒。如十诵云：同入比丘学法者，百岁比丘与初受者同，初受戒者与百岁者同。又同心、同戒、同说波罗提木叉故。
释注中，就教分二。初释。止恶为一戒者，戒虽无量，止恶不异故。对人为同者，三乘俱禀故。数齐名等者，皆纳具足故。如下，引证。前明新旧同者，标示同戒。又下，别举三同，释成同相。同心收见、利二和，同戒即戒和同说，摄身、口、意三和。
【疏】次就行解，随体无殊，名为一戒；对人兴治，持义不异，名为同戒；齐防尘沙，名为等戒。
就行中，奉持万别，皆名随行，故为一也；后二同前，约行为别。
【疏】问：斯之随行，据初受言，后行乖愿，可非犯者？
问中，指上所解，并据初受行净，可有同义；后乖有犯，即不名同。
【疏】答：此句来者，释成愿行有感戒也。前列共者，明同受愿也；后列同者，明同随行也。若受戒时，且论受愿，无思学行，则但虚愿，不感戒也。
答中，初明立句本意；若下，次明二戒相须。
【疏】故涅槃云：是人唯具作戒，不具无作戒，戒不具足。如萨婆多：无淳重心，不发无作。
引证中，经论二文，并证初受，无心持奉，不发戒体，不同无犯，文据甚明。
【疏】故律明此，恐人滥犯。文列同戒，愿行相投，白四受后，犯非则重；空愿无行，后虽行非，无戒可违，不入犯法也。
结意中，初标示律意，即指戒文也。准知发体则有戒可违，不发则无法可犯。
【律】若不还戒。
【疏】言不还戒者，释疑故也。后戒羸者，自生疑念：前制犯重，心乐道法，有戒可违。今我于佛生厌不乐，为有戒在，同前犯重？为无有戒，无重可犯？故今佛释：若不乐者，听舍还家，后欲修行，得度得受。
第四，释文中，初科。上二句标示；后下，委释。初叙疑。后戒羸者，即欲犯过人，戒力微劣也。故下，释疑。若据戒文，但标不舍，注中乃以舍戒反释。
【疏】所以开者，凡夫退位，知何不为？带戒犯非，业则难拔，故开舍戒，往来无障。即是大圣善达机缘，任物垂教，号法王也。
次科，初叙机劣。内凡已上，不羸不舍已前，皆容有退，故云退位，即外凡也。故下，显开意。往谓开舍，来谓再受，善恶两通，故云无障。即下，结叹。权巧王者，得其自在，于法自在，故称法王。
【疏】增一云：僧伽摩比丘七反降魔，后更受戒，得成罗汉。自今舍戒，听齐七反，若过非法。十诵云：尼若舍戒，转为男者，亦得出家。
三中。初引比丘。开限降魔，不免破戒，故先舍之，极齐七反。已外不开，开中制也。次引十诵。明尼不开，转根方得，反知不转即障出家。又伽论中尼舍再受，即成贼住是也。
【注】佛言：若有比丘不乐梵行，听舍戒还家，复欲出家，于佛法中修梵行者，应度出家，得受大戒。云何不名舍戒？若自颠狂、心乱、痛恼、哑、聋，又向如是人前，及中、边人等，互舍不成。若戏、若眠、若无知人、若自不语、若前人不解，并不成舍。若言我舍佛、舍法、舍僧、和尚戒律、我受家法等，是名舍戒也。
【疏】注中云何不名舍戒下，分二：初自颠狂下，心境不了，虽舍不成；若言舍佛下，对境彰成，文相可解。
注文前段即叙佛开，上科已示，故从云何下，分其文耳。
【疏】就舍戒中，义分四门：一、泛列经论，舍相不同；二、渐顿异；三、舍善已未；四、具舍缘。
【疏】言泛列者，如杂心说，若舍命终，断、善二形生也。善生经加受恶戒时舍善戒，俱舍论八戒期心尽，夜分终故舍，且列如此。
舍戒中，初科。若准注文，但明作法，统括诸文，则有六种，故云泛列杂心四舍。言若舍者，即作法断善，即起邪见；善生恶戒，即恶律仪。上五通五、八、十，具俱舍期心，唯局八戒，义兼五戒。言且列者，示未尽故。
【疏】二、渐顿者，即作法舍中。如律我作沙弥、五戒等，是渐也；我作白衣、外道等，为顿也。
渐顿中，初标简；如下，列示，随有退堕，渐顿并开。
【疏】三、明舍善已、未者。问：今舍戒者，为舍已生随行为因之业？为舍初愿本受无作体邪？答：已生为因，不可舍也。得圣无漏，方倾善习。今所舍者，止是本体，更不相续。故杂心云：言舍戒者，戒身种类灭也。
三中，初标科。善谓随中二持之行。未舍之前，所有持行，名已生善；后未修者，名未生善。今明舍戒，为舍何者？问中乃约行愿两审，答文方见已未存亡。答中，初答因业不失。结业在心，行功不灭，故不可舍。及证初果，无漏智力达罪福性，漏业方倾。(习合作集，谓集因也。)今下，次明无作体失。本体即无作。不相续者，失未生善也。故下，引证。戒身即受体无作，种类即相续善行。二皆云灭，证上可知。
【疏】四、明具缘，明舍有五。
四中，戒假缘成，还从缘谢，受、舍各五，相反可寻。
【疏】初、体是比丘住自性者。
初云住自性者，即具本受体也。
【疏】二、所对人境。如多论云：若无出家人，随得白衣、外道相解者，成。
二、明所对开教从缓，不必本众。
【疏】三、有舍心，谓有欣猒心、作舍心、决定心、住自性心、久思心、欢喜心、自有心、寂静心。反上八心，则不成舍。
三中八心，注云：意欲在家，念父母等。又云：不乐梵行，猒比丘法。即忻俗猒道。作舍心，谓欲弃舍也。决定者，非进退也。住自性者，自知是比丘，非狂乱也。久思者，非朝夕也。欢喜者，无所悔也。自有，非他逼也。寂静者，心专一也。
【疏】四、心境相当，如律中边不领，前人不解，并不成舍。
四中指律，即如注引。
【疏】五、一说便成多。云受、舍相对，理宜相准，何故难易不同者？答：相违对故。一、求增上法，如上高山，多缘多力；舍戒退道，如高坠下，故不须多。二、不生前恼，若制缘多，便言佛多缘恼，受须多人，舍何须也？三、受如入海采宝，舍如失财，王、贼、水、火，须臾荡尽。四、受容预心，舍对境情逼，喜带戒行，非一语开成。舍尚不依行，况多缘也？
五中，初标缘。多下，引示。初引问。受舍缘相，难易可知。且取作法，受须白四，舍唯一说。答中，初句通答。善恶天别，故云相违；立法难易，故云对也。一下，别显四义相对：初、三约喻，二、约立教，四、就机宜。
【律】戒羸不自悔。
【疏】言戒羸者，对前强不舍，此明羸不舍也。谓乐俗缘园田家业，便于佛道生毁生恼，持戒力劣，名之为羸，若犯则弃。由体不舍，对前强弱同戒解，有戒成犯重也。
第五句释文中，初牒示。强不舍者，谓非愁忧思念也。谓下，释相。初释羸义。若下，显立所以。
【注】佛言：云何戒羸不舍戒？若有比丘，常怀愁忧，不乐梵行，厌比丘法，意欲在家，便言：我念父母、妇儿、亲里、村落、城邑、园田、家业，我欲舍佛，乃至学事等是也。若作是思：我今舍戒。是戒羸而舍也。
【疏】注解中，前明戒羸不舍相；若作是思下，后明戒羸而舍相，文中可解耳。
释注中，前明不舍，正释本文；后明舍相，反释不舍。
【律】犯不净行。
【疏】六、明不净行者，正明戒本所防过也。
【注】佛言：是淫欲法也。男则二道，女则三道，若从道入道，从道入非道，从非道入道，若限齐，若尽入，乃至入如毛头者，皆波罗夷。
【疏】下注解中，约报分相，文易见也。道入非道，前后境差也。限齐以下，释行犯相，生疑故也。毛头之相，极微故犯，何况余者？
六中，释注有三：初、释犯境，男女是约报，二道、三道即分相；次、释境差；三、释限齐，配注释之。
【律】乃至共畜生。
【疏】七、言乃至共畜生者，举犯境也。多论云：畜生是六道之边。偏举下类以况上，故云乃至也。
第七文中，初点示；多下，引释。六道边者，彼云最在边鄙故。
【注】佛言：可得行淫处者是也。有三种行淫：人、非人、畜生趣。复有五种：妇、童女、二形、黄门、男子。比丘淫心向前境三处、二处，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未坏，若多未坏，于三处、二处行淫，初入便犯，如是广说。若比丘为怨家将至前所，强持令入三处、二处，始入觉乐，犯；不乐，不犯。有隔、无隔，亦同上。若为怨家强捉比丘行不净行，觉乐、不乐，有隔、无隔，亦如上也。
【疏】注云所可行处者，谓淫戒言畜，举可行者为言；杀戒言畜，据有命者成犯通塞相也。
释注可行中，初科举戒，对显通塞。通谓杀境，塞谓淫境，犯相各异，故须简之。
【疏】然趣有六位，半兼善恶，皆据心行三种善恶。故善门明趣，初天，次人，后修罗也；恶门明趣，地狱为初，次鬼，后畜也。
通明中，初科。上句通举，次句总摄三善三恶，故云半兼。皆下，通示因相，又二：初摄六种归于二门；故下，次就二门各分次第。
【疏】天以受福，自然无贪所感。修罗受福怀疑，于见非正也。地狱所受非贪，多由贪故受苦，丸浆之类是也。饿鬼所以情恼，盖由瞋毒所兴也。畜生愚騃受形，盖是痴心所结。大分次第，不爽业缘也。
次科。初历示五趣。天受福者，示果相也。无贪感者，出因相也。以行上品十善，故文缺人趣。下四因果，临文分对大途为言。且据三品十善，配三善道。修罗下品，心怀犹预，故云非正。三毒配三恶道，如文自分。地狱非贪，谓所受苦事，非可爱故。大下，总结本因。观此善恶，无非心行，故诸学者当好制心。报应无差，有逾影响，自非大智，熟能究之？
【疏】经中所明四恶趣者，皆非受道之器，故以修罗属之。
引经中，通指诸经。上以修罗摄在善门，有云四恶，故引决之。皆非等者，出经意也。属之，谓摄属恶趣也。
【疏】注中有三种下，明成犯相：初、列趣境；二、比丘淫心向前境下，明自身造境也；三、为怨家将至下，明非自心，外难所逼也。
释成犯相，列趣可解。
【疏】初文又二：前列三趣；后五种下，约趣明报也。
【疏】就中三种行淫，即人、非、畜也。
【疏】所以律合三趣，论开六道者？
离合中，初问。以六趣中人、畜各位，余四或合，通号非人故。言论开者，亦且通指。今据智论云：复次，善恶故，有六道。善中有上、中、下，故有三善道；恶中有上、中、下，故有三恶道也(十善、十恶，各分三品)。
【疏】论据善恶故分，律据通用故合。
答中，初文，善恶即业报，通用谓神通。
【疏】故律人、畜不异，由来解释，非人乃云鬼也。若论此戒，但说非人、天等，不列可非犯也。然下律中，天子、阿修罗子、饿鬼子、地狱无文，义是鬼摄。此之四趣，通用是齐，故合为一，非人趣也。
次科指律广解。上明人畜同诸经论，故云不异。由来下，释非人，示其偏局。若下，点当戒义含。然下，引后文以证，即同宿戒及受戒问难中。彼云非人难者，谓八部鬼神天子等，如文所引。而不出地狱，故云无文。义同饿鬼，故摄鬼趣。此下，结成上文合之所以。
【疏】二、复有五下，明以五报分、三离分、三趣有十五种，是所犯境也。
明报中，五报离分三趣者，谓以妇女形黄，男子别历人、非人、畜，故有十五；若开非人，则有三十。
【疏】就自趣境：初、约觉境以明犯相；二、若向睡眠已下，举后三境以对觉境，同成犯相。
自造中，三境并不觉境。对觉境者，此戒四境齐犯。又四境中，上二生境，下二死境。
【疏】就后怨逼，复分二缘：前明怨捉，将向前境；后明怨捉，就身行犯。
怨逼中，由开身合，故约心论。
【疏】问：所以自身造境，但明侵境，不问其心，后怨家逼，乃问乐者？答：适化无方，意在无逸。若俱禁者，事难当行。怨但逼身，心唯佛制，故开境合，无乐不犯。文相可解。
问词。蹑前两判，欲彰开意。答中。初叙制必须开。以大圣设教，不定一端，故曰无方。禁即是制。谓若唯一制，不济机缘，故曰难常。怨下，明开中复制。
【律】是比丘波罗夷。
【疏】是比丘波罗夷者，引人依法科也。
第八释文中，引人即是比丘，法科即波罗夷。
【注】佛言：譬如断人头，不可复起；比丘亦如是，犯此法者，不复成比丘，故名也。
【疏】就注解中，分二：初释罪名；后方便欲行下，释成不相。
【疏】就初所以将罪以况断头者，过之重也。如俗极刑，勿过大辟，谓斩首也。约刑制戒，两以通之。故钞引云：如人有头，受诸尘也。若不毁重，能有见谛；反此毁坏，永不能见。故以类也。
释注罪名中，初文。前明举喻所以。如下，引俗刑比释。准俗制道，事义相类，故云两通。故下，引示，即标宗篇引婆沙文。人之头首，具纳六尘；戒法亦尔，能通诸法，故以比之。故彼论云：戒名为头，能见苦谛等色，闻名身等义，嗅觉意花，尝出离三菩提味，觉禅定解脱等触，知色阴等法。广如钞记委释。
【疏】人又解云：犯二篇罪，可有上起。若犯初篇，如人头断，不可复起。纵有开忏，障于地狱，然于僧用，则无成法。故文云：若作法已，僧说戒时，来与不来，皆无犯矣。
他解中，即以初、二两篇对显喻意。二篇有余，忏已复本，如人被斫，残有咽喉；初篇永弃，众不容受，故如断头，不可复活。故下，引律证成无用。僧无别众，故云无犯。
【注】若方便欲行不净，成者，波罗夷；不成者，偷兰遮。若教比丘行，若作，教者，偷兰遮；不作，突吉罗。除比丘、比丘尼，余众相教，作不作，尽突吉罗。若尸半坏，若一切坏，若骨间，若地孔、泥孔，行不净者，并偷兰。若道作道想，若疑，若非道想，并波罗夷；若非道道想，道疑，并偷兰遮。比丘尼波罗夷。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。灭摈。是谓为犯。不犯者：若睡眠无所觉知，不受乐，一切无有淫意。不犯者：最初未制戒，痴狂，心乱，痛恼所缠。
【疏】二、若方便行不净下，成犯相中，文分为二：初明成犯相；后明不犯者，开犯法也。初人分二：初明比丘犯相，后明四众犯相。诸戒同尔。下更不解。就前分二：前明自作、教他成犯相；二、尸坏已下，境想相对成犯相。就前又二：初、自作明轻重；二、教比丘行下，教作明轻重。文可解耳。
犯相中，总分凡四重：初、约法简，二、就人分，三、心境不同，四、自他两异，一一对注分节文句。
【疏】问：死尸半坏，行染何罪？答：有二缘：若唯重淫意，入便偷兰；纵出不净，不犯僧残。若欲喜乐意者，如十诵五分：乃至骨间出不净，残；不出，止，兰。此是大淫戒，不就僧残结，以不作出意故。
随释中，初科。问何罪者，若据注中明结偷兰，由兼残境，欲分两犯，故发是问。答中，初句总示。若下，别释，又二：初约心分相；此下，结示今犯。
【疏】就境想中，前之三句，本境为言；后之两句，境差想也。
境想中分句，前三皆重，不开迷故；后二并轻，由境非故。
【疏】义门分之，广如事钞，今略出之。
【疏】初明制意。若无境想，不可定罪轻重。
义门中制意，以心有是非，境有错误，淫酒前三句重，后二句轻；余戒初句相应故重，后四句乖差故轻。
【疏】二、明有无者。准律约戒，不必具有；今解无者，是略也，无别所以。
次门正释中，据律戒本，二十六戒具出境想句，余并不出，故须辨之。
【疏】有人云：一切过境皆重，则无境想，如漏失者。今解不然。境虽通犯，染起由心。如律调部，精出约心，明有无想，即轻重也。故知无者，但是略耳。
斥非中。初引彼解。以漏失戒，内色、外色，水、风、空等，皆是犯境。随境犯残，不须简辨，故无句法。今下，正斥。初立理。如下，引据。彼云非道想不疑残，则明漏失文略，不出非理无也。
【疏】三、定四五句者。
三中。以律中列句，四、五不定。且如初篇，淫、杀、妄三戒并五句，盗戒四句。杀五句者：一、人作人想，夷；二、人作人疑，兰；三、人非人想，兰；四、非人人想，兰；五、非人非人疑，兰。盗四句者：一、有主有主想，夷；二、有主有主疑，兰；三、无主有主想，兰；四、无主无主疑，兰。余如钞记具引。但由第三一句结罪有无，故句法不定。如杀戒，人非人想、转想，兰；本迷，吉(以作非人杀故)。盗戒无第三句者，以有主无主想、想转，亦兰；本迷，无罪(以无主物非罪缘故)。若准钞中，则约本迷、转想对明。今此一门，唯约本迷罪之有无，于义易解。
【疏】若轻重相望境，是可学生，不可学迷，同是五句，如覆重谓轻等。
轻重中，迷重为轻，如人作非畜杀，有主作非畜盗等，皆缘罪境，定有第三句，故同五句。覆重者，即覆粗戒，律出四句，今约罪缘入五句中，谓覆藏初、二两篇。粗罪犯提，迷夷作提，迷残谓吉，覆则犯吉。此虽本迷，不妨结犯，律中不出，谓一向无罪而覆藏者。
【疏】若犯、不犯相形，则四则五，谓前后俱迷，非缘罪境，即定四句，除第三位，如处分想、无主想等；迷虽是定，而缘罪境，即定五句，如非道想、非人想、减五想等。
犯不犯中。初标举。谓下，别释。初明定四。处分律出五句，今望本迷无罪，故入四中。无主想者，律无此句。迷虽下，次明定五。此即总放轻重二位。减五想者，此谓盗戒。若作无主，则是四句。若盗满五，迷为减五，亦随结犯，故入五句。如前，或将本四入五，如覆粗是；或以本五为四，如处分是。意显随义不定，不必依文。
【疏】四、互四五者，由是可学生，不可学迷，即互轻重。
【疏】或从四以至五，如实无主，体唯四句，后转为主，即为五也。
四中，初文从四至五者，即约前心本迷，后心转入罪境故。
【疏】若缘罪境，人、非人想，即五句也。若本缘人，转想当杌，约从后心，则唯四句。前心谓人偷兰罪者，属于方便想差所摄。
次科亦合标云从五至四，谓本是心境，相当后转，缘非罪境，故云转想。当杌，即人作杌木想。前心下，简前兰罪。
【疏】五、轻重者。
【疏】如文次第，前疑重，后疑轻。以境是异，轻本境故；前想重，结本方便，心境相当故；后想轻，以正犯时，有心无境。
五中，初文。前释两疑，后释两想。制教同罪，心业重轻，故分两异。前疑重下，准钞应云：以本缘人，人境不舍，临杀有半，缘人心故。后疑双阙，故轻。后二想中，有心无境者，阙本境也。
【疏】又就本境中，疑重想轻。以疑半心，不舍本境故重；想则舍本，从异故轻。就后异境，想重疑轻。以想缘本，但是境差故重；以疑减半，缘于异境故轻。
次科，初明本境二句，次明异境二句。疑减半者，以疑犹豫，半涉是非，是于异境复减半心，故轻于想。
【疏】此判轻重，据本重异轻为言。若本轻异重，例之即是，如杀非畜，人为异境，可以例诸。
三中，初立义；如下，显相，又如非道、漏失道为异境等是也。
【疏】言不犯者。
【疏】先总解不犯相，有五：一、作事无违说不犯，如痴、狂等；二、说犯为不犯，如最初人违略起非，无广可犯；三、说不犯为不犯，如律一切无淫意，正念摄心故；四、开前禁后说不犯，如怨逼想；五、当戒别开说不犯，如文睡眠无觉故。
不犯中，初科。注列五种，疏以五意从后倒释：初释后二，即是通缘；后释前三，即是别缘；第四即释不受乐句，开前谓许身合，禁后谓制心乐。
【疏】又开大位，难别通三。
次科，总举。难别通者，即上五开，大分三位：不乐、无意，命难故开；睡眠、不觉，当戒别开；最初痴、狂，诸篇通开。
【疏】初、言难者，命、梵二也。
【疏】梵行难者，夷、残二位也。恐犯此故，已下开之。余之三篇，有不开者，或是性恶，或由事重，或以重夺轻，故不开之。有开反前，可以例也。
释梵难中，夷、残二位，标行体也。已下开者，为护行也。余下，简辨所开有差别也。文列三句：初句简性戒，小妄、毁两、杀打、饮用之类；下二句简遮事重，如掘坏、背别、非残之类。以重夺轻者，如牙角、针筒、过量坐具等，虽事是轻，须加重制故。有开反前者，亦有三句：或是遮恶，如辄教尼同坐、同行、乘船等，遮机过故；或事是轻，离衣、夺衣、余语二敷、兜罗绵等，以轻遮重；共女宿、藏衣钵、非时入聚等，为防淫盗故。
【疏】言命难者，恐被夺命，故不名犯。淫开境合，教制约心。盗虽无文，约义许有，既不损境，暂移后还，不作永意，何过之有？杀、妄两戒，罪成无改，故并不开。
命难中，上二篇中，唯开淫戒：初示难相；淫下，次简四戒：初、准文开淫，二、约义通盗，三、明不开杀、妄。
【疏】二、别开者。诸戒中各有别相，故其开通，类例不一，如淫开睡，盗开亲等。
别开中。初叙诸戒相别。即就别缘，各明开义，故不一也。如下，略举二戒。盗开亲者，谓亲厚意取。又如杀开瓦石，误着、妄开增慢、戏笑等。
【疏】三、通开者，如文。最初者，约初作人，有略可犯，故言初也。未制戒者，举时节也。初犯无过，何等之时？未制广前，故不说犯。言痴狂者，以不忆识是比丘故。此通诸戒。
通开中，前释最初，开未制也；次释痴狂，开无心也。
【疏】就前别开。言睡眠者，开怨来逼，无所觉故。不受乐者，开前怨家，将向前境，禁无染故。一切无有淫意者，开身造境，既无有心，亦无境故。
覆释中，三种并约怨、逼释之。言怨有二：如王、大臣、恶贼，持刀陵逼，是名强怨；若亲里故二，爱染缠扰，名软怨。睡眠开者，强、软俱开；无乐、无心，唯开强逼。虽无文判，准理合然。无心、无境者，虽与境合，摄念当前，必无染着，故云无境。
【律】不共住。
【疏】九、言不共住者，治摈名也。
九中，释文云：治摈名者，若犯夷重，灭摈永弃，故不共住。
【注】佛言：有二共住：同一羯磨，同一说戒。不得于此二事中住，故名不共住也。
【疏】注解中，初列两同，后反释之。此律解中，但明法不同住，如十诵中，财、法两种俱不同也。
释注中，初科。上二句点注文。同羯磨者，众法同也；同说戒者，自行同也。持奉无瑕，方应说戒故。此下，会释。本律二同，并据法说。法既加摈，义不同财，但无显文，故引十诵耳。
【疏】如多论中四解：一、既坏道法，无所住用，摈出众外，生天、龙、鬼、神信敬心故；二、现佛法，无爱无憎，清净者共住，不净者摈出众故；三、为息外道诽谤故；四、为持戒者得安乐住，增善根故，又肃将来欲犯戒者，生惭愧心，不犯恶故。
次科，论中四义，求佛