若佛子！
经：佛告佛子者，自下第二、别释。于中释十重，即分为十。此即第一、释不杀戒。于中有三：初、标人；次、正释业道；后、是菩萨下，结其罪名。此即初也。
若自杀、教人杀、方便杀、赞叹杀、见作随喜乃至咒杀、杀因、杀缘、杀法、杀业，乃至一切有命者，不得故杀。
经：若自杀至杀缘者，自下第二正释业道。于中有二：初举业道相，明不应作；次是菩萨应起下，明结业道。前中先明杀差别；次乃至一切有命者下，明其所杀；后不得故杀者，结不得杀。此即第一明杀差别。泛论杀者，谓夺彼命，名为杀生。如是杀生，通大小乘，少有差别。谓声闻教断，若见利，若不见利，必不许杀。菩萨戒中，若见利益，亦许杀生。故瑜伽论四十一云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，善权方便，为利他故，于诸性罪少分现行。由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。谓如菩萨见劫盗贼，为贪财故，欲杀多生，或复欲害大德声闻、独觉、菩萨，或复欲造多无间业。见是事已，发心思惟：我若断彼恶众生命，当堕地狱。如是其不断无间业成，当受大苦。我宁杀彼堕于那落迦，终不令其受无间苦。如是菩萨意乐思惟，于彼众生，或以善心，或无记心，知是事已，为当来故，深生惭愧，以怜愍心而断彼命。由此因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。问：杀生业道，于何时成？为所杀生住死有能杀生者，成根本业道？为彼死后成业道耶？解云：决定死后方成业道。若住死有成业道者，能杀与所杀俱时舍命，亦应业道成，而不许杀。故知死后方成业道。有言：依萨婆多云：如前无异。若依大乘，所杀有情住死有时，能杀生者得业道。所以者何？过去无体，对何有情，得成业道？故知所杀，住死有时，能杀生者，得成业道。无实众生，及实命根，而坏和合，故成道业。弥勒所问经第二卷云：问：无命可杀，云何断命得罪？答：虽无实命，断和合体，名为杀生。问：害何世蕴，名为杀生？过去不可害，已灭无故；未来不可害，未生无故；现在不可害，刹那不住，不待害缘，自然灭故。解云：以现在世，刀等缘故，遮未来蕴，命不生起，故言杀生。如弥勒所问论云：有人说言，住现在世，坏未来世，和合阴体。问：自断命者，成业道不？解云：不成业故。弥勒所问论云：问：以何义故，自断命者，不得罪报？答：以无可杀者故。此明何义？若有他人，是可杀者，能杀生人，得杀生罪。以自杀者，无可杀境，即更无杀者，故自断命，不得恶报。问：自杀身，发起杀心，断人命根，破坏五阴，舍离人趣，杀业成就，何不得杀生罪报？答：若尔，阿罗汉人，应得杀生罪。此明何义？以死相罗汉，自害其身，断己命故。彼阿罗汉，亦应获得断命之罪，而彼无罪，以离嗔心故。傍论应止，正释本文。此有十句，即分三：初有六句，正释杀事；次有一句，明杀业；后有三句，明杀生业因。此即第一，明杀生事。杀生事有六：一者自杀，谓自手杀；二者教人杀，谓遣使杀；三者方便杀，谓药等；四者赞叹杀；五者见杀随喜，此中赞叹随喜，是杀同类，非根本业；六者咒杀，谓毗阿罗等。经曰：杀业者，自下为第二，明其杀业。谓动身手，名为杀业。经曰：杀法、杀因、杀缘者，自下第三句，明杀因缘。言杀法者，谓即耶教。依此耶法，行杀生故，即为杀法。如说羊祠天，命终生天。言杀因者，谓欲杀思及烦恼等，名为杀因。言杀缘者，谓弓箭等。远者名缘，亲即名因。或由他所逼，而行杀业，他即名缘。经曰：乃至一切有命者，自下第二，明其所杀。然有其三品，谓上、中、下。故涅槃经第十五：言上杀者，父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨。中杀者，从凡夫人乃至阿那含，是名中杀。下杀者，谓三趣也。解云：此中意说，杀父母、佛、阿罗汉、辟支佛、解行以上诸菩萨等，是名杀，杀成逆故。或可十解以上，乃名毕定菩萨，不退转故。或可初地以上菩萨，名毕定菩萨，解行菩萨，退与不退，皆不定故。有诸八地以上菩萨，乃名毕定，一切烦恼必不起故。杀下三果及凡夫，成重非逆。而此经下云圣人者，名逆者，并阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨，名为圣人。杀三恶趣，自有两释。一云：杀三途生，唯轻非重。故四分去，唯说杀人犯波罗夷，谓此三趣，非道器故。一云：杀傍生等，成重非轻。所以者何？谓诸菩萨，于诸有情，慈悲平等，无胜劣故。虽有两释，后说为胜。故此经云一切有命者，不同四分等中，且说声闻，不论菩萨戒，故不相违。虽有两释，后释为胜，违慈悲故。经曰：不得杀者，自下第三，结不得杀，如文可知。
是菩萨应起常住慈悲心、孝顺心，方便救护。
经曰：是菩萨至方便救护者，自下第二结成业道。于中有二：初明应起慈心，后明成业道。此即第一明起慈心。如华严经如来光明觉品：一一众生故，阿鼻地狱中，无量劫烧煮，心净如最胜。所言悲者拔有情苦，慈者与有情乐，如是二种无瞋不害以为自性。方便救护者，谓诸菩萨四方救护众生，谓诸菩萨方便救护无救有情。言无救者，谓以孤独故。如十地论第五卷云：是中无救者，以孤独故。孤独无救有九种：一恒常贫穷孤独无救，二三毒之火炽燃不息孤独无救，三有牢固之狱孤独无救，四常为烦恼诸稠林所覆孤独无救，五无正观力孤独无救，六远离善法心无喜乐孤独无救，七失诸佛妙法孤独无救，八而常随顺世间水流孤独无救，九失涅槃方便孤独无救。广说如彼。解云：菩萨能救如是九种无救有情，故言方便救护。四摄方便：一者布施，二者爱语，三者利行，四同事。广如瑜伽菩萨地说。
而反更自恣心快意杀生，是菩萨波罗夷罪。
经曰：是至而自恣心快意杀生。自下第二，明结业道。由五缘故，得杀业道。如瑜伽论五十九云：复次，若广建立十恶道自性差别，复由五相。何等为五？一、事，二、想，三、欲乐，四、烦恼，五、方便究竟。杀生业道，以有情数众生为事。若能害者，于众生所，作众生想，起害生欲，此想即名，于彼众生，名不颠倒想。依此想故，作如是心：我当杀害。如是名为杀欲乐。此能害者，或贪所蔽，或嗔所蔽，或痴所蔽，或二所蔽，或三所蔽，而起作心，是名烦恼。彼由欲乐及染污心，或自或他，发起方便，加害众生。若害无间，彼便命终，即此方便，当于尔时，说名成就究竟业道。若于后时，彼方命终，由此方便，彼命终时，乃至名成就究竟。解云：若颠倒相，谓如欲杀王，误杀张等，于杀生中，误谓为杌。于中有三释：一云：杀众生故成业道。第二师云：若此处中，本来无杌，应须详审，不详审断者，成根本业。若此处中，先有杌人，忽补杌处，以木相斫，即非成重也。第三师云：正轻非重，亦非业道。虽有三说，后说为胜。谓一切误杀，不成业道，以阙缘故。如不杀者，误杀是阙缘，不得成业道。故瑜伽论第九卷云：作用颠倒者，谓如有一，于余众生，思欲杀害，误害余者。当知此中，虽有杀生，无杀生罪。然有杀生种类，杀生相似，同分罪生。若误杀其余众生，杀生杀于非情。如杖己，谓我杀生。当知此中，无有杀生，无杀生罪。然有杀生种类相似，同分罪生。如杀生业道，如是不与取等一切业道，随其所应，作用颠倒应知。然此杀生，罪中极重，是故为初。如大智度论第十七云：复次，行者思惟：我自惜命爱身，彼亦如是，与我何异？以是之故，不应杀生。复次，杀为罪中之重。何以故？人有死急，不惜重物，但以活命为先。佛语难提迦优婆塞：杀生有十罪。何等为十？一者、心常怀毒，世世不绝；二者、众生憎恶，眼不喜见；三者、常怀恶念，思惟恶事；四者、众者畏之，如见蛇虎；五者、睡时心怖，觉亦不安；六者、常有恶梦；七者、命终之时，狂怖恶死；八者、种短命业因缘，九者身坏命终堕泥梨中，十者若出为人常当短命故。此中菩萨一切万行慈悲为首，故不杀戒为第一戒。问：菩萨一念有漏戒有几许福？解云：初发心菩萨一念妙戒，超过二乘无漏净戒，何况异生所有戒等？故大般若经第五百八十六云：又满慈子，彼使世间一切情皆成就十善业道，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众，初发心持一菩萨戒，百分不及一，乃至邬波尼杀昙分不及一，广说乃至满慈子问舍利子：云何菩萨有漏净戒，能胜二乘无漏净戒？舍利子言：声闻独觉无漏净戒，唯求自利回向菩萨净戒，若为度脱无量有情，回向无上正等菩萨，是故菩萨所有净戒，能胜二乘无漏净戒。又大智度论第十九云：观老病一切无勉者，当起慈悲心，云何恶加物？经曰：是菩萨波罗夷者，自下第三结其罪名。波罗夷者，此云他胜，若犯此罪，天魔外道之所胜故。
若佛子！
经曰：若佛子，自下第二，释偷盗戒。损彼依报，故得重罪。亦名不与取，亦名为偷，亦名夺也。不与取戒，菩萨不与二乘等学。故瑜伽论第四十一云：又如菩萨见劫盗贼夺他财物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已，执为己有，纵情受用。菩萨见已，起怜愍心，于彼有情发生利益安乐意乐，随力所能，逼而夺取，勿令受用如是财故，当受长夜无义无利。由此因缘，所夺财宝，若僧伽物还复僧伽，窣堵波物还窣堵波，若有情物还复有情。菩萨如是虽不与取，而无违犯，生多功德。故就释文，复分有三：初标人，如说若佛子故；次自盗下，明业道相；后是菩萨波罗夷结罪，名
自盗、教人盗、方便盗、咒盗、盗因、盗缘、盗法、盗业，乃至鬼神有主劫贼物。
经曰：自盗、教人盗、方便盗者，自下第二、释业道相。于中有二：初举业道相，明不应作；后而菩萨生佛性下，明业道。前中有二：初举业道相；次一切财物下，明不应作。前中有八句，初两句可知。方便盗者，方便坏色等。盗业者，动身、手等。盗法者，随其所应。所持盗具，近缘名因，远缘名缘。鬼神有主者，欲显鬼神物。若有守主，守主边结罪；无守护人，即不成重，故言鬼神有主。或鬼神者，谓鬼神物。有主者，谓有主无守，及有守护。劫贼物者，无别守护，如贼，如破城得物，为官守护。
一切财物，一针一草，不得故盗。
经一切财物下，第二、明不应作。虽有两文，第一、明业道相竟。
而菩萨应生佛性，孝顺心、慈悲心，常助一切人生福生乐，而反更盗人财物，是菩萨波罗夷罪。
经：而菩萨下，第二、明结业道。此不与取，六缘成重：一、他不与物，二、属他，三、属他想，四、重物，五、六、离本处。今依瑜伽，五缘成业道。故彼论五十九云：不与取业事者，谓他所摄物。想者，谓彼想。欲乐者，谓劫盗。欲烦恼者，谓三毒，或具或不具。方便究竟者，谓起方便，离本处也。若依此论，六缘成六重。于前五缘中，更加一缘，谓重物也。此中盗佛物，于守护人边结罪，佛无摄心故。而婆娑论云：佛边得罪者，欲令众生生殷重心，故作是说。故磨得勤伽云：盗宝物重罪，若盗神物同。僧祇云：若盗神物，得重罪。十诵云：若盗神物，得偷兰遮。如是二文，如何会释？解云：摩得勤伽，就守护人边，故说得重。十诵律中，直约鬼神，故言偷兰，互不相违。如是等，依声闻说。今依菩萨，偷鬼神物，自有两释：一云：偷鬼神物，亦成重也；二、盗鬼神物，是轻非重，无摄心故。此经云：更盗人物，是波罗夷。问：盗物离本处，一切皆是成重次不？解云：此即不定。故优婆塞戒经第六卷云：若欲偷金，得已，即念无常之想，心生悔恨，欲还本主，而复畏之。设余方便，还所偷物，虽离本处，不得偷罪。或有不离本处，而得盗罪，谓如不动置处，但坏色等。问：偷命过比丘物，护边得罪？解云：优婆塞戒经：若羯磨已，从羯磨僧得；若未羯磨，从十方僧得；若临命终时，随所付处，因之得罪。问：齐于几许，名为重物？解云：萨婆多论云：佛言：取五钱者，即犯重。然此释文，自有三说：一云：此诸钱中，取金银钱为五钱，为命故，取五钱即犯也。一云：随国制法得重。若国制，取一钱与破头，即取一钱犯重也。今随一国，五钱为限。上来依声闻。若依菩萨，自有两释：一云：与声闻同。一云：若多若少，皆得重也。故此经云：乃至草木不得盗。离本处者，自有两释：一云：取得入手，快言好时，即犯重也。一云：取得入，快言好时，未成业道；取已离手，放著于地，方成业道。若欲十匹而得五匹，五匹中犯重。余五匹中，有云无犯，有说亦犯。初说为胜。所以者何？余之五匹，不离本处，如何成业道？问：偷盗之人，有何等罪？解云：如大智度论云：不与取有十罪。何等为十？一者，物主常瞋；二者，重疑，重罪人疑；三者，非时行，不筹量；四者，朋党恶人，远离贤善；五者，破善相；六者，得罪于官；七者，财物没入；八者，种贫穷业因缘；九者，死入地狱；十者，若出为人，若求财，五家所共，若王，若贼，若火，若水，若不爱子用，乃至藏埋之失。后结罪名，准前可知。
若佛子！
经：若佛子，自淫自下，第三、明不淫戒。文分有三：初、标人，如经若佛子故。
自淫、教人淫，乃至一切女人不得故淫，淫因、淫缘、淫法、淫业，乃至畜生女、诸天鬼神女及非道行淫。而菩萨应生孝顺心，救度一切众生，净法与人；而反更起一切人淫，不择畜生，乃至母女、姊妹、六亲行淫，无慈悲心，是菩萨波罗夷罪。
次自淫下，明业道；后是菩萨波罗夷下，结罪名。自淫下，第二明业道。于中有二：初业道相；次而菩萨下，明结业道。此即第一明业道相。于中有三：初出淫相，如说自淫教故；次乃至一切女人下，明不得犯；后淫因下，明方便因。法、业等，准前可知。经曰：而菩萨下，第二明成业道。若依瑜伽，五缘成业道。故彼论五十九云：欲耶行业道事者，谓女所不应行。设所应行，非支、非处、非时、非量。想者，于彼彼想。欲乐者，谓乐行之欲。烦恼者，谓三毒，或具或不具。方便究竟者，谓两两交会。上来沉沦耶淫业道。若论菩萨，自有二种：一者在家，二者出家。在家菩萨若见有利益，即住慈悲，行非梵行；若无利益，即不行淫，或但遮耶淫，不遮非梵行云云。若出家菩萨若有利益，若无利益，一切不应行非梵行。故瑜伽论？菩萨地云：又如菩萨处在居家，见有母邑无系属，习淫欲法，继心菩萨求非梵行。菩萨见已，作意思惟：勿令心恚，多生非福。若随其欲，得自在方便安处，令种善根。亦当令其舍不善业，住慈愍心，行非梵行。虽习如是秽染之法，而无所犯，多生功德。出家菩萨，为护声闻圣所教诫，令不坏灭，一切不应行非梵行。又大智度论第七十五云：如佛所说，耶淫之人，后堕剑树地狱，众苦备受，得出为人，家道不穆，乃至广说。问：菩萨起染爱心，作何等观？答：起爱心时，修不净观，修治其心。谓从头至足，一一观察，不净臭秽，充满其身，不可爱乐。如智度论第十九云：是身为秽薮，不净物腐积。是实为行厕，何足以药意。复次起染心时，当观无常。谓审思惟，天上诸乐，皆是无常，毕竟无乐。何人中有何乐喜？如彼论云：诸天园林中，七宝莲池，天人相娱乐，失时汝当知。是时观无常，天上乐皆苦。汝当厌欲乐，爱乐正真道。于诸衰中，女衰最重。刀火雷电，霹雳怨家，毒蛇之属，犹可暂近。女人悭妒，嗔谄妖秽，斗诤贪嫉，不可暂近。如偈言：宁以赤铁蜿转眼中，不以散心耶观女色。第三结罪名可知。
若佛子！
经：若佛子，自妄语自下，第四、明不妄语戒。文有三：初、明人如说；若佛子，故。
自妄语、教人妄语、方便妄语、妄语因、妄语缘、妄语法、妄语业，乃至不见言见、见言不见、身心妄语。
次自妄语下，第二结业道相，后结罪名。第二明业道中，复分有二：初明业相，后而菩萨下明结业道。此即初也。妄者，虚诳不实。语者，语言。损贤善故，名之为罪。妄语法者，作别方法，为诳他故。然此妄语，其八句，谓见言不见，不见言见。如有二句，如是闻觉知，各有二亦尔。然释妄语罪，自有二释。一云：若染污心诈妄语者，皆成重也。一云：说过人法，成波罗夷。所余妄语，是轻非重。复次，妄语不共二乘同学。如瑜伽论四十一云：又如菩萨为多有情解脱命难，囹圄缚难，刖手足难，劓鼻、刖耳、剜眼等难。虽诸菩萨为自命难，亦不正知说于妄语。然为救脱彼有情故，知而思择，故说妄语。以要言之，菩萨唯观有情义利，非无义利，自无染心。唯为饶益诸有情故，覆想正知，而说异语。说是语时，于菩萨戒无所违犯，生多功德也。问：佛菩萨中得妄语罪不？解云：自有两释。一云：于佛菩萨不成妄语罪。所以者何？豫知彼心，不领彼诳故。一云：亦成业道。虽有两释，初说为好。问：向畜生等诈诳妄语，或成业道。解云：若四趣中得领解者，彼边成重。彼若不能领解语者，不成业道。言身心妄语者，心中覆怒，及以身表，皆成业道。如布洒时，实有所犯，嘿然而住，及动手足，自表清净，如是等类，名身妄语。以身表故，
而菩萨常生正语、正见，亦生众生正语、正见，而反更起一切众生邪语、邪见、邪业，是菩萨波罗夷罪。
经：而菩萨常生正语，自下第二、正明结罪。此妄语业，具足五缘，得成业道：一者、事故，二者、想故，三者、欲乐故，四、烦恼故，五、究竟故。事者，谓见、闻、觉、知，不见、闻、觉、知。想者，谓于见业，或翻彼想。欲乐者，谓覆想欲乐。烦恼者，贪、瞋、痴，或具，或不具。方便究竟者，前人领解。若依大智度论，妄语有十罪。故彼论第七十云：妄语有十罪：一者、口气臭；二者、善神远之，非人得便；三者、虽有实语，人不信受；四者、智人谋议，常不参豫；五者、常被诽谤，丑恶之声，周闻天下；六者、人所不敬，虽有教来，人不承用；七者、常多忧愁；八者、种诽谤业因缘；九者、身坏命终，当堕地狱；十者、若出为人，常被诽谤。问：已证圣果，言我未证，得成重不？解云：是轻，非重。堕地狱者，因果经云：今身多妄语者，死堕铁钉地狱中。
若佛子！
经：若佛子，自沽酒自下，第五、释不沽酒戒。沽者，货卖异名。酒能乱他，故得罪也。声闻戒中是波逸提，菩萨戒中是波罗夷。谓诸菩萨利他为胜，而反令他起颠倒心，故重非轻。文分有三：初、标人，如说佛子故。
自酤酒，教人酤酒，酤酒因，酤酒缘，酤酒法，酤酒业，一切酒不得酤，是酒起罪因缘。
次沽酒下，明业道，后结罪名。就第二、明业道中，复分有二：初明业道相，后明结业道。沽酒法者，谓沽酒方法，如世间言入钱、酒等。沽酒缘者，谓米、水等。
而菩萨应生一切众生明达之慧，而反更生众生颠倒之心，是菩萨波罗夷罪。
经而菩萨下，第二、明结业道。由五缘故，沽酒成重。何等为五？一者、于有情，二者、有情想，三者、希利货卖心，四者、真酒，五者、授与。有情者，有其三品：一者、上品，谓佛、菩萨及诸贤圣者；二者、中品境，谓人、天；三者、下品，谓四趣也。此三境中，中品有情，正是所制。非上品境，不醉乱故；亦非下境，非法器故。真酒者，谓能令人醉，名为真酒。若有药酒，如黄耆等，饮即治病，不至醉乱。故求利货，亦不成重。或此结重授与者，自有两释：一云：随所授与，若多少与，即成重。一云：待饮之时，方成重也。本欲觅利，故作乱药。为利与他竟，如何不成重？此中酒利，四句分别：或者，有酒而不为利，谓如说为利他故，设药酒等；或有为利，而非酒所余物；或有酒亦为利，如觅利沽酒；或有俱非，谓除前相。如是四句，若第三句成，初之二句，正轻非重；若第四句，非重非轻。结罪名者，准前应知。
若佛子！
经：若佛子，自下第六、说四众过。说他过罪有二过失，是故制也：一者、覆他善故，二者、远离正法故。谓诸菩萨显扬他德而说他过，故成重也。就释文中，复分有三：初标人，如经若佛子故；次明业道相；后结罪名。
自说出家在家菩萨、比丘、比丘尼罪过，教人说罪过：罪过因、罪过缘、罪过法、罪过业。而菩萨闻外道恶人及二乘恶人，说佛法中非法非律，常生悲心，教化是恶人辈，令生大乘善信；而菩萨反更自说佛法中罪过者，是菩萨波罗夷罪。
经曰：自说自下，第二、明业道相。文分为二：初、明业道相；次、而菩萨下，明结业道。此即第一、释业道相。言罪过者，自有两释：一云：说他十重、七逆罪者，犯他胜法；若说轻罪，是轻非重。一云：不论轻重，但是怀他利养及恭敬故，说彼过罪，皆是犯重。说四众过，由具五缘，成他胜法：一者、众生；二者、众生想；三者、烦恼，谓贪利养；四者、谓四人说罪；五、前人领解。众生者，有三品境，自有两释：一云：上品境中，菩萨非余，唯于菩萨方成重故；若无菩萨戒，有声闻戒及有戒，下品境中，是轻非重。一云：说无菩萨戒，有声闻戒，比丘、比丘尼罪，是重非轻。虽有两释，后说为胜，随顺圣教及正理故。此中教者，即此经云：出家菩萨、比丘、比丘尼罪过故。所言理者，若为坏他，说声闻过，是重非轻。具足云：说佛法中所有过故，如说菩萨过。言二心者，谓坏他利养及恭敬，贪自利益及恭敬故。众生想者，谓于四众生众生想。言烦恼者，谓贪利益及恭敬故。向人说者，谓向上中境无菩萨戒者说，是重非轻，坏法深故。向有菩萨戒者说者，一云是轻非重，一云是重非轻也。初说为胜。所以者何？向同众说，过非深故；向十境说，是轻非重，过不深故。向声闻者，自有两释：一云是轻非重，向内众说，过非深重故；一云向声闻内人说四众过，是重非轻；向非同众说他过，失其过深。准有两释，故初说为胜。所以者何？顺教理故。所言教如此经，而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律故。所言理者，向二乘说，是重非轻；向非同众故，如向外道说。若无根说，不问轻重，同罪异众，是轻非重。是即第十三毁谤戒摄。今释为坏利养，是重非轻，律部中说。问白衣说，是第三篇；向今内众说，是为第七聚。
若佛子！
经：若佛子！自下，第七、明自赞毁他戒。有二义故，犯他胜法：一者、坏他利养及恭敬故；二者、贪自利益及恭敬故。如瑜伽论第四十云：若诸菩萨为欲贪利养、恭敬，自赞、毁他，是名第一犯他胜处法。菩萨善戒经及地持亦同瑜伽。若不贪利养及恭敬故，自赞、毁他，是轻非重。故瑜伽论四十一云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于他人所有染爱心、有嗔心，自赞、毁他，是名有犯，是染污犯。无违犯者：若为摧伏诸恶外道；若住持如来圣教，欲方便调彼、伏彼，广说如前；或为令其未净信者发生净信，已净信者转复增长。就释文中，复分有三：初、标人，如说：若佛子！故
自赞毁他，亦教人自赞毁他，毁他因，毁他缘，毁他法，毁他业。
次曰自赞下，明业道相；后结罪名，明业道相。文分有二：初明业相，次明成业道。此即第一明业道相。此中因者，谓先世因；业者，谓即语业；缘者，此即自赞毁他法戒。是名业相。
而菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事自向己，好事与他人。
经：而菩萨代一切至好事与他人者下，第二、明结业道。于中有二：初、明应行；后、明结业道。此即初也。谓诸菩萨引他恶事，自向于己，好事与他人也。
若自扬己德，隐他人好事，令他人受毁者，是菩萨波罗夷罪。
经：若自扬己德至他人受毁者下，第二、明结业道。自赞毁他，由具五缘，犯他胜。何等为五？一者、事故，二者、想故，三者、欲乐故，四、烦恼故，五者、方便究竟故。事，谓自他德失等事。想者，谓于自德他失生想。欲乐者，谓于自他中发赞毁欲。烦恼者，谓贪利养心。方便究竟者，谓时众领解。问：于何等人边成业道耶？解云：上、中境中，犯他胜法。此有两释。一云：但是上、中境，若有戒边，皆成业道，求利养心，自赞毁故。一云：唯于有菩萨戒人边成业道，若于无菩萨戒人及下境中，是轻非重。虽有两释，初说为胜。所以者何？上、中境，虽无菩萨戒，而求利心，说他过失，过深重故。问：向何等人说犯他胜法？解云：自有两释。一云：向异众说，犯他胜法；向同众说，是轻非重。异众者，谓无菩萨戒众；同众者，谓有菩萨戒众。一云：向同众，若向异众，求利养心，自赞毁他，是重非轻。后说为胜。所以者何？求名利养及恭敬故，自赞毁他，过失重故。问：利养过重者，如大智度论第七卷云：是利养法，如贼坏功德本。譬如天电，伤害五谷；利养名闻，亦复如是，坏功德苗，令不增长。如佛说：得入栴檀林而但取其叶既入七宝山而更取水精。有人入佛法不求涅槃乐反求利供养是辈为自欺。今世烧善根后世堕地狱。经：是波罗夷者，自下第三、结名。
若佛子，自悭、教人悭、悭因、悭缘、悭法、悭业，而菩萨见一切贫穷人来乞者，随前人所须一切给与；而菩萨以恶心、瞋心，乃至不施一钱、一针、一草，有求法者不为说一句、一偈、一微尘许法，而反更骂辱，是菩萨波罗夷罪。
经：若佛子！自下第八明悭戒者。悭者之名，即此贪分。悭