二智义有四重。第一大意。第二论释名。第三出体。第四辨料简。
寻经论意。言般若无智而无所不知。至人无得而无所不得。智即穷微之鉴。而无照功之神。即应会之用而无所不照。不可言有。名照但绝。不可言无。是故垂二智斯在也。所言二智者。盖是应物之假名。相待之称也。问般若无知无所不知者。无知即应不照。无不智即应是照。云何二言不称耶。答地摄两论成毗二家释云。真谛真如义即无所知。俗谛虚妄边即有所知也。分两片释之。此意终是二见之气释也。今大乘明义。望彼家境智兴心识。正是毒虫。故必须破洗地摄成毗四家境智心识。方显无迹境智等。大乘之凡行舍世故。至人能智境界。而绝无造行于境。故言无知。而如幻人无所不知。知故言无所不知。只是无知为知。只是知为无知。无知非如彼知。知非如彼所知。今言知无知无毫末异也。因知故无知。由无知故知。知无知因缘假名。如空中长短无二相也。亦得言真谛真如义不见故无无所不知。世谛虚妄见故言无知也。虽对破之。而经论正意如前也。故山中旧云。至妄而弥存妄。存妄存存则无所不知。如幻人知妄则心识绝虑。知幻人无心识故无知也。如斯无所得意非学无得之凡人不知何言也。故经云大乘法杖梗心毒虫令死。着心虫死。内外清净。而要须从内净得外清净也。问曰前云般若无智无所不知。是何般若。体与用耶。若约体兴用明之。亦得。而今意正约用般若无智而知之。非正般若也。故大师云。经论明有无者。有不可言有。非有非不有。无不能言无。非无非不无。以非有非不有。而无所不有。以非无非不无。无所不无也。故佛性非因非果。非因而因。因有二因。一境界因。二缘因。非果而果。果有二种。一果即菩提。二果果。即大般涅槃。今不论二果。但明二因。一境界因。二缘因。故缘因则二智。境界因即二谛。二谛二智以佛性为本。但有二也。一是因本。二是本因。因本即正因佛性为二因之本。本因说是境界因兴缘因。缘因即是二智。境界即二谛。故二谛二智。以二因为本。故言寻本谛智之本。本于佛性。得了二谛二智。了达二谛二智得了于佛性。但昔教未显故未明五种佛性。今教已显。故明五种佛性。故始得说其本。明二谛二智本是二因二因为本。然境智悉有其本。自有就用明本。自有就体明本。二谛以境界因为本。二智以缘因为本。此就用明本。二因以正因佛性为本。就体明本。正因非因非果为本。是即般若也。空有二谛二智。以佛性为本。故言二因为境智本。就二用相因即互为本。今于佛性为谛智本。了谛智为本。则明了佛性故明二谛二智。为开佛性。明佛性为开二谛二智。故言本也。所以寻本说二谛二智体。地摄等四家所行也。故大经云。所言空不见空兴不空。不见不空故不行中道。既不行中道。故不见佛性不见佛性故。亦应云不见二谛二智。故大品经二十四卷四摄品云。佛告须菩提凡夫实不知世谛。不知第一义。不知中道。不知分别道果。云何当有诸道不等也。故地摄成毗等目所见世谛。兴观智所证真如真谛。即是有所得二谛二智。非今所明。无所得二谛二智。佛菩萨所行故。寻二智本。本于佛性。何佛性为本也。问二智既言佛性为本。二谛亦应尔。何意二谛不明寻本。而二智中说本耶。答不二而二。诠之亦应同。以佛性为本而不即明二谛者。二谛是佛所说教门。教门称于众生根缘为谛。众生悟解为智。而解之智。于何悟解。悟解佛性不二正法故。于二智中明于异本也。
第二释名。所言二智者。一者方便实智。二者实方便智也。如八不义中释。实以审谛为义。法实审谛。无所有。无所说故。方便以善巧为义。亦得言方便以实为义。实以方便为义。亦言方便不方便为义。实不实为义也。又经论出异名非一。或名权智。亦名善权智。亦合名行权。方便智亦名世谛智。或名俗谛智等。或名真智。或合名真实智。亦名如实智。亦名如如智。钝实际法性等也。但释权义解不同有四家。一云权是变谋。善巧之善故。反常合道也。二云权假之义。即随境名智。世俗与应现非实也。三云权时权宜暂示之名。是化导接引巧恒名也。四云权是从譬之名。如世权衡称物。量其轻重。权是锤也。则权以诠量义。衡者以平为义。今但取权。以譬化物之智能诠量机宜。称于化道善得其时宜也。风俗通书取传易明之权者铃也。如国语书第九云。衡横诸法摄云。称兴衡是平义。今皆是释权。权义多种。随时通变铃量时宜。悉是其义。但举譬为名也。通称智者。亦有三势。一智达了为义。亦是决了义。大品经金刚品云。决了义。大论二十三卷云。决定智无所疑。故名为智。亦得言智慧解智等义。二权以智为义。权以智为义。亦得言智以愚为义。是以智为义。三智以不知为义。权以不权为义。地摄两论。引地持论云。离增上慢智名如实智。有五义。一对妄明实智。何者。知如来藏真实法。名实智。知于妄想情所起法名妄智。二对假明实。何者。知第一义真谛法名为实智。知于世谛名法。名假智。三对相明实。何者。知知一实性名实智。知于二谛有无法相。名相智。四对教明实。何者。证穷法性名实。寻言教始学名教智。五对权明实。何者。知于一乘真实。名实智。了知三乘权化名方便智也。方便智者。泛解经论。有四种。一通趣方便。知见道前方便等进趣向与不与果为由。故曰方便。与果相对明之也。二施造方便。如十波罗蜜中方便波罗蜜。于修行善为之故言方便也。此义十波罗蜜中说也。三聚成方便者。诸法同体巧相集成。故曰方便。云何巧成。彼云。一真心中。旷备法界恒沙佛法。是诸佛法。以同体故。今谓无住本能生一切法也。四权巧方便。实无此事。权巧施之。故曰方便于中分别有三种。一是身巧。谓作猿猴鹿马等化事。二是口巧方便。实无三乘。随缘化说之。三是意巧方便。慧起前身口二种。巧化度。如法华经云。寻念过去佛所行方便力故。我今所得道亦应说三乘。如是等也。今谓无差别说差别。并有五种。四种即是般若能生一切法义。但如彼所解必破洗除假名所设。即是开空中织罗等并得也。
第三明体相。二智体至论正法中道为体。约用明之。照俗方为方便智体。照真如为实知体。如地摄家。阿梨耶识。为二智体。若成论等心为二智体。今随如大意中说。不二为体。约用明之。实方便知为体。方便实智为体也。
第四辨广料简有三。第一杂料简。第二论须弥入芥子。第三明断伏。
第一杂料简。兴皇大师云。此境智义。最难解。凡有心者。无不云心行于境。此心为妄俗。定有此法得佛之因故。此心法虽即空。而心法是妄俗。异于虚空等法也。今约三人显其重病。余者可知也。一者坐禅人所计。必有能缘之心。所守之境。及与捉光明。或如星。或如初月。此为正定体见。如此执计。恐是刹利神黄色。婆罗门神赤色。毗舍神色白。首陀神色黑无异。故此见不可即。故不得今无所得境智义。二者行道持戒人。亦云必有能行所行之道。此见不可息而行故亦不能得。今无迹义。三者地摄成毗论师等解义人。各有求了之心及所了之义等。如是等见。人无勉。无勉者故终不能得解无所得义也。师云境智能所立见偏遍而具旷。若人法等多而为一种。此见为狭亦短。上三见难息故。一家渐舍明二智者。即是初章对他而辨之。他境智能所性成此境。即非智境。此智即非境智。故落有所得。今知是境。只境名知。化知非境是知故知。境非知是境故境。今是知境故。是不境而境。亦是境知故。是不知而知。以不境境即非境。不知知即非知。所以非境非知。而境而智。此是渐舍语。非关境知义。何者。以非境非智二去即是断。而境而智两来即是常。以非境非智两尽岂非断。而境而知无所从而有岂非常耶。答非境非智一义故名中。而境而智二义故名假。名为当有一。不二开为二。云何不二而明二耶。又不二故一。一岂是中耶。答一是中。二亦应中也。既不一故二。二宁称假耶。若二是假。一亦应是假故令辨非偏故假名中故名中假也。若作智境境智初章义者。大师云。此犹是掘头无首尾。虽然比于有所得家屋智之境。犹有万倍之胜也。故令辨境智者。了二与不二义。何者。明境智义即是辨于能所。所以明境智能所者。一正为欲开发佛性义。二为欲显于正道。云何能所开发佛性。明佛性非因非果。非有非无。非境非智。非能所。名曰正性。正性非因果。而开为因果。开因能所名为境智。即是因与因因。开果即是果与果果。大般涅槃。依开善宗即是知断。若依旧总别义。即是果与果果也。若了前大意中之意。不须广说。但恐未解。故更明之。今开因能所者。以十二因缘境。能生观照。名为佛性。即是名境界佛性。观十二因缘智名为佛性。即是为观智。故言十二因缘犹如葫瓜能发热病复能除也。然此能所不可言其一。不可言其异。以离缘境无别观智。离观智亦无别因缘。亦十二因缘能缘义即是智。能发义即是境。所以十二因缘亦是因。亦是因因。亦是能发。亦是所发也。言境智能所是相开发义者。明境名因智起发。若无智者即境名不发。由智故境名发。智名亦因境乃发。若无境者智名即不发。以因缘故境智俱发。智名因境乃生。若无境即智名不生。亦境名从智乃生。故境境智因缘。二名俱生。既境名因智发故。智能名为境所。境能名为智所。能所相开发。若有异智之顽境何关智发。若有异境之智。何关境发。以是性义各自成故也。今明因境得开智。因智得发境。若不同智岂得发境。故今就二望为释。以智为能照。境为所照。境为能发。智为所发。此所即能故。能照只是照于所能。所发只是发于能所故。境所名智能。智所名为境能。故境智俱能所。以境能为智所。故说智及知处皆名为般若。以智能是境所。故说境及境处皆得名为境。既说境及境处皆名为境故。故说境及境处皆名为尔炎。既境能为智所。故非境。亦智能为境所。故非智。非境非智。而境而智。既非境而境故名非境境。非智而智故名不智智。不智智故不有而有。不境境故亦不有而有。有而不有。不有而有。故名无所有。有而不有故。名有所无也。故经云说智及智处皆名为般若者。地摄等四家云。说智及智处皆名为般若。从智得名也。此亦难解。若言境从智得名者。境非情非智法。智亦应非情非灵智法。又境不生灭者。智亦应非生灭。又境无阶级。智亦应无阶级也。今谓不然。有二义。一者般若境。般若智。般若教。故并得般若。如五种佛性义也。二者如前。即智能为境所也。又说境及境处皆名为尔炎者。是即境为智所故。所以能是所能。所是能所。是即中先假。名为待绝义。所言待绝者。诸法本来无有绝与待义。而为众生故立诸法假名相待。故言待绝。是即中先假也。非能非所能所者。是即中后假。故即是绝待义也。非能非所能所。是所非所。是能非能。故非能非所。能所即中后假。即是绝待义。所言绝待者。虽为众生故立诸法假名相待。此能所实非能所。以能非能。以所非所故。绝于向者相待。故言绝待也。
问诸法假名相待。为众生故开立此义可解。此绝待义为谁故明之。答亦为众生故开相待义与绝待。何以故。众生但解由能故所。由所故能。而不解非能非所。即不解绝待义。即未具足义。故开绝待义。即是破病意。若但识相待。不识绝待义者。非但不识绝待义。亦复不识相待义。所以待而有不待义。不待而有待义也。大师云。如非常非无常。而常而无常。是二鸟双游。不相舍离。即是其义。故今非能非所。是绝待义。亦是非能非所。双游相待义也。如地摄等四家。境智既异。不得但名波若及但名尔炎。如此之见。须毕竟净之。如大品经云。色毕竟净。乃至萨婆若亦毕竟净。一切法究竟毕净故。因缘境智名方得生也。一家旧云。此境智。犹如新故故。借新故事释成也。何者。实论即非本始。此新无故。而因新故故。因故故新。因故故新。故名为新。因新故故。新名为故。新名为故。即新故俱故。故名为新。即一切皆新也。若更复明分新故者。即得以新新名新。故故名故。既得新新名新。亦得新新名故。既得故故名故。亦得故故名新。此即是因缘显发。新故名新。故新名故。名故。新名故亦复名新新。故名新亦复名故故。以新故故名故故新新为新故故故新也。一家相传云。如前云。能所义长。而果果等义即短也。
问若能所义长者。因果义等亦应长。若因果义短者。能所亦应短。答因果义宗祖但是相感相酬一义。所且狭且短。而能所义即无所不通。如非因果为能。则有所成因果。亦因果为能成。非因果为所故因果义故能而不所也。今明境所因能智故名为所能。智所能因境能所故名为能所能所既言二种俱能。亦二种俱所。二种俱所故所而不能故能所。二种俱能故。能而不所。能而不所故所能。能所非所。所能非能。故非所非能。强名之为实智也。又树叶等并说苦空无常等。岂非是智慧。又幻化人等能说种种法。得常非是能智故。一家义宗境智并通也。
问树木等说法。幻化说法。非有心法。宁得智慧通耶。答他宗境智有异。有心无心异。二见故作此疑耳。今明一无量。无量一。即是散束开合故。亦得一亦得异。故通于智慧也。一家辨能所复所能故名不所能。不所能者即是不能能。此即是绝待能。故实智名能而不所。此方便亦非实方便。故亦能而不所等。亦无能无所。名为实谛。亦无能所名世谛。所以一家辨三种二谛。正如此意。既能而不所。复非能非所者。此能非所能。此所亦如此。故明此境智能所等但绝也。地摄两论成毗二家。亦有谛智。须辨同异。今辨谛智之名。与他四家虽同。意永异。何者。彼有二谛理与会理之二智。今无此二谛理及二智之可有。故不同之。而等有谛智者。名字中亦得同而异也。今无如彼谛智故。无可论同。既无可论同。复有何可论异也。既无可论同异。故余一切法无可论同。既无可论同。复有何可论异也。今永其异无之可异。求其同不成。即无同之可同。故智同出同者。同二谛未曾同。令我若为同异。出异者。异二谛未曾异。异义既不成。令我何所异也。若言即道理同异汝同异义得成者。可论令我与汝同。令我与汝异。汝同异既不成。令我何所同异。辨二智亦类然也。今明无同之可同之。无异之可异。责汝谛智既不成。有何同异也。又汝二谛体一体异。一异既不成。故无二谛。二谛无故亦无谛智。故不须论谛智同异也。今明二谛。是佛菩萨所行方便随缘故说。如华严等经所辨也。大经又云。世谛即第一义谛。但随顺众生说有二谛耳。十二门论亦云。因世谛故得第一义谛。因第一义谛故得涅槃。以方便随顺说二谛者。明凡夫随业所感即世谛。今随彼而说。故说非第一义。第一义中无说无言。故如二谛中说之也。今明二谛是因缘义。不可得其异。岂可论其一。不如龙光宗执二体。开善等言一体。今是第一义世谛。世谛第一义。即是说不说。不说说。不说不说。不可二不可一。不如他云真异于俗。不说异说也。故一家云。如王宫生。即是第一义世谛。后舍俗出家。即是世谛第一义。故从初得道夜终至涅槃夜。凡有所说。无非二谛因缘。故云常说中道也。大师云。如涅槃经辨三行。谓苦行。乐行。不苦乐行。不苦不乐行者。即是佛菩萨所行之道。不上不下。名为常行中道。中道是第一义谛。佛菩萨能行中道故。得第一义谛。了第一义故。方得行世谛。以了不二故。方能了二。既了二谛故能发生二智。二乘既不行中道。故不得第一义谛。不得第一义谛故。亦不识世谛。所以不二智。云何识境智。故言二乘不识境智。故亦不得境智之名。凡夫故自无。故经云。二乘不见不空。故不行中道。故不得第一义空也。今明佛菩萨方便所行二谛如斯。故不同四家有二谛二理等异不异等也。二乘既不行二谛故无二智。无二智故无有般若。而成论师云。二乘与菩萨俱会第一义。但有中种种行行异者。斯即乖经。亦不识经中义也。
问权智与方便智。是一是异。若通而为谓一。何者无非方便并是假名故。若无差别差别即异故。一家判实方便智。即长而广。权得短而狭。若从王宫生至双林一化始终名为方便智。于方便中。抽取一枝用。一时暂示转变种种异事。如芥子贮须弥。室苞覆像等。淫女酒肆等。此是即权用。用竟即废。故短而狭。故名权智也。故大师开三种二智。一有实方便有权方便。二有方便实有权实。三有方便权有实权。六种二故也。问若为是实方便。复云何权方便耶。答师云。实方便。如向长而广。即是实方便。亦是权方便。是声闻方便也。权方便者。即是向于长广方便中。抽一枝权用。此皆是权示。一方便用。此方便即短。亦得言如前权实并是菩萨作方便。故言权方便也。故是实方便此即广长。权方便短狭也。问若为是方便权实耶。答即如王宫。虽生不起。双林灭而无失。此即无始无终。无生无灭。法相常尔。即是方便实。此亦长广也。权实者。如二乘人断烦恼所得智慧。即是权实。何以故。二乘人断烦恼所得智慧实。未是实智。但权时落其所得为实。故名为权实。亦即是实权。何以故。落此为实即是权。作此说者。岂非实权耶。只此二乘人所有方便。亦即是权方便。权时落之为方便也。又只佛今断烦恼所有智慧。亦是权实也。何以故尔。佛本来离四句百非。而为众生修证得故。所得智慧落为实智。此亦是权詺其实知。故是权实也。问何者实权。及方便权耶。答方便权即是向权方便。还是向方便中。抽一权用。即是方便权也。实权者即是向权实。还是实智中。抽一断除用。如佛断烦恼所有智。此是实智中抽一权用。故名为实权也。
问可得言诠实慧一用。只就方便慧中有权实不。答亦具如向方便权中权尔。暂用即是权。只此权即非权。岂非实。此权实并就方便中有也。何以故。向辨实慧。只王宫生不生乃至双林灭即非灭。即是实慧。何妨权非权。即是实慧耶。大师或时开二种二智。一者是实方便二慧。二者权实二智也。若实慧与方便慧。即就大品经意。若权实二智。是就净名经意。大品经是平道用故。正辨实慧与方便慧。净名经为一时为时众故。当时善巧之用种种无所不为。以是义故。净名经正辨权实二智也。故法师结会云。所言权实者名声闻。若智若断。皆是菩萨无生法忍故。声闻无别有实智。并是权化。故言权实也。所言方便实者。是当体得名也。权实者背上[洺-口+王]得名。非当体得名也。实方便与权方便者。理实是菩萨方便也。若权方便是声开方便亦得。是背上得名也。故实方便者是菩萨实方便慧。故言实方便也。权方便者亦如上权实。并是菩萨权作方便。故言权方便也。方便权与实权者。并是菩萨方便权与实权也。所言方便权者。此即是菩萨方便慧上善巧之用。如维摩经所辨。菩萨种种无所不为。故言方便权也。所言实者。即是于真实上更起用。故言实权。亦是上用也。若方便权者。是实方便真上善巧之用。故方便。谓实长权则短也。若实权者。是即对实知明权智。故诸经云权实二智也。又有四种二真。何者。一方便实真。二实方便真。此两句即是体也。三实权。四方便权。此二句是用也。所言实方便与方便实是体者。菩萨一化始终并是菩萨方便。故言方便。对用故名为体也。所言宝权与方便权是用者。于方便真上更起之用。于实真上更起之用。故言是用也。方便真上更起权用是菩萨知也。于实真上更起权用者。是声闻知也。菩萨于实真上权作二乘之用故言实权也。此亦如前实权也。论师宗有渐顿遍三种教不同。今就渐教有四时与五时教。辨二智义。白琰师云。鹿苑即前说人天之教。此时未正转法轮置与不取起。自鹿苑迄于双林。既有四时法轮。故就此明二智也。一实智。二权智也。第一时先小乘二智。若依毗昙宗会四实理以为实智。俗谛之解及等智等皆为权智也。论意明之。能照真空。以为实智。照四谛理。一切俗境皆为权智。对境说智。理应如之。立二智之说不必一同。对境立教多种。如以能照功为实智化物之功皆为权智等也。开善五时意祖同耳。第二时说大乘二智。取