将讲单提，略存六门。
第一，配三业解成犯相者。九十之中，有三十一戒，是身而非口。如总颂言：女未强脱覆，与屏施别过，非残不外坐，屏露四三军，酒水击半白，二随打搏宫。有二十一戒，是口而非身。如颂言：故毁两同说，道女异嫌尼，讥法恐怖疑，发起欲拒毗，同欲无根谤。二十一、毗尼昔解：与年不满，是口业犯。今解不然。律云：和尚提，众僧吉。故知自身作业，假他口也。三十八戒，亦口亦身。三十一戒，口家作业，共身心犯。有七戒，口家止业，共身心犯。论前作业亦有三：一、身口作业，假他身成。有十九戒，若论自作，唯身心犯；若就教人，名自口作业，假他身故。颂言：掘坏牵用劝，然藏饮杀驱，与尼捉落宝，高床七戒俱。次有七戒，自口作业，假自他身犯。且如与尼同行，要假自口共期，后身业行，越界方犯。如颂言：屏露二处敷，四期索美食。有五戒，自身作业，假他口者。如食尼叹食，假尼口业叹，身业咽方犯。余者亦例同。颂言：赞谏及二听，与年不满五。违谏之罪，亦有口违谏。且就一相，言不尽理。次论止业共身犯者。覆藏一戒，论解不同。伽论云：意业犯。此就根本说。非但意犯，摩夷亦尔。十诵亦说尼覆重罪，亦单心犯。善见云：身心犯者，见闻他犯。此通名身业，未即成犯。若口发露，本自无罪，由所见闻止不发露，意地覆藏故。口家止业，假身心故。颂言：覆背足非时，家真不与欲，
第二，身、口业自作、教他不同之义者。有十二戒，自作、教他同犯；余者，自作正犯，教人即轻。颂言：掘坏牵用劝，恐然藏杀饮，无根捉落宝，自作教他同。莫问为己不为己，过中是损悉同犯。有十戒，教人不为己，于身无润，虽损是可，已得小罪。何者是耶？颂言：屏露与尼衣，高床七戒俱。此前十戒，教人为己，能教犯提，受使者吉；若不为己，受教者提，能教犯吉。此义未尽。如打、搏等，亦自他俱恼，何不同犯？而独无根、谤、饮虫水等，俱是无文，义决即齐，故知不尽。此中善见云：辄教诫尼，是遮非性。故但三十戒以为性恶，自余六十悉名为遮。今且序性，不须遮名。故颂云：故毁两说异，嫌强牵用讥，不驱恐覆疑，故饮发说随。随拒毁同与不屏，打搏无
第三，持犯差别者。九十中有十二戒，具二持犯。何者是耶？由得羯磨；得说粗罪；教诫尼受功德衣；得背请别众食，嘱授入，不犯；非时食，前后入他家，作余食法，不犯；足食，劝足七日，尽形作口法受故，不犯；残宿，不受净施；问：主着如法僧事，与欲起。此十二戒，由圣开听，作法顺教，即无其罪，名为作持。若止、不作法，身作有违，名止犯。若据作事边，名作犯。此二犯，业、思体一，而名有异。止法、止事，毕竟不为，名止持。止、作二持，名体各别。昔解：七日手、口受竟，防无非时，名作持。今解不然。七日药未作，口法体合；非时食本无日限，由作口法过七日，名非时。此乃由口法生，如何得言防，名为作持？覆藏昔解，亦言作持。此亦不然。颇有顺圣教，作法覆藏，得无罪耶？我非时入村顺教作，由是非时入村而无罪，得名作持。故知昔非。今存十二，余无作法顺教义，不名作持。问：教人掘地，圣开知净，得防教人无罪，岂非作持？答：此之十二，顺教作法，自身得作，而无罪过，得名作持。知净语中，但开教人，由不开自作，故不名作持。次有二戒，作便是持，止即是犯，谓覆藏不摄耳听戒。余七十六戒，止持作犯。作持作犯，义如上解。今明止犯止持。言止持者，有九句，分三品。上品一句，识法识犯，不犯根本，复无愚痴，不学无知，清净皎然，名上品。中品四句，初识法疑犯，二识法不识犯，三疑法识犯，四不识法识犯。此四不犯根本，制为止持。有四无知，不及于上，名为中品。下品四句，初疑法疑犯，二疑法不识犯，三不识法疑犯，四不识法不识犯。此四皆不犯根本，名止持。有八罪劣前二，名为下品。次论止犯九句。有立八句，无识法识犯，此翻进趣修学，以明止犯。既言止犯，由不学生，何有识法识犯？是以但八。今解：若翻解以明止，唯得八，不得有九。若翻修明止，即有九句，如不受三衣说净等，解而不作，云何不得有九？识法识犯，望根本不作法，名止犯。然识教相，无有愚痴，名为下品。中品四句，各得一罪。上品四句，各得二罪。以犯门解义，罪多为上。翻前持中，无罪为上。句法回换，上下可解。
第四，僧尼差别者。九十中，六十九戒僧尼同犯。下尼律有文，不烦更数。有二十一戒与尼不同。有三种别：一、有无不同。谓辄教尼说法，至日暮讥诃教授师，此三尼无次第相生，无意可解。有十三戒轻重不同。故颂言：作衣持屏坐，三期受赞食，劝足美牙角，过量覆三衣。此之十三，作事同，罪有阶降，故曰轻重。不同之义，如律中解。次有五戒犯同缘异。颂言：背请足外道，与年雨浴衣。如此五戒，得罪处齐，名为犯同缘异，故落在不同戒中。广如律说。文虽如是，今就义更立，应有三：一、牵他出，春冬房僧尼同犯，夏房僧吉尼提。二、毁呰，尼通二众，僧轻重别。三、覆藏，一戒二篇同尼，初篇覆尼重僧轻。诸部不同，如别章解。
第五，沙弥时作方便进受具戒者。二十二戒有任运义，自余诸戒无教人同犯，故无任运。何者是耶？即前第二番教人同犯者是，不烦更数。虽然，犹少有差别。露处全非任运，屏处容有半是。若永去全非，若暂去者。二、宿在界外，即得有任运，受戒竟犯。更约九十以明条相。有九种别：一、始从妄语至坏鬼神村，有十一戒，明守口摄意，身莫犯，善调三业行。二、从异语恼僧尽覆屋过三节，有九戒，明善将人心，随护众意，不相恼行。三、从辄教诫尼至与俗女同行已来，有十戒，明远避嫌疑，离染净行。四、从施一食尽过受四月请已来，有十七戒，明内资节量，少欲知足行。五、从观军阵至不作三染色已来，十三戒，明计意任缘，离诸放逸，修习出道无著行。六、从故断畜生命至与贼同行，有七戒，明常行远离，修慈愍物行。七、从说欲不障道至不摄耳听戒，有六戒，明深心信解，敬顺诸佛教法行。八、从同羯磨后悔尽无根谤，有七戒，明同住安乐，不相娆恼，详和无二，共相遵奉行。九、从突入王宫尽此篇来，有十戒，明衣服外仪节量，谨摄无违行。
第六，随难问答者。问：故作为重，戏即犯轻，何故藏他衣钵，二俱犯提？答：妄语非恼境，故有情过；犯戏，即无情过。论藏恼境，虽能藏者，心有轻重，前人受恼不殊，是故俱犯。问：下众犹是恼境，故应犯提？答：同类比丘受恼情重，复能碍于布萨，故重提；异类设令毁破受恼，未有诤讼，不能障碍僧事，所以犯轻。
问：谤戒中七聚，谤罪阶降，何故毁呰一提？答：谤既损恼，有增微故，结罪阶降。毁呰直就受恼边制。问：若尔，我以四重毁，受恼重吉罗，毁亦应轻？答：毁呰有二：恶法皆提，善法皆吉。其谤中唯有恶法谤，无善法谤，故不相并。问：若尔，毁呰恶法中，何故无阶降？答：谤本有三义：一、为损恼；二、为治罚；三、要对人。前毁呰唯有损恼，阙无治罚，故无阶降。
问：谤通二众，如何尼毁比丘及尼别人提，僧局同类？答：谤据摈治，毁呰有尊卑上下，违敬之咎，故有轻重。尼骂大僧众吉，为之义稀；应可僧骂尼众提，为之数故。若尔，谤大僧稀亦应轻？答：以别人相恼数故，大僧知法，骂众义稀，故二众俱吉。
问：妄语戒著于大众中，余戒何故不着？答：妄语，七众俱犯提。毁呰、两舌等，唯比丘提，余皆轻，所以不着。
问：同室戒通道俗，坐、行、船等道俗别者，何耶？答：比丘共二女坐尽日，教授、不教授有异，所以须离。答：论宿者，比丘及尼俱无教授义。比丘共二女同行者，尼兼二开：一、难故，二、多伴故。俗女即异，故宿即义齐。其同船者，招讥损重，不如俗女，故不相并。
问：共女宿，何故无过三夜戒？答：佛制不听与女同室，故本不开。故伽论云：若与一女人，相续过三夜，但有同室罪，无过三夜罪。今解：与女同宿，虽制不听，亦有过三夜罪。若与女人同宿，不结过三夜者，过量不处分即是犯，不应有妨难罪。
问：若结二罪者，何故四分唯言天男者？答：前已制故。为异前戒，故着天男。若言男故女不犯者，同诵中亦言：修罗男可共女人共诵，不犯。是故未受具者，除比丘及尼，余者是也。除中通二众，故知取中通五众。伽论更问：初禁其宿，后开二、三夜犯，何故观军戒中，初制见犯，后开二、三夜，别立戒本，犹有直见犯者何？答：未受戒中，本犯由从宿，后开二、三夜，永无初宿犯。军本由于观犯，后缘开三夜，戒本过三犯。观军非是宿，犹有观军犯。
问：依此律，破僧、出血二兰，名虽轻而业甚深，说亦坏众，同犯于提者，何故四分说粗戒中云但除二篇，不序偷兰？答：以名轻重，若序兰名，人谓余兰亦提，止滥故略。
问：说初二篇同犯于提者，谤他初二罪轻重者何？答：谤他初二有治罚义，损有深浅，故罪轻重；说他初二无治罚义，就坏众处齐，故结一品。
问：大妄语身现相与口同重者，我得道现通亦应得提，何故宾头卢现通得吉？答：妄语身现表口是重。问：若尔，王舍城人言得罗汉者取钵，即身表口亦应得重？答：口言得道，凡圣俱能说，有滥故说重。通唯圣现，凡夫不能，无滥故轻。问：凡夫亦得通者，即是俱滥？答：凡夫说即易，得通者少，即是难也。
问：此戒凡夫一向无犯，圣人一制已后，更无重犯，此教便成无用？答：今制此戒，正为凡夫。问：凡夫无实，何能得犯？答：今制圣以遮凡，圣已被制，更无说理。后若说者，即知是凡。
问：此戒本何不除增上慢？答：起时无故，略在通开。钉杙着树，随钉多少，一一结提。畜生何故不随坏提？答：草木多有生分出相，随所坏处，皆障他一分，生不起故，是以随坏得提。畜生唯一假命，以要待死，方名断命，故犯一罪。又解：遮性不同，制意轻重故。
问：余三口过，但作即犯，不待僧制者，何故恼僧戒中要待僧制耶？答：余之三业：一、正相违，二、损恼处重，是故即犯。绮语不尔，故要待僧制。
问：一切谏戒，谏竟即随犯，何故此戒白竟未犯？答：此是恼僧，非是谏法。直是僧制，白竟未违制；要待更作，方是违制。就后结犯，与谏不同。
问：上转僧物，下尼互用，及屏处敷具戒，各序三种僧物，同异云何？答：回僧中正取许僧敷具，及互用唯取已舍与僧，以俱是僧物，故各序三种，须辨不同。
问：恼他戒中开亲友，不简净秽；出房戒中局是清净，不除亲友者何？答：前是俗人处，属先借者，亲友无强故开；非僧住处，故不简净秽。此是僧房，净者有共住义，秽者驱出无犯。
问：有看覆戒，何故无自覆戒？答：不看覆时，房成得受用。自覆过三节，结罪竟。房无用义，亦可看覆，尚不听，岂况自覆乎？
问：教诫戒中，何故但请比丘，不请佛者？答：若请佛教授，有二种过：一、违八敬教；二、违本要期，自誓受心。若请大僧，反前二失。问：若尔，佛已遣尼半月往僧制请教授，爱道何故不往请僧，而更求佛者？答：尼虽蒙佛制，大僧未制半月教尼，爱道悬知请亦不得，故来求佛，请敕比丘往教诫尼。问：佛何故不自教授？答：佛作即不可，不通末代，故僧作便通。
问：僧不差中说八敬法，何故不犯提？答：昔解八敬，文定过微，故说法滋广，邪正难分，故吉提有异。日非说法及敬，皆得吉罗，以不言故。今解说法、八敬，无别轻重，二名互显故。又日非说法、八敬，亦得二罪，而律云吉罗者，此结日非罪。不结不差罪者，戒本已结竟故。
问：教诫戒中，差与不差，日非教授，俱犯吉者，后戒亦差与不差，说至日暮，亦应俱提？答：僧差说法至日暮者，众法摄尼，不敢辄往，故犯提。不差说者，无于众法摄受于尼，尼去无罪，过由我微。俱提不含轻重，故作异名。日非之中，亦僧差者重，不差罪轻，俱吉罗通于轻重故。同结一名，理有阶降，彼此相似，竟有何妨？
问：受尼赞食犯提，何故受酥油等犯吉？答：财物利重，情着难舍，劝舍义稀，致受不数，是以制轻。食无独食，劝辨义易，致受义数，所以须重。酥油外用，叹劝亦稀，是故亦轻。大僧叹尼义稀，受亦不数，是以制轻。问：若尔，何故过受戒中，亦食提衣等吉者？答：食是资身最急，人喜受故。又受用体坏，损恼施主，是以重。然施主造福德舍，安衬身衣，听一宿受用，不听将去，过受义稀。设过受用，衣钵不坏，犹属施主，损恼义微。过受然灯及涂足油，虽体坏尽，身外而用，过受义稀，故轻。
问：别众戒中开有七缘，何故展转戒中唯开病缘及施衣时，不开余五？答：作衣、道行、船行、大会，如此四时，由饮食难得，施主好心请食，于身有益，不恼施主，故须开之。今既二家请食，食即丰饶，何得开耶？开即长贪恼他，唯损无益，故不开之。其沙门食者，彼为益外道，亦无施主可恼，故须开。今若开背佛弟子受沙门请者，损佛弟子，失利处深，开成大损，是故闭也。而为利比丘，故益施主，具得衣、食二福果故。准此二戒，言衣时者，不受衣一月，受衣五月。除此已，余时劝化作衣并施衣者。故知时中勿问病与不病，有衣无衣施。问：若尔，何故戒本唯言病及施衣，不别开时？答：戒本无时，下有时文，即疑不开。戒本无舍请，下有舍请，亦应不开。
问：衣本背前家取，后家不犯者，亦可食背前家取，后家应无犯？答：食本体坏，致恼施主，故犯；衣本体现常存，不恼施主，故不犯。如似背九十日安居，止得吉罗，以是生食，体未坏故；背一日请重，以是熟食，体坏故。问：准祇律，作念而舍，须至三说；不如今律，要须实舍。未知六念中第二、三说，余一说者何？答：第二念，一、防不作念，吉；二、防背请，提。以防二罪，故须三说。余阙后义，故俱一说。问：第四念，何不作念已，防不说净，提？答：衣本别属，不得即当说净，所以不防。食味通，故得防。问：若尔，别众食亦是味通，作念竟，应防别众，提？答：食味虽通，若听别者，致念破僧，是故不开。又解：前舍义通，味复是通，故念当舍。别众者，念不别，后时更别，不顺味通，故不得也。此中四分云：若一日受十家请，第二家若食，犯一提、八吉。以初是前，余九皆是后请故。若背九家，得九吉，以不舍故，舍即无罪。伽论云：若受前家请，往至座上，未食前家，更有异家送食，若食后家食，犯背罪。先食前家食已，即座上更食后家食，不犯。四分云：或食已更得食者，受前家食已，更受余家食，乃可犯足，不犯背请。或一处有前食、后食者，谓一施主前后再设五正食，食虽有二，以主是一，亦无背请，乃可犯足。明了论云：家边请不具足食。疏云：有施主请比丘中食，即往赴彼，从余施主家边度。此家施主见比丘请，暂过路远，乞大德为我食小食，即设蒲阇尼，比丘进少许而去。后于彼家食，无罪。由非先时逆请故。论云：教化作得食。解云：比丘入施主家教化，得蒲阇尼食，不得饱。更进余家，得蒲阇尼食，亦无罪。非先时逆请故。论云：常食。解云：于施主家食蒲阇尼竟，还本住处，食常住僧食，无罪。若已受他请中，前于本住处食蒲阇尼已，往施主家食，得提。论云：怜愍食此食，不碍次第传食。解云：若受三家请，依前请次第传食二家蒲阇尼，无罪。若逆次第食，得提。食第三家食时，不得罪。第二家食进一黏，方得提。若衣食具，若病故，逆受无犯。论云：有因缘受四月请。解云：比丘受请，得极四月，过即吉罗。若久请者，属施主故，一年三时听一时。若受四月请，中前余处食蒲阇尼，中前还此受请处，更食蒲阇尼，无犯，是常食处故。广如别章。问：别众戒中言施主者，为通道俗，为但俗人？答：婆论云：不问道俗，皆成施主，俱有别众过。又解：要是俗人而作施主，方有别众。何者？在家贮畜食具，或有别请故，出家不尔。故律云：为愍自衣家故。又善见云：沙门食不犯者，或有同法沙门及外道沙门是也。首解云：四方僧食无别众罪，故须说有施主者，为简此也。二解：既尔，宜就急好。故云沙门施食者，在此沙门释子法外出家者是。故知内道沙门亦是犯位。而言愍白衣者，亦可从多，或从缘起说。虽然，要是持戒人来，不与者犯，犯戒非也。安居云：善比丘来应与，恶比丘来不应与。
问：若有请坐禅等师，然次至不能者何？答：有解：坐禅、诵经、佐助众事人，亦应食，唯除恶戒，如五分说。又解：禅师等是别请，非僧次。法师、律师，亦复如是。
问：要一处四人食，方犯别提耶？答：不尔。故善见云：一时受食已，各分二处食，犯。何故为一时受食故？别乞亦尔。故彼云：各去一时受，各一处食，及别乞、别去一时受食，皆犯。问：何故得僧次者不犯？答：即是杂众异人，不敢异计故。亦可既遍四方，僧皆蒙请，故无别众。首解：虽是别请，若非正食，无一日充身长道之义，本自无罪。故婆论云：四人已上非正食，故无罪。昔解：不净食不合同味，不犯别众。若尔，非法羯磨亦不合同遵，应不犯别众。答：非法详集，容可反非为如，故制令犯。食中不尔，既是不净，设往不能回令作净，往而无益，是故不犯。今解：成别虽是不净，得同情异计，还成背别。非时不受，足食劝足，以不相假异计故，亦犯。问：若尔，何故贩卖衣、不净药不犯长耶？答：彼有过故，不合说净。而不净食得犯别者，以罪不择境，净法简境故。
问：按婆论云：四人各乞于一处食，无别众罪。何故律云家家乞食，通己五人，佛诃制戒？答：论就散乞一处食，律据一家并乞共食，是故无违。问：比丘有物，一处共三人食，并犯提不？答：婆论云：四人中，一人有食，于僧界内，或行路中，于俱卢舍界内，一处与三人食。三人犯提，食主无犯。善见云：二俱不犯，以比丘不成施主故。二论既别，不须通和。问：如僧尽集，未食僧食，或食檀越食，有一施主别请四人，在僧中次第并坐，受此食食，犯提以不？答：不与僧同味，咽咽犯提。若四人先取僧中食一口已，后得益者，无犯。婆论如此。
问：沙弥不成足数，不成别者，僧次请来，不应免四比丘罪？答：别得破僧。沙弥无破僧，故不成别众；而同是福田，故成僧次。此中，若对法食能别处，要四人已上方犯，以广诵作法、作僧事故。法食无限，多即转好故。若论所别，亦有三：一、食有丰俭。开不开别，由人有多少。如婆论云：食难得处，所别四人已上，便开不犯，以食无倍供故；三人已下犯，以容有兼济故。若食易得，多少悉犯。四分：许村落既小，食复难得，彼此限局，各不相容，不问多少，悉开不犯；不尔皆犯。其法食者，所别之处，若一乃至百千，悉皆是犯，理无限故。二、作法、不作法别。所别不作，轻。就作法中，秉于众法，别三人已下，对首作法，但犯轻，非正众故。若彼此成众，俱秉众法，相知俱重。食即不尔，三人已下，不问正不正、足不足，无犯；四人已上，正足俱提，不正足吉。三、损有轻重。所别之处，但使不秉于法，假令秉法非正法，不问多少，能别得吉。以法食远资，别不同味，即恼情微，故所以轻；别众食中，食资身近，别不同味，即恼情重，故别得提。若作法者，别三即吉，人不得益；别四得兰，僧不得益。
问：法与食开缘何异？答：食中有僧次无与欲者，食是事资，食方成益故；法是理资，送心表和，彼此获益，故无僧次而有与欲。
问：别众食中，开有九缘，何意？答：病谓脚[月*(臣-巨)*辛]，以异恼僧义故，难济命故。言作衣者。十诵云：不问应量不应量衣，一切尽听。要食难得处，易得不听。首解：作衣久延，恐废正业故。言施衣者。施时不受，后须难得。自得济形，亦福施主故。言道行、船行者。昨日来，今日食；明日行，今日食，皆犯。即日行极小半由旬，来去食者，不犯。婆论云：若到所至，受食亦无犯。义言：道中多难，亦难得食故。言大众集者。食足四人，长一人为患者。谓四人中长，非谓四外别有一人，乃至百人长一。例此可知。又解：彼此成众，八人已上，名为大众。食无倍供，食难得故，开使不犯。七人不尔，故言长一为患。若食易得处，虽大众集，别食得提。又解：大众者，四人已上。故尼律云：大众者，四人若过。又婆论：沙门施食者。外道沙门，除佛五众，一切出家，皆名沙门。义云：为小益外，化以道法，改邪入正，开使不犯。若沙门请已，复俗作白衣，或作五众，持食与比丘；白衣请已，入外道出家作沙门，手持食与：此二俱提。先是出家五众请，后作沙门、外道，亦犯。十诵云：白衣请比丘，后作外道、沙门，持食乞，受请，吉；食者，无犯。
问：所以白衣俗人不开者？答：阇王信心施主，爱重比丘，遂助破僧；外道情疏，无相亲附，助成破僧，以小益故开。
问：将九缘配时、非时者。解云：九中作衣，衣时唯在时中，不通非时。余七通时、非时。施衣时内不犯，时外亦开。问：若尔，时外作衣，亦应不犯？答：施对新得，彼此有益；作衣已物，更无胜利，是故不同。故四分：作衣时者，自恣竟，无迦絺一月，有衣五月。广如彼说。问：若尔，直就时中自得别，何须作衣？答：此举受持之时。
问：若有缘不白入，不犯重者。我有三宝，缘不白入聚落，亦应犯轻？答：此须白者，为释他意，非所防故。白入聚落，不同此也。问：若尔，行覆藏六夜，有缘出界，不白应轻，不应失夜？答：明其病等六缘，对治别众，不防于白。六夜出界，正防失宿，不防于白。何得将对治难，不对治也？
问：别众食，何以不计所别境界多少结罪，而结咽咽罪者？答：本制意，为愍白衣，为恼僧众故制，不专为损于所别，何得偏就所别境界，故随业结，不就于境。
问：足食、劝足二戒，有余食法开赞叹：过一食、背请别众、过三钵、索美食、非时、不受、残宿。如是九戒，何故无耶？答：二戒曾前犯足，贪心更食，须法作残，息彼贪过，是药病相当，故须开之。余九戒中，前六未足，一向即犯，非对治药故；后三亦未犯足，然是非时，食体不净，若开作法，前人得罪，己自招殃，复非对治故，所以不开。
问：别众戒有六缘，此不开何？答：彼未犯足，故以六开。既得食充身，又长道益。此曾前食五正饱，足堪一日资身长道。若更以六开，转增贪心，开成大损，非对治药。依四分云：对俗人作成小罪，足食人前不成法。明了祇律，皆许成也。
问：足食非足想，亦应犯提，何故律无？答：竟虽正食，心作不正想，无情过故不犯，所以不论。问：食中有数戒，足食戒独劝人同犯何？答：此戒有余食法开，可有不犯。日既未过，人多滞俗，谓言无过，不问心之好恶，人情随世，轻违佛制，一切同犯。
问：准十诵，劝人非时食、杀生草木、然火掘地、啖残宿食等，劝他为己、不为己、前人作者，二俱得提。与此不例何？答：此戒有四义故离：一、足食身业犯，劝足口业犯；二、足食病开，劝足无病开；三、足食贪心犯，劝足通三性；四、足食咽犯，劝足己身不食犯。故不得合。
问：南浮提比丘至余三方，以何时食耶？答：如十诵云：南阎浮比丘到俱耶尼，用阎浮提时俱耶尼食。三方亦如是。乃至天食过中，无犯。伽论：问：颇有比丘非时食佉阇尼，不犯耶？答：有。若往北单越，用彼时食，不犯。若在单越，以阎浮时至彼中夜，一切三方亦似阎浮提。十诵云：余三方残宿食，三方人不得互食。北方宿食，彼无我心所，随意食，无犯。乃至受法、不受法比丘，得更互受食，得食，无犯。明了论云：能受者，具戒比丘住于自性。伽论云：以北郁单法不受食，不犯。
问：既知与在家外道食犯轻，未知何故与出家食犯重？答：出家名同，真伪难分，生人惑倒，故制以重。其白衣者，道俗位别，不生惑倒，故所以轻。婆论云：外道男女，若病，若求出家，与不犯。出家者，四月试。四分亦然。问：佛道为是九十六种外，为内？答：祇律贩卖戒云：似是内故。彼律云：一切九十六种出家人边买，无罪。不言七，故知是内。婆论三衣戒云：现未曾有法，九十六道无此三衣名。正释此戒云：自手与九十六种异见人食，不问在家、出家，有衣、无衣，悉提。贩卖戒云：外道根本六师，教十五弟子各各受行。异见六师各别有法，与弟子不同，师弟子通九十六。如是师师相传，常有不绝。佛道是外不疑，尼亦应提。今结小罪，是方便为作，不同
问：施一食受，过受酥油，所以轻；四月请戒中，过受酥油，何故重？答：彼施作身外涂足然灯，既是外用，过受义稀，故轻；此施中内资受用，过受义数，故所以重。
问：违僧谏中，谏竟即犯，不待事成；别人谏中，谏竟未犯，要待事成，违谏成犯者？答：彼僧谏中，有僧命、众法，违情过重，谏竟便犯，不待事成。此一人谏，无僧命、众法，违情过轻，要待事成。若不作事，便成受劝，故不相并。问：若尔，拒劝学亦是一人，无僧命、众法可违，谏竟即犯，与此相违者？答：彼谏止犯之人，发言拒谏，道已不学，即是止犯，违谏义成。此谏作犯，虽言拒谏，未是作犯，违谏未成，要待作事，违谏义足，故不相并。
问：怖他戒中，怖佛为缘者？答：欲明前人怖与不怖，闻知即犯。问：若尔，我杀佛为缘，死与不死，亦应得重？答：不尔。然杀戒，凡人为缘，因明破僧业，以明杀佛，非将杀佛，因即制戒。
问：四分真实净，五众不得更互作，何故戒序施五众者？答：律辩相中，总明二种净施法，故戒本中兼五众。又解：僧尼同戒，故序五众。
问：疑恼戒中，不问前人恼不恼，若闻知得罪者，戒本何言少时不乐者？答：非待前人少时不乐方犯，就恼他者意故与咎。
问：覆初二同谤，何有轻重？答：谤以重事诬讪于人，众僧摈弃，损恼处深，故初篇重。以二篇谤人，既是可忏，不永配众外，损微故轻。此直覆藏，不经众首露，无治罚义。同是粗罪，坏众义齐，故结一品，与谤不例。问：覆他重，自覆轻何？答：自覆名轻而治重。又解：覆他有本重，制令发露；自覆本坏，不须重制。婆论云：覆罪有三：覆夷、残，得提；覆二逆，得对首、兰。首云：依四分，若覆二逆，理应犯残。
问：何故如来不听减二十出家受具？答：如大集云：佛告频婆娑罗王：太子几年不听入宫？世尊，过二十不听入宫。佛告：我亦如是，沙弥未二十乃至得道，不听入众。
问：和尚疑弟子不满，疑应犯轻，所以重者？答：受戒人有情可问，何不安详细问取实？既自有疑，轻慢法故，而与受戒，令不得戒，恼他处深，故与知同。问：若尔，有情可问，不问得重。与知同者，我能造房人，疑前处分成不成。前羯磨人有情可问，而慢法造作，亦应得重？答：受戒事重，复是根本心。既带疑心，轻慢法，恼众损他，房则不尔。此中昔解：本受戒时，弟子俗年不满，日月复少，不开数胎及闰。若受戒时，俗年满，日月不满者，开。疑亦如是。今解：但数胎闰，得满二十。设俗年不满，开亦何失？又解：此国三年一闰得度。首解：沙弥胎闰者，且就极小腊月尽日生，年满二十，正月一日受具。总计年月，始有十八年二日。以胎中二百七十日数，计九月四日，通前有十八年九月六日。次计闰月。俗云：十九为章，以七为闰。计十八年九月六日，有六月二十七日闰，通前有十九年四月三日。次计频大月。总破前年，成二百三十二月三日。四十九月为一章草，有三频大月。一百九十六月成四章，得十二日。余三十六月有两频大，足前合成十四日。次计十四日布萨，一年成得十八日。总计十九年四月，得三百四十八日。用三百三十六日为年，余十二日在。贴频大中十四日，又贴胎闰中三日，成一月一日。通前为二十年五月一日。计此沙弥二十受戒，十二月为一年，长五月一日。假使沙弥腊月尽日生，年满十九，至八月十二日受戒者，缩前五月一日中七大布萨，减得七日。又减闰余弱，得五日。又减频大弱，得半日。总计弱，得十三日。减前五月一日，余有四月十八日在。计此沙弥腊月尽日生，年满十九，八月十二日受戒者，得。故伽论：问：从何处数成年？从母胎数取一切闰月。五分云：时童子迦叶不满受具，后方生疑。乃至佛问比丘：童子迦叶有所得不？答：得须陀洹。佛言：此人乃是第一受具，不名白四如法受戒。自今已后，听数胎中。若不足，听数闰月。若以满，听以沙门年足。母论云：不满者，听数胎中年；若不满者，听数闰月；复不满者，听数十四日布萨；复不满者，言实得罗汉果。此是上法受具。虽不满二十，得受具足，不犯。义云：虽五分师不存十四日、二十三法次第，子开母论，别论十四、二十，故知数十四日布萨。祇律云：冬时生，冬时受；春时生，春时受；前安居生，还前安居受；后安居生，后安居受：此四皆未经安居竟，皆名不满。若冬时生，经安居竟受；春时生，前安居生，后安居生：此四皆经安居竟受，悉名满。若不满二十两，半谓满，无犯；半谓不满，犯提。此名受具足。解云：按此文，满二十两，方名为满年。故上文云：不满二十两，减二十年，满二十年，过二十年，皆名不满。若满二十两，减二十年，过二十年，皆名满。广如彼说。十诵云：若年不满二十，自想不满，或忘，不知不满，僧问：满不？答言：满。得戒。乃至若年满二十，若知满，或不知满，或疑，答，僧言：不满。不得戒。若答：不知。若言：疑。皆得戒。僧犯吉罗，不详问故。又五分本制五年一闰，十诵许瓶沙王六年一闰。
问：沙弥不见不忏是邪见，不作摈名，何故顺摈戒中独表摈名？答：不见不忏，条然是非，与教不滥。又无谏可违，情过是微，复无随顺他人之义，故宜作举名，说欲不障。一一反此，故作摈名，与彼异也。伽论云：夏安居中，摈比丘得共住。又言：