终南山沙门释道宣撰
将讲僧残，略存七门。
第一、配其三毒成业之相者。媒嫁二房，此是遮恶。自余十戒，体是不善，名为性恶。此中初有七戒，因三事起，贪、染心成；次有二戒，因瞋心起，瞋、嫉心成；次有二戒，因三事起，痴、慢心成；次有二戒，因瞋、痴起，瞋、痴心成。祇律云：有罪从欲生，弄身、摩触、一切染心语、媒嫁，是名从欲生；有罪瞋恚生，无根谤、毁呰、驱出、打搏等，是名从瞋恚生；有罪从愚痴生，邪见、边见等；有罪非三毒生，谓阿罗汉犯罪。
第二，配身口二业成犯之义者。身者，漏失、摩触及以二房。身业犯，漏失、摩触唯身心成，非口房。亦有教人口业犯义也。自余九戒，口业犯，亦有身业助成之。意地是通，故须别配。僧祇律云：有罪非身，口从心生。应当问：何心取他物、杀人、触女人、断草、掘地？是名取心不取事。有罪取事不取心，不应问：以何心淫欲、酒、与女人宿、未受具人过三夜？若犯者，当如法治。
第三，教遣自作同不同相者。先明自作教人，位分有三。有五戒，自作成重，教人一向轻者，谓二粗语、媒嫁、二房。教人作此五事，于身无润，不同犯。若二粗语，能所互有染心，能所互轻重；能所俱有染心，能所同犯。媒嫁能所有润利益，亦如是。二房亦有共作义，亦得有同犯。次有二戒，自作、教人一向同犯。勿问为己不为己，以损境畅思不殊，计义应然。然善见云：慈地得残，尼得吉罗。义云：若教他言：汝持我三根谤彼人。所教轻。何者？若僧捡校，不问所教。又六戒，自作正犯重，教人一向轻，谓漏失、摩触。自作成重，教人偷兰，以无润己故。下四谏戒，若僧未谏，教勿舍，轻吉，未有僧命可违故。若僧已谏，教勿舍，兰，有众法可违故。问：上教人漏失等，若作教者，兰；未作教，吉。今教他未成，已得兰者？解云：彼教人者，但自坏损他，以无僧命、众法，此事违过，义是小故，故待事成，教者偷兰。今教人者，自坏损他，复违僧命、众法，故不待成重。问：若调达违白未竟，教言勿舍，受教之人但犯吉罗，何有能教犯重，所教犯轻者？答：调达正是所谏之人，有谏法可违，结罪分齐，为白竟果。果既是兰，故白未竟，因犯小罪。若教遣者，初九自作遣人，俱犯正罪；余四无遣人为己，令得罪也。若论沙弥时，方便、任运有犯不者，二、粗语、媒嫁、二房及以二谤。如是七戒，沙弥作方便，遣人为己进受具竟，前所遣人事成任运，三性心中犯七僧残。余无遣人，同犯义故，无任运犯。
第四，配初篇种类之别者。如婆沙论云：十三中初五戒，三十中取衣、浣衣、染羊毛，三、九十中女人说法、同宿、女坐、强坐、露坐、教尼，下十合有十五。悔过中后戒，众学中高瞻视等，此是淫类。二房、畜宝、贸宝、贩卖、乞缕、夺衣、回僧物、藏衣钵、不问主、贼期行，四悔中第三戒，众学中饭、覆羹、草、净水，此是盗类。十三中污家，三十中憍奢耶，九十中用饮虫水、搏打他、杀生等，四悔中初戒，众学中大抟饭、净草、水，此是杀类。十三中二谤、二破、戾语，三十中有一二居士、王臣、遣使，九十中初戒，悔过中第二戒，众学中一切说法戒等，是妄语戒种类。
第五，持犯方轨者。唯有二房，具二持犯。余戒止便成持，作即是犯。二房二持者，止不作房名止持，从僧乞法名作持。言二犯者，止不乞法名止犯，作造房边名作犯。此罪体一，而名有异。止持、作持，名体各别。此中但解作持九句。上品唯一，识法识犯，随僧乞造，故名作持；识犯无愚，不犯二罪，名为上品。中品四句，得法无罪，名为作持；各带愚痴，不及上品，故制为中品。四句者：一、识法疑犯，二、识法不识犯，三、疑法识犯，四、不识法识犯。下品亦四句，唯痴多为别，制以为下品。四句者：一、疑法疑犯，二、疑法不识犯，三、不识法疑犯，四、不识法不识犯。广如大疏。
第六，僧尼犯异者。有六戒轻重不同。漏失一戒，大僧重，尼犯轻。何者？如婆论云：女人要在屏处，多缘多力，苦乃盈流，故轻；男子随事能出，故重。摩捉一戒，尼重，僧轻。何者？尼惑厚重，更受摩捉，必为前境所陵，成大过故，方便之内，制与重名；男子必无陵坏，不须深防，限分中制，故轻。二、粗语，大僧重，尼轻。僧为之义数，故重；女人志劣，粗语稀，故轻。二房，僧重，尼轻。何者？僧得孤游独宿，二房得残；尼即不尔。媒嫁、二谤已下七戒，僧尼同犯，义即可思。
第七，随难略解者。问：善见云：梦通三性。既有善恶，应招果报。何故四分漏失戒中，梦不犯耶？答：就总报，故言不犯。若望别报，罪通善恶。五分律云：得五吉罗。此之谓也。问：如九十中，制坐虽同，而对道俗分戒，摩捉何合？隐师云：结罪便故合制，对比丘通道俗，二女俱残，论尼二男俱夷，故随便合。坐中，僧对二女俱提，理应得合。但结尼时，道俗轻重不同，故须离分。问：若尔，尼离五衣俱提，如比丘对二女坐，提；僧三重二轻，如尼对二男坐，轻重不同，不应得合。答：若就三、五结罪不便，义亦应离。俱莫不皆对受法以辨离，是故须合。屏露二女，直事讥故，随义别结，故不同衣有对法义故。问：若触中结罪便故合者，如下行戒，二女俱提，尼共二男俱吉，此亦是便，何故不合？答：结罪义便亦应合，但就开缘不同。与尼同行，有疑恐怖，佛开以力将援彼难，俗人即无，所以不合。问：摩触邻近重境，独得究竟残，不名方便残；盗四钱亦邻近重境，得名方便兰，不得究竟名者？答：盗人五钱，要假四成五，是以少一结方便，增一结究竟。行大淫欲，不假摩触，是以婆多云或有犯淫，非身相触，如己身二处者是也。首解：盗有相续成重义，作方便名；触无成重义，故作究竟。如律云：再盗不满五。佛言：以相续心，前后满五夷。问：房同依位得戒，四制不行，圣不制犯。戒后四开有违，何禁轻重者？答：四制少欲，依成上品，若使不行，便当中下，是故戒制不行，圣不制犯。四开非胜，称彼自分，然今自分不行，是故轻重别制。但房是疏缘，义不要急，营过即多，有于五种，是故制残。余三依者，资身正要，事不可阙，情过轻微，唯制于提。问：初后皆房，何故不合？答：房相虽同，而主有无及以量异，作法是难，故须离也。问：若尔，前房二戒既别，何故不分？答：就得罪别边应分。然过量、不处分，皆由作房生，缘同故合。又欲显作一口房，具得四罪，欲使行者惧而不为，所以不分。又显处分、不处分，俱有过量罪，故不分之。此中前房过量，后房不处分，而初文不次者，此是结集者意。如似杀人戒中，已言杀生提，此经家乘势而结，非谓此提是迦留陀前。若不尔者，迦留杀畜，即是第二，不应诃言最初犯戒。问：妨难处法得成不？昔解：成。问：若尔，律云不应与处分。答：本不防妨难，所防不同。虽有妨难，但随僧乞，免专任之过。故四分云：有难有妨，不过量僧，处分二吉罗。故知成也。首解：不成。以作羯磨，要须事如称法。故四分云：妨难互无，不应与处分。而言二吉者，是处分先成，妨难后起。以法先成，不坏无残，妨难后生，不应作而故作，犯二吉。问：若妨难处处分不成者，如受戒中难重障戒，此即义齐，百遮同此，何成受戒？答：非根本故，可得避此余处作房；受是自身，不可避之于余处受。所以不尔。问：若妨难生法犹有者，人病衣重，与羯磨离，病差法存不？答：要期离故，差即法灭。如受戒后难生，不失前戒，命终及舍，过期即失。问：若尔，那狂病止须解者？答：此元得，不由心，本无期限，是故病差法存须解。问：处分羯磨防妨难不？答：不防。问：若尔，说净应不防长？答：若有防难，本不听处分，要待无妨即听，是故处分不防妨难。说净是悬防过限，所以防长。以是义故，已处分竟，得有妨难生；若已说净，必无长过起。问：处分法为与人相应，为与处相应？答：与处相应。故多论云：处分处得作房，余处不得。问：既与处相应，余人就此处作房，得不？答：不得。问：若尔，结界亦与处相应，余人亦应不得就此处作一切羯磨。答：结界时不称人名，法无局故。此僧结竟，余僧得作，处分不尔。问：若初处分依限，乃至作时过，而未知于过限之处，得不处分罪不？答：此非全不处分，但可小犯，而不得残。又解：得残虽本处分之内不作，反在外作故。然四分云：处分过量得一残。故知此解非也。问：沙弥乞处分已，至大僧竟，方得作房，云何？解云：更不须乞。位虽不同，委僧已讫，人复不异故。又解：人虽不异，具不具别，故更乞之。问：为互过结罪，为俱过结罪？答：善见云：长中减一搩手，广中过一搩手，广中减一搩手，长中过一搩手，皆犯残。互过尚犯，何况长广俱过？问：无根谤人，望僧虚解，犯妄语提不？答：善见云：不犯也。以谤一向假虚成，此就专语谤而说。若兼诳僧意者，望前人得残，望僧得提。问：僧尼互随吉，何故谤同大僧，打同沙弥耶？答：打即就位，谤就具修。若依余律，打、谤相似。问：若言比丘要须是净，缘起净故，一向入狱，何故律云彼人不清净者？答：犯下四篇，故言不净。又解云：不净者，亦成谤众法，俱取见闻中净，得作法事。今故违见净，横说言犯，自恼恼他，不问净秽，皆成谤罪。又解：打破戒比丘犯提者，总就位论。谤取治罚，故简净浊尔。问：若前所谤实不净，能谤心中谓是净，向他道不净，得究竟残者，我前境是非人，心中作人想杀，亦应得究竟夷。若所杀实非人，我所谤实不净，心中作净解，心中作人解，若净想说不净，即便得僧残，亦应人想杀非人，同得波罗夷。若言谤他是恶，望心结罪者，亦可发意。杀人最恶，不啻望心结其罪，但当作意谤，不欲断命。此之恶心轻，而故就心结，我发大恶心断人命，何为不就心结？又后实净，作不净想，向他道不净，此无僧残罪；实人作杌木想杀，此亦无波罗夷。又杀亦心境违，此谤亦心境违，何得一究竟一不究竟？答：谤就心虚为义，杀就心境俱实便犯。如四分云：沓婆自言清净，慈地自言引谤。问：佛是一切智人，善知净秽，何故不发言证沓婆是净，慈地是犯，而取自言？答：论言有二义：一、佛若证一是一非，生人毁谤，谓佛有爱憎故；二、若证沓婆是犯，现在不犯故。若不言犯过，业果就故，所以须自言治罚。云何名根？答：见闻是根，能生举罪语故。问：若尔，无见闻能生谤语，何不名根？若谤即就瞋心说根，我举亦就心说根。解云：实亦应通，近皆由心，远根有别。然彼由有见闻，然后生举心，是故见闻作根。此是无事横加，要须发有瞋心，后起于谤，此即有者为根。问：若尔，我亦无根是有，后起谤心，亦应先有者为根？答：此不必因无根故起谤心，彼即因见故起举心。若尔，自有无根不起谤，故无根不得为谤根。如自有见而不举罪，亦可有见非举根。解云：有根佛制举，无根不制谤，故不相成例。问：三根中何故唯表见闻，不存触知？答：触者即唯合，不得尝彼犯故。知者即是见闻后知，故落见闻中。触后知无，准上取解。若直言我意知，不从见闻知，不成证故。问：若尔，见闻后有顺，见闻心顺，彼即是知，何故无顺知？答：此不自知，要由见闻故。知前犯是外境，要由见闻故。若无见闻，即不知犯。问：若尔，小妄语中何得有知？答：小妄中未必要取外境，故须立知。是故谤境非是别名法尘，故不名为知。准了论疏说，疑通五尘，五尘之中不分明了，名曰疑根。思之可知。又解：从闻生疑，各有四事。但于见生疑中，唯有淫、杀二事，以相显故。盗无疑根，见根唯三，不得言见妄语故。问：若尔，九十小谤中见粗恶语者？答：此亦当时眼见、闻、说故尔。问：但有从见、闻后生疑，而不从见、疑后生闻，复不从闻、疑后生见？答：虽同见、闻后生疑，有生、不生疑者。若见、闻根实者，即不生疑；若不了者，得生疑心。然闻本对于声，见、疑非是声；以见对于色，疑者唯是心，并非耳所闻，故不得从见、疑后生闻。又见对于色，闻、疑非是色；以闻对于声，疑者唯内心，并非眠所瞩，故不得从闻、疑后生见。问：若不得从闻后生见者，何故律中言若从彼闻，是谓见根？答：此见从闻说见根，非从闻生见根。说者本有，生者后起。又闻中通五尘，故从闻得说五。又不得从见后说闻者，见是局不通。又五尘与闻不并生，义如前说。问：何以谤初、二得罪不同，覆、说初、二同结一提？答：凡论谤者，罚有轻重。初篇枉灭，第二是轻，故结不同。覆二同提者，重屏覆稀，轻露覆数。稀须轻制，数须重制，故同一科。又解：初、二虽殊，护心义一，坏众不异，故同一提。说二同提者，以重稀轻数，同坏外护，俗人不练，轻重讥齐，故同一提。问：谤、覆、说下三罪，何故俱结吉者？答：罪虽阶降，罚微故吉。问：谤得三，覆、说得二，毁、谏等同结一提者？解云：谤就治罚，覆、说、坏众，损有轻重，故二、三不同。毁、疑、谏等，泛恼义齐，不专对犯逆及十三难，谤其净人，皆得僧残，及毁得根本提。然于难中无覆、说过，非比丘故。问：灭诤文云覆他过重，自覆过轻；覆他有本，自覆无本，故提、吉不同。自说义稀轻，说他数重，故提、吉不同。然律亦云自谤无犯，自说得吉者何？答：谤对僧，故不犯；说对僧俗，未具招讥，故致得吉。问：十三中，初九无谏，后四须谏者何？答：初九条然是非，更无有滥，及以倚傍至显，都不须谏。后四皆有倚滥。理、行二教，是非交杂，真伪难分，迷坠恶故，事是可愍，故须僧谏。问：破僧违谏，所以二戒，余者即单？答：破僧事大，要假主、伴相助。以谏主不舍，立初戒。当谏主时，四伴影助，僧即设谏。若不舍者，立第二戒。余二一人独辨，不假主、伴，故无二戒。问：违谏得残，利吒违谏应得残耶？答：一解：今四戒皆倚傍行教，言说相滥，朋党相助，事成破僧。前二坏法轮，后二坏羯磨。又前二所谏事重，谏心亦重，故得僧残。后二事虽非重，皆犯多罪，污家恶性，容犯下聚根本之罪。又非理谤僧，恃己陵物，皆过积集僧，三谏不舍，亦结重罪。其利吒说欲不障，于理教有违，僧法无滥。又复口说未犯根本，所为事微，三谏不舍，故结提罪。问：若尔，调达是主，犯逆可重，四伴犯轻，何故不舍，违谏同残？又尼立主、伴相影响，但作方便，毕竟不成，何故违谏亦得僧残？又违一人谏来，验所谏之事，通于七聚，违谏之罪，同结一提。故知不就谏事轻重。一解：就心虚实。此之四戒，所谏之人可了知。所作事虚，僧谏实，是故违情过重，不舍得残。其说欲不障，情迷执实，谓己见者是，僧谏为非，无心违众，情过轻微，但得逸提。何以得知？如破僧中，以五法为非，初句心虚重，第四心实轻。又违一人谏来，验心实得吉，虚即得提。况僧谏之中，宁不心虚罪重，实即得轻？等同虚实，但违僧命重。别人不尔，故有轻重。一解：不可言心虚实得罪轻重。若尔，应言利吒心虚得僧残。如婆论云：利吒是外道弟子，聪明利根，遣入佛法，学得倒说。此即心虚，应得僧残。破僧第四句，心实应提。应心虚杀畜得夷，心实杀人得提。若得将残比提，我亦以波罗夷拟提。若言人、畜不并者，我亦逆与说欲不同。不复上言情迷执实。首解心虚实，前后理乖。今存初解，随事轻重，结罪不同。如杀、盗、媒、谤，乃至众学，并望违教处齐，罪应一例，以事升降，得罪阶差。又破僧四句，虽有虚实，违谏同残。将知就事，不论虚实。婆论：问：经中说但自观身行，谛视善不善，戒本中云何展转相教等，何以相违？答：佛因时制戒，言乖趣合，不相违背。但以前人心有爱憎，钝根无知，少闻少见，无利发言，如是等人，故言但自观身行。若为慈心有益者，利根发言，有益广闻，若为利他闻法，如是等人，故言共语相谏。问：律云不得强逼令忏，然复言强与者？答：此望前别人治取行净，故须强与。而不得逼者，彼取众法，当时心事，恐废说戒，说戒已过，然后须问。广如八卷。
将讲二不定戒，略存五门。
第一，释名。昔解：屏、露二别名二。四法无准，名曰不定。不定有四：一、犯不定，以夷、残、提或单或并，犯不定故；二、举不定，俗女举罪，不识罪名，称非法事，一、二、三举犯不定故；三、自言不定，举罪既多，自言何一故；四、治不定，随自犯三罪中三法治故。此中圣意防过，欲令制定。犯既不定，何为戒本？又举不定，意有何失？若非过者，非戒所防，列来何为？其自言者，为是对僧自言，为是屏处自言？若是初者，便非屏处自言。僧未检校，有何因缘辄尔自言？治若不定，何得治之？若随一法名不定者，此即一定，何名不定？以是义故，前解不定，实无一、二、三、四之名，但以屏、露不同，故言二戒中未言实犯。故律云：是中无定法，故名不定。又可信女但应见过显状，不知实犯及以不犯，其实不决，故名不定。
第二，论体者。有解：如法自言，为能治行；非法自言，为所防失。此序罪法，七灭中存。治罪法非自言者，犯夷、残三，如是例也。问：若尔，我七聚罪，皆有非法自言，何独此三，余四不彰？又复尼亦有非法自言，何无不定？答：屏序三罪，露取二过，为不定体。废罪论处，废处论罪，二各是定。据处序罪，得言不定。今指三、二罪为所防过，离染净行为能治行，故律多明三罪。问：若指三、二为所防者，云何说戒不举三罪、二罪？问：清净但举二，不定问者。答：我举处序为戒，故唯举处问，不问罪也。若尔，三罪、二罪，轻重各异，何合一戒？又此比丘为犯三竟，举来白佛？为未犯三罪，举来白佛？若犯三罪竟，余属先制，各权十利，何假于此更复重制？若恐重犯复须制者，余亦重制，是即无穷。若未犯三，豫先制者，一切诸戒皆亦应尔，无别因故。又以三、二罪为不定体，束成一戒者，名作何罪？凡戒者，皆能治行一，对防一罪。今屏即名三，露便称二，能治亦尔，何为戒体？又且名作何戒？若言不定戒者，不定乃是犯缘起作罪名，亦非能治，何得名戒？由此失故。首解：房室私礼，常俗所宜，而比丘独共一女，屏、露二处，同坐粗语，于三罪中令他生疑。犯相难分，故言不定。何者？如此疑心，自前未有。故知但取三罪，差互生疑，以为戒本。若以罪为不定者，诸篇已彰，何假此中方言最初？又复律中学以白佛，佛集比丘痴人，最初犯波罗夷等篇，文已显讫，此中复说。故知取三罪疑以为不定体，不以三罪名作不定体。又如毗跋律云：此是未来中事，容有无实犯，是故世尊作不定说。广如彼说。以此定知，非实犯也。而此三戒，受染气分，私屏所为，外涉疑似，损坏时心，污辱僧众。是故未犯，预制此戒。问：二不定不犯者，何故律云自言犯夷等，即如比丘语治？答：若实犯夷，自言犯者，落在前篇中治。今以犯而不犯者，作不定体。问：二不定中既有二戒，何不辨轻重名，直出治人、治罪法者？答：正以比丘处在屏露，生他疑心。若不治，直尔制戒，不可信致疑，无以可息。故废其轻重罪名，直就治罚以为宗耳。问：二不定中犯何等罪？答：犯吉罗。问：七聚中无二不定名，云何犯吉？若尔，我七聚中无不应尔如法治名。不应尔如法治，为有犯无犯？答：不应尔如法治，亦吉罪。若尔，我二不定戒，七聚中虽无其名，何为不得结吉罪？
第三，最初同异者。昔解：不定是第二，如戒本云如婆私说治，下无最初；五篇戒本一向无治罚法，下有最初。问：若尔，前戒摩触言犯广，后犯僧残复最初者？答：废处不成。今就别论，各自得初。前五篇者，制广补略云初；今言不定是制总广，补他别广处。问：若尔，应在五篇后制，何故婆论或在五篇前制？答：前制五篇，随事别制，犯相分班，旨虽易见，随事难故。就处总制，各别得初。故善见云：此戒下，有开通不犯。问：若有最初，复有下开，何以戒本如婆私说治？答：此出法者言，拟治后犯。问：若尔，说戒序召问有默妄罪，不问即无。此即别犯，云何言总？又如序中问，总问下犯，故名为总；今不问即无，故知非总。今解：同是最初，而义有异。五篇实犯得初，此未必犯。此得初者，前来未制，被举疑似；今开不犯，生疑虽同，屏、露不同，故各得初。
第四，通塞同异者。斯有五种：一、篇聚同异者。若从所作，通七、五罪举，唯犯吉罗。二、犯处同异者。凡论犯罪，不离屏、露，犯通五、七。又序二、三者，以染讥极故。三、默罪同异者。问：屏、露得犯五篇戒者，僧说戒时，举屏问三，举露问二，同外有犯，不序名问，有默妄不？答：有犯问者，隐默有过。除二、三外，护犯无默，以无问缘可违。问：若尔，何故七灭中，七药之外，设不过者，皆是默过？答：比丘举此七药，问能秉法，僧用此七药，与他灭诤。今不定中，若总举二处有犯者不？即是总举处别问，是知总、别不同。四、僧别同异者。此问别人，以举罪问故，罪是别人犯；下唯问僧，以举药问故，是僧秉故。五、罪药同异者。问：彼此皆有药、罪，何故此唯问罪，下即问药？答：毗尼之兴，为殄于诤。此圣举罪，不与物违，即是无诤，故不问药。下七毗尼所举之人，通于凡、圣，罪、诤俱有。若单问罪、诤，互不相收；若罪、诤俱问，谓当俱有。皆有妨故，并废不论。今从能治，故问异也。问：此不定中，治罪、治人与下灭诤，有何差别？答：此中治罪、治人，为欲止息道俗疑心；其灭诤中，正为除诤，不论息疑。有斯别故，所以不同。又此中有三毗尼与七毗尼，有无不同。此有三者，如比丘语治，即是自言毗尼；如可信婆私语治，即是罪处所。此二毗尼，要须三、五现前，方灭罪诤。即是现前，何无余？四者，忆念不痴，清人被谤，逐彼诤讼，用二毗尼而定人情。此圣女举罪得实，无诤故二。无用多人语，定理邪正，以灭于诤。此圣女举罪，不诤邪正，复无诤可灭，何用多人？此从圣举，不诤轻重，非经年难灭，何用草覆？又此中自言引犯，未即灭罪，无诤可殄，远有灭义，通名毗尼。下七自言引罪，忏悔灭诤，是别名毗尼。又此中自言，但引上三，不言下二；其七灭中，但引下三，不言上二。彼此互收，理皆通五。又此自言治药具出，亦不当宗，略而不辨。灭诤自言当宗，故出自言药。此现前者，即未灭罪，又无诤殄，但治人相伏，息外疑谤，通名毗尼。下即治人灭罪诤，别名毗尼。通别两异，不得言一。广如别章。
第五，僧尼有无者。一解：僧屏犯有三，露犯有二，致有差殊，故有不定。尼屏犯有二，容可差殊，有一不定。露即犯一，犯即是定，处无差殊，是以尼无。若如前释，就处总制，一一处中，各犯众多，何故今言尼无不定？又解：佛制举罪，要假男女二众，迭相鉴举，见闻并同，方了比丘同法得举。当男女众举者，尼是弟子，举师违敬，故取可信。女人类尼举处，由多得实，义同前引，不识名种，致有差殊，故唯僧有。尼犯须举，二众各备，不须俗男类比丘处，比丘识犯，即无不定。又解：尼不得独行，行即有伴。屏、露二中，由无第三犯故，所以尼无。若如此者，尼应无屏、露二处，与男共坐。戒首解：尼所以无二不定者，若比丘共他女人屏、露坐，夫主见生不信，或时诃责，乃至驱