四分律疏卷第十本
沙门 法砺 撰述
●尼楗度第十七
次四楗度。众行之余。收上示尽者。与大僧同。已如上辨。不同之法。更须别件。是故次明。若就法为名。应言受戒法。今隐法从人。故言尼楗度。于中分二。第一至受二根者戒。明受戒法。第二诸比丘尼聚在一处已下尼之杂行。
受文分二。初至即是受戒。正明启请受戒方便。二何等八已下正明受戒。前文分二。初至绕已而去。自请不许。二尔时释翅瘦已下阿难为请。前文分三。先头面致请。二佛言且止已下抑而弗许。三尔时摩诃已下不蒙允许。致敬而退。
次阿难请中文二。初讫为往佛所求请。请之端序。于中文二。初明爱道涕泣流泪。阿难请由。二尔时阿难已下许欲为请。第二正为祈请。于中分三。初至则令佛不久。举事直请。圣彰女人有过。抑而不许。二阿难白佛言讫入正道亦如是。举思养请。佛言报竟。三阿难白佛言已下举因齐果等请。就第一请中分三。先明直请。二佛告阿难已下抑止不听。三何以故已下释不许意。有其两喻。前喻为彰女人自行不立。故言女多其家衰微。后喻显能坏他不轻。故如霜雹。次举思请。先请。次答。答有四种。一因我故。知有三宝。二因我故。于三宝生信。三因我故。得受三归五戒。四因我故。所以得道。此非世间思养衣食能报。彰己报竟。次因齐果等请中。先请。次佛言已下。如来许可。以其功齐证等。理在难违。义无不许故也。
第二正受文二。初至绕已而去。以敬度女。二时有余女人已下羯磨受戒。八敬文四。初至如上说。正是受戒。于中有二。先明如来说八敬及喻。以付阿难。二尔时阿难已下。传授爱道。八敬之义。前已解竟。二摩诃言已下欢憘顶受。说喻自庆。不同五十唯爱道一人得戒。祇律。爱道五百并羯磨受。三时阿难已下传授使了还来启佛。四佛告已下彰度女之损。五分。爱道复白阿难。愿更为我入白世尊云。我今已顶受八法。于八法中。欲乞一愿。愿听比丘尼。随大小礼比丘。如何百岁尼。礼新受戒比丘。阿难复为白佛。佛告阿难。若我听尼随大小礼比丘者。无有是处。女人五碍。不得作天帝释。魔王。梵天王。转轮圣王。三界法王。若不听女人出家。佛之正法。住世千年。今听出家。减五百岁。若女人不于我法中出家受具戒者。我涅槃后。诸忧婆塞。当持四供。随比丘后。愍我故受。若出门见。当牵臂言。大德于我有恩。乞暂过坐。使我获安。若道路相逢。解发比丘足。布令蹈上。今听出家。此事殆尽。阿难悲恨。我先不闻不知。若我先知。岂当三请。佛告阿难。勿复啼哭。魔蔽汝心。是故尔也。母论。迦叶因请度女人。罚摘阿难十事。一女人不出家者。檀越器盛食。路侧胡跪授与沙门。二以衣卧具求沙门受用。三傥应乘车马。以五体投地。求沙门蹈上。四常于路中。以发布地求。沙门蹈上。五敬心请至家供养。六脱衣布地令沙门坐。七脱体上衣。拂比丘足上尘。八常舒发拂比丘足。九沙门威德。外道不能正观。十不度女人。正法千年。今减五百年。
羯磨受戒二文。初余女受法。二舍夷拘梨已下颜貌端正。开遣信受。前文复二。初明受戒。前文复二初明受戒。二拂去疑事。初文有三。第一至不应犯度沙弥尼法。第二听童女十八已下。至除为比丘尼过食。受二岁六法。第三应求和上已下。进以道法。受具足戒。于中有三。第一至如是持。正辨受体。二善女人谛听已下。为说于戒行相。第三汝已受戒竟已下。结劝受持。初文复二。初明尼中。作其本法。二诣大僧。正明受法。于本法中。亦有九文。第一先请和上。二次安离闻处中。及前二岁。并牒二女。谓十八十二。此谓出法家语。故下问遮难中。父母夫主听汝不者。对前二女。若行事时。应局随所问。不得一切总问。从度沙弥尼。至此受具。委细法式。如尼律中释。若至此中具解。理亦无嫌。佛为除疑爱道及舍夷诸尼亦得戒。故通五百也。
遣信文三。初遣信受。二世尊有如是教已下料简进否。初文有三。第一至白佛。举事启尊。二佛言已下为避难故。开为遣使。三听一已下正为遣使。本法中事。如恒既异。故不烦举。直明诣大僧中。法事应有七。一量前净秽。二众中应差下白二差使。口为差体。三受使比丘尼下为彼三乞。四应戒师作白。文略不辨。五对众检校文中。但问字及和上。尼学戒等。余亦皆略。六正为受戒文。但白四说相。下事皆略不明。七彼使已下。直报令知。不同三律。计准余律。要须具说。大僧羯磨。方发得戒。
次辨杂行等法。兰若住处。听与白衣贸。聚落住处者。为僧故听。若房舍中。不听卖买等者。非为僧故。尼以不礼羯磨治比丘者。不违八敬。以佛听故。若过不豫尼者。义则不合。文言打骂及诡语。此诡者违也。谓违理恶语。十律。尼得与比丘作四羯磨。不礼拜。不共语。不供养。不问讯。比丘得与尼作三羯磨。受戒半月出罪也。或尼有过。为舍教授羯磨者。谓不教授故。不待更作羯磨舍之。今解不尔。又言应与作舍教授羯磨。既称应作。明须白二立制治尼。若言不须更作直舍。而不教授名舍者。众犯可尔。或治一二三人。岂可余尼全。不听教授。岂因一二三等造过。乘治他众耶。故应作法治之。若沙弥沙弥尼等。互过恼乱二众者。直治不改者。尊亦与二师。互治如上。十律。尼不得骂谤比丘。及出比丘罪得语言。莫近恶知识。恶伴类等。又言有比丘比丘尼。二人共戏笑言语。恼乱诸比丘。佛言僧与是二人作恼乱僧不清净白二羯磨。与作羯磨已。是比丘有所啖食如偷盗。若是二人向僧忏悔乞解者。从僧三乞。僧与白四。解舍不清净羯磨。所啖食莫如偷盗。五分。尼从受经。经中有粗恶语。听书授。若不知书。听隔鄣授。若无鄣。听相背授。不应共比丘布萨。应半月请一比丘。令从乞教戒人。诸比丘不肯为乞。佛言听尼为作供养钵囊腰带香油前后食。或未布萨为白。或已布萨乃白。佛言不应尔。应于唱说不来诸比丘欲清净时。从起立僧前立。白言大德僧听。其精舍和合比丘尼僧。顶礼和合比丘僧足。乞教戒人。若僧已差教戒人。上坐应答。从某甲比丘受。若无所差人有能说者。应答往某甲边受。若复无者。应答言此无教戒人。又无能说法者。汝等莫放逸。明日尼问可否。还以此言答之。又尼聚落无比丘。阿兰若处有比丘。比丘尼。或道远诸难不造。或彼比丘不为和合。遂不得请自恣者。佛言听练若比丘。为比丘尼。来聚落中。和合自恣。后比丘尼请自恣也。又受戒中。为尼说八相竟。总说四喻。次说八不可越法。次说四依法。尼厕极深。卷手一肘小作口。尼沽酒偷兰遮。尼出息兰。押油卖兰。尼不唱随意食食者。口口犯提。
●法楗度第十八
然威仪轨则。行之正要。能内摄心行。外生物善。因之为法。此中广明七种行法非一。集在一处。故称法楗度。通相而言。无非是法。所以此得法名。余不称法者解言。为彰法相差别故。余楗度。隐其通名。随事立称。此中隐别就通。故名为法。就中文七。初至如法治。正明客比丘法。所以先明者。然出家之士。是三界之宾。宜闲容礼称法而行。使内心清净。外长信敬。行之要胜。故须先明。第二自今已去为旧比丘已下。教旧比丘。瞻客之方。第三佛在王舍城已下。正明大小便利仪式。祇厕不得在东方。北方应作。而孔三孔。广一舒手。长一肘半。第四尔时佛在舍卫已下。亦诸比丘乞食之轨。第五佛在王舍城已下。兰若之法。第六佛在王舍城已下。受请行来。进止威仪。食上轨则。此律应唱等。得然后食。祇律。上坐不得随食。应待遍唱等得已食五十伽论并言。行食已高声。唱僧䟦。十律又言。待得遍闻等。共声乃食。第七佛在王舍城已下。染衣等法。
自下第四分。
房舍楗度第十九
前明威仪法式造趣之行。行不自成。假资以立。资道要用。勿过房舍。故次辨之。于中文二。初至畜枕已来。为上行人。说树下露坐等法。称彼性根。冯而修道。生圣之缘。名为圣之缘。名为圣种。第二尔时世尊在王舍城已下为次下人开畜房舍。阴覆所居。即四依中。若得长利。小房石室得受等。
第二段中文分为六。第一至随意。正明开受长利房舍之法。第二尔时世尊在王舍城已下之相。珍敬推年。长宿应受。上好房舍卧具等人。第三时有居士已下至听畜来。杂明房等诸法。第四罗睺罗已下前施是施。后施非法。第五佛在迦尸已下四方僧物不应分等。第六佛在舍卫已下赏营事者。房分之法。
初文分四。初讫礼佛而去。瓶沙王竹园。施佛及四方僧。二时诸比丘清且已下讫作种种房。佛言听作。正明檀趣作别房施诸比丘。三时诸比丘欲作房已下至听与水器。共安一处。广时因房。所须诸事。四尔时世尊在王舍城舍卫须达长者已下给孤独食。为佛营构精舍。第二文受长者房施以偈劝喻。初一偈半。房之功能。弊洁总缘。二持戒已下一行显房。所资行者。成三学行。三有半偈。圣所嘉赞。校量彰胜。五分。诸白衣。以田宅店肆。布施比丘。不受讥呵言。此诸比丘不堪受供养。佛言听僧受。使净人知。第三文房中。安隔着小沙弥佛言听。以斯文故。似如同宿多房。一户无犯。彼共女人上船疑。佛言除直度。若坐立若卧。准此文说上同船戒。似当尼女合制。第四文所以布施之福。不向佛听法。一步之福。十六不及一者何。答布施之业。是福分善。诣佛听法。开晓心坏。令生第一解。断除生死。是道分之善。理不相并。故言十六不及一分。发心将听。犹生此福。何况闻而信解。如说修行。对须达长者。偈分三。初有二句。修道证灭。故得安眠。次有四句。断集除苦。故得安眠。三有二句。结成安眠。以此义故。我则异于是。
第二互相珍敬文四。初至白佛。举过缘启佛。二尔时世尊以此因缘已下审比丘意解。三佛告比丘已下。讫可得流布举下况上。似如□况呵。四自今已下辨应彰不应彰文二。先举其缘。二汝等已下明应礼不礼。于中先明不应礼有四。白衣女人道俗位别故。二后受戒者。大小异故。三犯边罪等。净秽殊故。四一切非法语。耶正不同故。次何等已下次明应礼文有五。头少沙弥尼。礼人塔各六故。十二种应礼。次小沙弥尼。次少式叉应礼有八。谓人塔各四。次小比丘尼。作头应礼有六。谓人塔各三故。少比丘应礼有四。人塔各二故。次亦应有五大者。各作头辨应礼。皆除当作小故。所礼境狭。文略不辨。如大比丘应礼人塔有二。谓佛及佛塔。乃至大沙弥尼。应礼有十。谓人塔各五。除当类故。余可准此知。
第三杂明房事文三。初羯磨檀越房。与比丘断理。二比丘作房。讫一切所须之。具明为房。所须一切法事。三尔时世尊从毗舍离已下。明给孤长者。以园施佛及僧。并伽蓝中。诸所须资具。五分。不应温室。讲堂中剃发。除老病。听温室中剃发。
第四前施是施中。初至若身污举缘。二世尊以此因缘已下。正辨前施是施。言非法施者。然旧信居士。割舍房舍。施僧受用。要须三业清净。如法受畜。若三业不净见。有可呵转施于后。不名非法。若不见。可呵转施于后。即是非法。是以佛不定判。要遣罗侯。间前施主。不见罗侯三业可呵。佛方始判。名为非法。是中先立非如二章门。二云何已下先释非法文三。谓举释结。释中有五章门。一一人。二众多人。三僧。四己所同部。立异部。此五若依文一门下。各作四句。合二十句。若以义求一门之下各五句合二十五句。始施一人。后施一人。乃至第五亦尔。但文略无。次释如法施受住门。如文亦三。释中五句可知。
第五四方僧物。不应分等者。于中三。初至具白世尊。举过白佛。二世尊以此已下。总言僧物。广制不应。三何等四已下举上四分。料简不应。第二又四。初总举四方。僧物不应。为四种事。谓不应分不应。自入不应。置不应卖。以向但言不应。作四种事。为是谁耶故。次第二非僧乃至一人。此三种人。皆不应作四。又未知成否故。次第三此三种人。若各作此分自入等。皆不成此。谓不成分买等。故言不应以不成故。次第四者结罪谓是恶心。碍僧受。故犯偷兰。通结三人。此但暂分故。求则得重。若尔分。暂尔卖买。岂暂亦言得简。答此等谓是恶比丘辈。假作四法。碍客受用故。此卖岂并。亦非永定成重也。第三料简中。别举四分。各对前四文。以料简不成。而结犯可知。十律。畏客比丘来。以僧房卧具园林华分。作四分羯磨。与四比丘乃至与一人。佛言不成。分不成与突吉罗。
第六文二。初至佛言听移。正彰营事。人有劳须赏。二有五法已下约德以辨应否。若无营构之功。又无德行可嘉。不合赏劳。有比丘僧地中。造私房护不与僧。应索取地。应语言还僧地。更无有理。以僧地入己。准此于僧地中。私种所得。是非可知。祇比丘僧地中。作草屋时。上坐来次第付房。此比丘不与诸比丘。白佛言吉罗。若不尔者。应持草木业。更余处去。又营事人甚苦。先作求听。次白三与之。得五年住自所作房。复应次第得僧房。若上坐来。次得者。与羯磨得者。不应与。若远行俱付僧。若还当取。足前日满。五分。经营主言。我断理。反不得住。佛言。应量功多少。极多听至十二年。随意乐住。白二与之。十律。若治坏房舍者六年住。若作新房舍十二岁。母伽二论。俱十二年住。后随僧处分。伽乞物不作房兰。从僧乞已不作兰。成他房自住兰。若作未成自煞。若自言我沙弥。黄门二根。广说如舍戒兰。就德中二。初至亦如是应。差不应差。文列分粥。一小食。二法阇尼。三差请会。四敷卧具。五分俗衣。六分。七可取。八可与。九差比丘使。十差沙弥使。十一既言分衣具五法应差。明须差法也。十律。分衣人具五德知衣财。一色。二价。三头数。四与未与。五者白二。差复有五法。谓不爱等。乃至知已分未分。又祇林中。无比丘知时限唱时。打楗推。扫地洒涂。治讲堂食处。既人次第相续。敷床榆无人。教净果菜。无人者苦酒中虫。饮食时无人行水。众散乱时无人。弹指白佛。佛言具五法。不爱等。应立维那白二差之。随有大德高明比丘不应作使。第二有五法分粥入地狱已下。约德有无。以彰损益。释前须差。具德人故。
●杂揵度第二十
资道之缘。乃有无量。不可别彰。统名为杂。故曰杂法。就中文二。第一至藏举已来正明杂法。应畜用。不应畜用第二尔时佛在拘时睒弥已下正明大小持戒行法。于前文中。杂无宗绪。具约为二。初至应以腰带系龙牙材上宗。明钵法兼明余物。第二世尊王舍城庵罗园已下杂明诸事。前中文四。初至听洗已用食。辨其钵法。五比丘问佛听持。迦罗钵者黑色钵。舍罗钵者赤色钵。第二时诸比丘发长已下至彼着指印不应尔。杂明资具。言长一违应剪者。非谓齐一麦。得留此听长一麦一剪故。如发长极。至两指一剃。时至两月。第三尔时世尊王舍城外道六师已下还明钵法。于中文二。初讫作眼药已来。为宾头卢。现神通力取木钵故。如来制犯不得辄现也。木钵非法外道仪式。现通取者。无益故制。十律佛呵啧已。语言尽形摈。汝不应住阎浮提。乃往西瞿耶尼。又作佛事因。即制戒不畜八种钵。金银琉璃摩尼铜白腊木石钵畜者吉罗。五分。木钵畜偷兰遮。余同十律。第二时诸外道闻已下田制宾头卢故。外道请捔神力。正明如来广示神变化度之事。以有益故。及前立制。于中文四。初至转增一倍。明说外道执。制具念请佛捔试。二时王舍城其地广博已下讫从坐起去。正明外道檀越。调伏受记。三尔时诸外道已下讫从一日至十五日。遍六大城。度集外道王。及广众。所度之境。四尔时世尊东面者已下广现化度。正反前制。第四日据佛水一把弃之。前地即成大池。其水清冷。无诸尘秽。饮之无患者。谓现八功德水。言八者。谓轻。冷。