上明不应法者，非足数收；余同法者，义须尽集。今既不来，必有所以，故次第七欲清净缘。
先以义分五门料简：初、制意释名体门，二、定缘是非门，三、作法成坏门，四、持说应缘门，五、杂相分别门。
第七、欲法中，义门有五，下文自点。今先对文：从初律云至清净，是第一门；从于中至结界一法，即第二门；从有五种至清净亦得，即第三门；从二、明受欲下，至余词同上，并第四门；从佛言若受欲下，尽末文，并第五门。就文分三，如文自别。
义立如此，引义从文，又分三别：从初至众多比丘与欲清净来，明与欲法；二、受欲者命过已下，明持欲成不相；三、不得趣尔与欲下，明说欲相。
初又分三：初、清净来，明制意；二、若有佛僧事下，明开缘；三、五种欲下，作法成坏。
初门分三，如门所列。
与欲制意中，标云如门者，即前义门第一，含三科也(昔云与、受、说三者，非)。
言制意者，凡僧事要务，和合为宗，乖此作业，必不成济。然则形居世累，事难通允，制其身口，容可从缘，若不开心，教则太局。故大圣知时，随前法缘，缓急相济，彼我齐举，通心达僧，便成遂事，意如此矣。
制意中，初叙僧事。然下，次明欲法，又二：初叙机缘；故下，次明立教。缓制身口，急开心欲，彼是僧事，我即欲缘。
释欲名者，以希须为义，如世色声，名为欲等。今以僧务同遵，义无乖异，思得详集，如济获舟。但以事违，无由自达，故遣致心，名为欲也。故伽论云：所言欲者，所作事乐，随喜共同，如法僧事。故十诵云欲名发心，如法僧事，随法与欲故也。
释名中。初通示名义。希须谓心有所望，举世五欲，证名弥显。今下，次别叙欲法。僧务是所欲，思集即能欲，水济获船，喻其情状，事违即欲缘。下引二文，具含能所，显上所释，并有明据。
释：欲体者，有多种。从法以言，谓想欲等，如杂心通中说也。从相以论，色声为体，或动其身色，或动其声相也。从事以论，则有两种事：一、单僧须者，如受、忏二法等，别人不预，故僧须之；二、互须者，如说、恣等，至期必说，说必在僧，若不求觅，僧便有罪，必私逃叛，远出亦犯。是知俱须也。
出体中有三。初想欲者，想是连引，正取欲心以为今体。须知两别，不可相混。言从法者，即三聚中心法所摄。下指杂心。彼通明心法，故曰通中。论：问曰：云何心法等聚？答曰：想欲及触慧，念思与解脱，忆定及与受，此说心等聚。(想、欲、触、慧、念、思、脱、忆、定、受十，并心聚摄。)论自解云：想者，于境界取像貌；欲者，于缘欲受也。(谓于所缘，心欲领受。)次色声中，如注五种现相动色，余四动声，广说具仪，即兼二种。三从事者，羯磨所被，不出二种，即僧、私二事。私事，则秉法之僧须我成法；僧事，则彼此同制，僧、别相须。不求有罪，明僧须也；私逃亦犯，明别须也。上三明体，初是能欲，后是所欲。中即欲法。
文中不来者，说欲清净，此即制开之本也。
三、牒释中，制其必说，开其不来，故云制开之本。
文云于中有三，谓与、受、说下，即第二门缘如、非义。就分为二：一、缘如、非，二、定开制。
二、开缘标分中，举起义科，摄文分齐。
初中。佛法事下，辩缘开也。大途横绝，有犯戒事，无如法缘而与欲者，以事非故，不成是别。僧事清净，理不容滥，无心至尚，岂是欣欲？故有说者，更招妄语。当律开缘，如文有五。下文衣缘者，乃非佛制，比丘受行，理亦通准。僧祇云：说戒不来者，兰。若为衣、钵、王、贼、禁闭、守房等缘，是开欲也。
缘。如非中。初叙立所以。大途，谓欲法大意。绝即是断。不成是别者，己欲非法，僧事别众。无心至尚，谓于僧法无崇尚之心，而滥委他缘，辄尔送欲，岂是欣慕希须耶？说招妄语者，以不欲言欲，违心故犯。钞云：令他传此，对众而说，一一人边皆波逸提。所传之人知而为告，结犯亦然。当下，引示缘相。四分六缘下文，即六群作衣，僧唤与欲。僧作法已，六群后悔，佛制犯提。僧既受行，故知如法。欲法出布萨犍度，作衣出戒本。计非下文，未详何意。僧祇三缘，今通准用。
二、定开制中。以欲之所在，必缘僧务，自然薄弱，力所不胜。唯除结界者，自然开众务。其唯结界，一解如上。又云：界须制限，自结开欲，终不识委，故须通集也。
次定开制。注云：并听与欲是开，唯除结界是制。文但叙制，余开可知。(旧云自然开结界者，非。)初叙制意。由不胜僧事，故不许传欲。唯除下，次牒文释，即显律中不开所以。此有二释：一解如上，即前所叙自然薄弱等；次解可会，准结界中有三解：初云结界众同之本，理须通和；余法众同之末，并依后起；下二同此。
三、五种与欲下，即第三门作法成坏。就分为三：初、显法，二、是非，三、正作。
三、成坏中，标分文义两门，科语不别。
初五种者，四略一广，略则唯重，广通轻重也。就五又二，四口说也。若现身者，是一后开故。五分：病重不能口说，听身与欲；若举手、举眼、摇头，得成。
显法中二：初约广略分，而云轻重，据病为言；就下，次约身口分，下引五分别证身相。摇头谓点头，示与相也。
二、是非法中，若不现相，反身一也；若不口说，反口四也。文中更与余者，前既非法，能所乖仪，故更简人，秉法方诣故也。欲与清净俱者，以碍僧事，律本前缘，二途别说，后令合也。
是非中三：初释非相，次释再与。前非法者，蹑上二反也。能与违法，所传暗教，二并背仪，故须别与也。三、释合传。律中，初令说戒传清净，羯磨传欲。因说戒时，羯磨事起，不传欲来，妨僧法事，佛令合传。
就正加法中，律云广说，不正出文，今比转欲，故裁出也。
正作中，初科，如前引律，但云广说，而无词句比转欲者，文如后引，此中但取前后四句，故云裁出。
文中分四：初、告前忆持，二、自言名号，三、牒所为事，四、正陈心本。
所以不称病等缘者，律无文也。称者，人言不足承用，送心达僧，未劳陈说，如忘名类，但述众多可知也。
次科不称缘中，初徴。律下，答。初句正示。称下，斥非。铠师羯磨，牒缘入法。钞中转欲，犹循古本，准今例削。送下，显理。如下，举例，文见下注。
言如法事，简非法事，律中本为事说欲及僧中事起，非是所欲之事，以碍僧务，但言如法随时事起，皆应羯磨故也。
二中，初释文相。简非法者，如律媒嫁净人等。律下，示本缘。为事说者，如云为受忏事与欲等。既碍僧事，故佛制断，俱云如法随事皆应。
言欲清净者，有人言：欲应羯磨，清净应说戒。如僧祗中，时集与清净，非时集与欲，四分合之，为妨当时作法也。今解云：欲者，表心无贰，以应僧体；清净，表行无玷，实通假用。
三中。初引古解，执律废教。僧祇正文，说戒有限，故云时集；余法不定，名非时集。四分下，次明今释。初示所据。钞云：今须双牒，由文正制，不同僧祇犹行废教。今下，释义。即约心行以分两别：欲而非净，即不足数；净而不欲，即是别众。故须两具，方成僧法。僧体假用，名实互举。
一说便止者，律无结数。三一之言，准上下文，加三法处，文中自明。一说直成，更无结约。今以一说为定，莫非呈心至僧，众多忘隐，明判开之，岂限三说方成一法？有人依五分僧祇，不三说者不成说，欲以为详审必准，亦任以四分无文制之。
释注一说中，初示今判。律中，三归白四，后并结云第二、第三亦如是等，故云文中自明。即显无结约者，止一说耳。众下，举例。不忆名姓，但云众多，亦成说欲。又准下文，若忘不说，故隐不说，并名欲到。故知但取通意，不必徒烦。有下，点异执。彼据他律以决四分，必下是纵，无大害故；以下是夺，乖本宗故。钞云不须云云，取他外部是也。
文中能忆姓相名类随多少者，今此四分与十诵同，座上人少，说欲者多，开之。如断诤中取诸人欲，智者屏量等也。十诵中，一界四处，展转与欲不同，五分欲少现多也。不能记名云众多者，取心而已，开从本欲；必能持记，义依声教。
次忆忘中二。初释能忆。四分断诤，简集智人屏处评量，余不预者，并令传欲。十诵一界四处作法，互相与欲。二文并显集少欲多，故知随意多少得受。五分反之，宗计异故。次释不忆。本欲即心，能记依教，非所开故。若尔，必能忆持，而故慢说，欲法成否？答：据下睡、忘，故隐不说，理应得成，但违教耳。
二、明受欲下，即解第四门义持说所以。就分为二：初持、后说。就初又二：初明受已是非，后明转欲之法。
第二，受欲，标分中义门；第四，复分持、说，即摄文中受、说两科，此亦义判；下分受已、转欲二门，即从文科也。
初中明失，则有三处，谓受持中道，及至僧中。
初科，本宗失相标处中，言受持者，即初房内。
初从房内失相，列二十八种，非先有过也，受欲已后，方陈露之。
次房内中，初科。初标总数。钞云二十七者，可验文误。非下，示先后。若先有过，不合对传；受已过生，可容有失。
文中，受欲者命终，而僧犹用前欲，房中及道，可非欲到。若在僧中，事须分别。有说者云：未说不成，已说在僧成。或有说者，说与不说，俱名欲到，如忘等例。或云不尔，忘有人持，死无识也，云何成持？如舍戒中死人非数也。
次释诸相。初七人中，初科。前示失相。房下，次辨三处。房道易知，不在委示，僧中多说，故须备引。初解己说僧持，虽死亦成；次解俱成，引例不齐。云下，指破。仍据舍戒，决知非理，义详两判，前解为优。
若出界去者，以转在异域，非欲本也。说戒法中云余道行致诸讲者，容云持至余房，即失欲也。自恣文中，辩缘一同，便言出界，则无谬也。
次科，初明失。止为同界，故令送欲；今反出界，故非欲本。说下，会名。说、恣两出，言异义同。讲者迷名，乃作异释；余房同见，义无失欲，故知非也。
云罢道者，受已，言还俗也；寻悔本心，又将前欲入僧作法，谓不失也；但由中隔俗情，欲非俗法也。
三中。初示相。但下，推失所以。问：为取前人失戒故失耶？答：欲取起心失戒，须作法舍；但使发意，即须再受。
入外道众，谓同寺之内外道居处中国，至今此事多有，不如此方释李乖也。
四中，中国即西土，如祇桓寺有外道俗人院是也。释李即佛老姓氏。
别部众者，则调达之党，五法为宗；或同在释门，而见殊戒等，如五部、十八部。故律文中，同界各说，两别俱成。
五中二释：初、即邪正别，五法如前；或下，二、是执见别，五部、十八戒疏，义钞广之。
戒场上者，疑前出界，此局内也，中分异界，与出不殊。
六中，对前第二内外分耳。
若明相出者，即宿受欲。十诵云：若受宿欲，不应说戒。
七中，初科。欲限当日，越宿即失，十诵文证，以一例诸。
问：此宿欲者，为约羯磨，为约羯磨，所为事办不成耶？答：俱不得作。如僧祇中，八万人自恣，畏明相出，减众各作。四分，恐明相出，开略说戒。若但经白，时节可知，何劳略也？
问中，以羯磨事，或当法即成，如受、忏等；或被后行事，如说、恣等。然今宿欲不被羯磨，于理可知。且如后夜白已说、恣，至明未竟前，欲可用否？答中，两引明据，显知不被隔宿之事。必有此缘，当更取欲。
自言边等十三及二灭、三举者，既自述过，非数义显，即非持人；虽复自言当后作法，非本同闻，不知通取，以佛制三根无滥故也。
次十八人，初列相明失；虽下，决后同法。谓此自言失欲之者，后临僧事，但非当本同闻之人，还成足数。
离见闻中，三处俱有。初在房中，若受欲已，必作送意，虽离与者，见闻则不失也。作不送意，互离见闻，势分未越，故未成失。若俱离者，由过分齐，教相正约，故是失也。中道望伴，可以例之。有伴可尔，无则如何？今解：不问有无，但不送意，离生念处，约俱离失。
后三人，约处中，初科。初总标。初下，别释。房中明失，作不送意，见闻俱离。中道中，行伴不定，故所不用。前标三处，不明僧中者，以易知故，或可备见下问答中。
有说者云：如昔所解，恐非弘赡。今若约相以成失者，有四种离：一、隐没，二、倒出，三、障隔，四、远坐。初受中道，据隐没论；若至僧中，具兼四失。
次科。初斥古。非弘赡者，摄相不尽故。今下，立义。初列相。隐没，受他欲已，入井窨等。倒出，见下五分。障隔，见僧祇。远坐，即离比座。初下，次对处。有无可解。
问：离见闻中，为俱为互，约谁辨离？
问中含二：初、问俱互，二、问所离。
今解云：皆望同坐展转，不约作羯磨者，如转轮说戒，八万自恣，何由普闻？但取相连，即非别众。故五分中：三种羯磨，房小不容，听在前后、檐下及庭中坐；虽不了语，皆为法来，并名布萨。
初答中。初义判。如下，举例。四分，为众大声小，不闻说戒，令作转轮高座，立上说之。故下，引证。三种羯磨，即通举单白、白二、白四三众法也。
若论辩失，亦通俱互，何以明耶？四句分之。
一、闻而不见，失。如僧祇：不问覆露，但有隔障，即失成别。如五分：云雾黑闇中，先不相识人，不得受戒。又如背说戒师坐，即是别众；既持他欲，自别岂成也？
次答俱互初句，僧祇明失欲，五分两段，初防遮难，后犯别众，并准明失。
二、见而不闻失，如五分若在屋，随倒出离；若都露地，去僧一寻是也。
次句五分断诤中文，正判失欲。
三、俱见闻失，十诵中空有互与，皆非法故。
第三句十诵，空有互与，空与地受，或地与空受，虽复见闻，然非同界故。
四、俱离失，如僧祇中一切覆处，不得离见闻，不成受具等。
第四句，僧祇不成受具，准例失欲。
上之四句，所以并失，莫非持者，入别非足故。
通结中，总示失欲之意。又此四句，多据僧中微通房道，寻之可见。
文云中道僧中，俱列二十八缘，上已具明，非法是同，故云亦尔也。
指二处中，律文三处人数并同，但具列房中，例通余二耳。
既已成失，当更与者，明前非持人，故觅应法也。据此，纵说付僧竟，亦须得入持欲。
次重与中，初科，初释文。据下，义判。以僧中有失，亦制更与，则知说付僧竟，亦须预数同持。
自言可尔，余道戒场在空等类，岂体乖耶？答：戒具解昏，虽行等梦，制取余者，意在明人应僧圆教耳，岂唯孤行辄济其神乎？用人不同，其致各异，义不可也。
问中。文脱问字。界外场上，并是体净，自可重与，何必余人？答中。初示制意。僧取知法，解行兼备，方能被事，故云圆教。无解之行，谓之孤行，虽复秉持，不资神用。常途足别，乃约体净，秉法持欲，必拣智明，故云用人不同等也。准为四句：一、有解无行，非别是足，可秉可持(如犯边罪等，不自言足数持欲)；二、有行无解，非别非足，不可秉持(如前痴钝及文中戒具解昏)；三、解行俱备，一切并成；四、解行全无，一切不预。然此有解，亦有多途：或时过学肆，滥预律科；或岁久看寻，而专封名相；或依文讲说，而罔达是非。纵使水清，犹非持秉，况乎滥浊，焉可言哉？
问：狂等三人，尼等四人，或受已舍戒形生之徒，何为不列耶？
次取他部叙问中，初问狂人尼等，文出五分受舍形生，下虽无出，义不合持。
有人云：滥不出也。如狂虽是一，有三不同：据常忆者，是持欲也；计余不成，同滥不说。
释中，初师狂有三品，下品成持，余二不成，律文若列，便滥下品；准尼亦尔，本众自成，恐滥不简，故文不出。
有人云：不劳所以，但是略无。如不足数，中、边、睡、定、狂、醉之人，可是滥也？律文上下列不足数缘，或少或具，前后通括，方成位耳。
次师初句废前，次句立理。如下，例难。以不足数中，不列中边等人，岂是滥不说耶？而律中前后隐显互出，故云律文上下等。引彼例此，显是略无。
今取诸部相通明失，以不知者，则别众缘成，作业不就，岂非险也？周行为胜。
次正取中，叙由。云不知者，或寡于闻见，或专执己宗，别众非法，陷己累他，故云险也。周行，犹遍用也。
僧祗十种失欲：五、如不足数中，即隔障等也；六、在界外受欲，此能所俱非也，审不入界，僧成法事；七、持欲出界，此受者非法也，令与者成别；八、与欲已自出界，此与者自非僧法，得成；九、因病人与欲已，闻僧中有好大德来说法毗尼，自力就座，久疲默出，以先欲故，更不重说，此愚教失，欲本送心，今身到僧，前缘久废，故须后说；十、因布萨时与清净欲，若暴风雨，贼急火起，惊散走尽，名坏众失，若有一人安坐不动，名欲在僧，彼律更有，同故稀故，所以不出。
僧祇中，初指前五。六下，次列后五。六中，能所界外，不碍僧事。七中，受者失法，故成别众。八中，与欲出界，今多此类，学者慎之。九中，亦与者，非不说而去，则妨众法。十中，亦受者，愚教因难失法，理须再取故。若据彼部，欲、净各传，今云布萨而双与者，以布萨时兼羯磨故。一人安坐，欲不失者，此据已说付僧为言，下文指广。彼有转欲失(四分开之)，宿欲失，与尼、沙弥失，受者还戒失，与者还戒失，比上本宗，同稀可解。
又如十诵覆等三人，四分覆法明言非数，岂合持也？
十诵三人，亦同前列，乃会四分非数非持。
又如五分，尼等四人、狂等三人为七，倒出众为八。
五分，八人报病，仪乖不成，可见。
通十诵三人为十一，通僧祇十人为二十一，又通四分二十八人为四十九人也。
合数中，五分后列，即蹑上文，逆通前数。
如诸部计会，是非交映，方成一法，岂取专局，用成通照？既有别相，则非法收，自他同苦也。故律文翻种苦业，多人不利等。
结诰中。初结前。是非交映者，彼此互望，有者为是，不出名非。一法即是欲也。岂下，反古。彼则专局本宗，此则通照诸部，明前总括，非取于古也。既下，显过。律明比丘非法羯磨，故此责之。翻种苦业即自苦，多人不利即他苦，委如后引。
引十诵文明不成者，反则是成，故彼文云：若作法竟，自言白衣、沙弥等，皆成。五分中，自说罪人，不名持欲，反上则成。
次成不相中，初科，牒注。反则成者，谓不自言也。下引彼文，作僧法竟，自言得成，即显不成约未竟耳。五分文显，弥彰今义。
如昔解，不自言成持，欲不成足，数数取体，如持但传信；今解同他部，四分不了，必不自言，持、数俱成，若自言者，理非二摄。
次科，初引古今下，义决。同他部者，即上二文四分列相，亦云自言而不甚明，故云不了。但取自言、不言，不分持、数两别。
十诵又云：若受欲已，或故不去、放逸、懒睡、入定等，皆名不到。睡定不成不犯，余者不成犯罪。若与别住得戒沙弥，亦名不到，以不参众侣常法故。得受二欲，俱是比丘也。
三中所引，不涉上科，或是证前，或彰未尽。初约不去明不到。睡、定不犯，以非意故，作意亦犯。余者犯罪，即故不去及放逸人，情过可责故。若下，次约人非明不到。别住，即上覆藏人。得戒沙弥，即学悔人，以羯磨云与波罗夷戒，故云得戒(昔云十戒，非也)。以下，显意。得下，准判。乃知传欲须简如、法二欲，即与欲及转欲也。
次明转欲，初缘，后法。
若据十诵僧祇，若转俱失，四分开之，或是异宗所废，且从当部。毗尼母云：七相应法者，受已转与一人，如是至七，皆成欲清净也。
次转欲缘中。初示部别。虽他宗已废，然于机有益，故从当部，如净地也。下引论证，同此宗故。彼文约数收法，如在一数，名一相应。今此转欲在七相应，开七转故。既有定限，已外不成。
文中，初牒前欲之辞。我与众多比丘者，据迷忘也。必思审者，不得笼通。彼及我身者，自他双牒，以付后传。
法中两段，但释牒名，余词同前，故不复解。据迷出法，以事稀行多不知故。若止一人，但云受某甲比丘欲清净，受多不忘，但别牒多名，余词无异，笼通俗语，无简别故。
三、明说仪者，又即第四门中后义也。初说欲仪，后显杂相。
三、说欲中，标分可解。
初中，简能说人不得辄尔者，以上非缘皆多别众，不唯空设更来愚罪，故简明智堪在众说也。
为他中，初科。蹑前失相，以彰简意。来愚罪者，若学未通，即结违教；惰学不识，须断无知。
正说之辞，义兼两也。我受彼欲者，传初受辞；彼如法下，牒应僧也。
次科，文牒彼我，故云兼两。
文对自恣，不言清净者，以净应说戒，欲应自恣，不敢言净，令他举过，即求听也。
三中自恣，彰己有过，不当传净，告僧任举，故曰求听。
若自在僧有缘须说者，四分无文。如十诵云：若于僧前与欲，谁应说？佛言：诸比丘随意说。准此，似病人虽对僧说，更须余人为传说也。如僧祇中：病人与比房欲，不受，即入僧中上座前，脱革屣，互跪合掌言：我某甲清净。三说已，佛言：善。但不受者，越毗尼。故知直说，更不重述。
次自说中。初示本宗，次引十诵。既指比丘，似对僧前与欲令说。后准僧祇，缘法昭然，而词句颇略，准上加之，如钞具引。羯磨据宗，故所不出。不受者吉，理不应故。下二句决前十诵，止是自陈。
文中，受者睡定下，总明杂相，即第五门义。
睡、忘俱无记，入定别缘也。五分：持欲至布萨处，有诸迷、病、举等，皆清净欲到。若睡、眠、忘者，吉罗；中路忘等，则名不到。四分：睡、忘无罪者，元作传意，不觉想转，故开文云不故作也。若元入舍受，理依文结。
次明杂相。睡、忘中，初科。初释文。入定缘善，即是有记。次引五分，显示成相。诸迷即下睡、忘。病即狂痴。举谓治摈。睡、忘结吉，以懈慢故；病、举无罪，不由己故。后举四分，会通结犯。律约不故、反故亦犯，故云元入等睡、眠、无记。三受之中，舍受所摄。
若尔，随不说者，皆成后法，用说何为？答：为僧务故，开欲应和，不以欲缘作所为故。如不称名，达心而已，何要口说？然法假相成，故制说欲；睡忘可责，故结罪也。既达僧中，理是开限。
次科难意。不说既成后法，反显对说无功。答中。初明欲本取和，不入羯磨。如乞唱等，以牒入法，不可不言。如下，举例。即前忘忆，谩牒亦成，可验取心，不拘言说。然下，示开制。
文中故不说者，但获小罪，义应得成，在开中故。
次科，文但结罪，不云不成，理如所判。
就文，病缘轻重两相，何以不说欲者？病有多种，前说者轻，堪相对晤；今者是重，不说为别。五分云：病者扶来，不堪舆至，方听说欲。
三中，对简。初科，牒文徴意。注中望前，通云重病。然舆来尚轻，僧就复重，故分两相。病下，释通。前说轻者，上与欲中开病缘故，对晤即与欲也。不说为别，谓不堪对说，即成别众。五分反之，引以彰异。
若尔，重病即不足收，何劳舆就？答：气力虚微，故不能说；神道不昧，是别众故。
释疑中，伽论重病，不足数故；答中，即显神昧是不足收。
文令舆来，表和达僧就病者所，僧以法济，或出界者，病多僧少，相连不及，济缘既爽，时不可乖，故徙出作也。
牒释中，爽即是违，时不可乖，如说、恣等，日限定故，徒即移也。
五分：病人不能面僧，或背坐卧。佛言：别众应出界作。若病在众，如灭诤草覆中，两众皆舒手足，伏地向羯磨，一心听受。准此，仰、伏俱开。背是乖相，是别是足。必堪同僧而故仰、伏者，就开成别，如僧祇中四仪不互也。
引示中，即明病者坐卧之相。初准文制背。若下，引例开卧。以草覆法，两众前后更互伏地，则秉白时一坐一伏，不妨成法。准下，决开制。仰伏非背，所以皆开，须约侧卧以分向背。堪坐故卧，乖本开缘，还成别众，文证如前。
文中逢难外来成者，此缘非心隔，但为事遮，开不失故。
四中，初科。此缘即出界之缘，事遮即命、梵等难。
若准此义，有难在房，僧法应成，亦非心也。若同五分母论，若出不来，若遮不至，俱得清净。四分无文。如下律中，有作无想，不成作法。又云：更无方便，可得别众。前是不失欲开，此即非开别众，两缘斯异，不可一例也。
次科。初准例。准上持欲，以例在房有难是同，非心不别故也。若下，引决。初引他部开成出界不。此来句因引遮不至者，是今取证。谓同界内为难所遮，无别众过，故云清净。四分下，次据本宗判别。初句示无开。如下，引急制。余之制教，多开境想，容有方便。唯此别众，特反常途，比前成欲，缓急全殊，不可相例。
问：与欲事讫不来，成别不？答：文言应往，不者治之，未必有别。何以明耶？本取情和，心已应僧，相非乖背，事讫违教，得罪得成。如狂比丘，得法在僧，病止法存，不往非别。不同受日，牒事而作，事谢法灭，理数宜然。欲本不称，僧为又别，但知通意，故两无违。义须应往，故结小犯。
料简中，初问。恐疑事讫，法谢成别，故问决之。答中，初准判。何下，徴意。初叙非别所以。如下，引例。病止例事讫，法存比欲在。不同下，遮简。恐取彼例，故预通之。欲不称者，一不同也。僧为别者，由彼羯磨正为受日，今此送欲，僧为他缘，二不同也。两无违者，彼欲不失，僧法得成故也。
问：与欲在僧，得立说不？答：僧祇中令互跪也。
次问立说，遮滥行故，答文可解。
若尔，教授、说戒皆开立者？
难中引事，发下诸文。
答：行事依文，不可比附。此二人者，一、为僧使，二、为僧闻。余虽为僧，皆须坐秉，何况私欲，辄同立说？如前五分僧祇，威仪小乖，即判成别。四分云：我往不坐，恐治我故，为作别也。
正答中。初止来难。此下，次伸所以。诸羯磨中，开立唯二。若准尼钞，立说亦废，以僧况私，准知不合。仍引诸文，明判别众。五分背坐，僧祇仪互，故云小乖。并下，四分，并如上引。
然就僧法，约相分之，不必据内，心违相顺，开成应法。故文云：如法羯磨，而心不同，佛开成和。相乖心顺，即是别众。如上等文，七百结集，后听可等，又须斟酌，不必皆尔。
次通明中，初科。初标示。心下，别释，又二。初明心违相顺成和。引律杂法中文，舍利弗见作非法羯磨，佛听默然，故云开成(此云非法，乃据缘乖。彼约事如，故云如法)。二、明相乖心顺成别。如上文者，近取上答，远指前缘，足别诸相。复指律中七百结集，即䟦阇擅行十事之一。彼云：在界内别众羯磨已，听可(听可即欲之异名耳)。谓先作法，有不集者，后取欲也。彼称佛说七百罗汉断成别众，亦即同上相乖心顺等之一字，略束之词。又下，结诰。然有相顺心违成别，如得呵者呵；亦有相乖心顺成和，如病开卧。故云不必皆尔。
若能秉法人，如上两开。就所为者，则有二例：被治、被谏，坐立俱成，虽非数收，情用两别，故治则极；三、违恼处重，成；四、坏众，谏通多少，莫不情求，无虑破别也。若乞受、乞忏，下情仰上，非具法仪，相似倨傲，义无授法，文自显之。
次所为中。初指能秉。两开，即前二人。就下，正简所为。初标二例，违顺分之。初违又二，人分通、局。坏众即是破僧，情求谓僧劝谏。次顺中，受忏并制具仪，下篇备出，故指后文。自余受衣、受日、差人、赏劳等，例皆跪坐，义无乖异。
上解欲缘竟。
第八，陈本意中。
初、标举两缘。通列则四，如文具解。有分为六相者：一、违，二、顺，三、众常制，四、治道俗，五、制僧别，六、制试验。如四月等，各引事成，不离前四，寻之可领，岂多为是？
第八，释总标。初牒释。有下，点异。初二同今私缘，而违中止收诸谏。三即合今僧缘。四中，七治等为治道，覆钵为治俗。五中，灭诤、结集等白是制僧，余语、触、恼等即制别。六中，唯局试外道耳。不离前四者，四即归违，五兼违顺，六即还顺。
就僧初缘，地既无法，僧事须行，要前结相竖定标域，理乃初缘称量事摄，然唱相时必归次八也。
创立中，初科。初叙结意。相即界相。竖下，次判所属。若据商度分齐，即属称量；今取唱相告僧，须归陈意。
问：结界无欲，用七何为？答：必须先知，若不委者，取欲结故。
初问答中，虽不闻说，须存遮滥，今不可阙。
若尔，与初量何异？答：初量事体是非，第八缘成得不，各其致也。行事之时，竖在第三，排缘第三至第四也。由竖标讫，然后集僧，及至第八，可例前也。
难中，若尔二字，蹑前判属。答中，初分示。初但评量；八、正唱告行；下排次第。若约竖标，即在第三，那三为四等；若据唱相，须在第八，故此一缘前后不定。
二、常集众具。既说恣之时，筹华、汤水等位在第四，排转文四为第五也。余以情求，上下统约也。
二、常集中。初示位。准钞，僧集堂已，始进筹水，故在第四。今多预备，故乖次第。余下，例通。诸法随缘，上下不定。
就私事违恼，则须举处。无问道俗，及以僧尼，或治或制，必无来乞，通望能所，俱是违情。但须知法智人，以事陈告，审得情实，作法加之。
私缘违情中，初科。僧尼即道中别相，更收沙弥，如舍教尼摈谏沙弥，并违情事，智人陈告，亦当第四。
若尔，僧法何名私事？答：僧为前缘，皆有利益，或令折伏，或息邪疑。既作法已，请僧求解，乞非僧命，故义归私也。
次科答中，能秉虽僧，所为是私。初叙能秉。折伏即治罚，息邪即诸谏。既下，示所为。望后乞解，即彰私义。
二、顺情须乞。事或有无，文言多也。一向专己，事不在僧，必加乞也，如受忏、解等。二者，为僧差使，或白告自量，不必须乞，白即乞也。
顺情中，初科。初牒释。一下，列相分二，即乞有无也。白自量者，即戒师、忏主。白即乞者，谓未羯磨，须先告众，即同乞也。
若尔，差使为僧，岂成私事？答：前缘不定，若辄加乞，恐事不和。所为乃僧，文中列别，既牒名字，非私何谓？故说、恣、白辞，文中牒僧，自余可准，岂非大鉴也？
次科答中。初明无乞。差人选德，未委众情，故云不定。所下，次显私事。下举说、恣。白文相比，僧私自分，准此可判一切众法，故云自余等也。
第九问事绪中
所以须问者，大众详集，言说有由，和告之情，义须唱显，故提集缘，问本集意，如文述也。
第九释中，初文，提集缘对上句，问集意即下句。
事含通别者，如受戒四法，别须重问，或就通论，但通一者，以言非并述，事不叠生，必待前后，纵有通别，止是一言，不可异也。
次科。初释事含通别。别则易解，故但明通。言非并述，如受四法，不可具牒，故事不叠生。行须次第，不可顿作故。纵下，释唯一。问：一切羯磨，无论通别，并无异辞。
第十、答所成法者。
有问于前，无容久默，故寻答为某羯磨也。
第十，答文，某字即总诸务。
文中事有先后，下引说戒。如五分云：僧说戒时，更有事起，先作此事，然后说戒。如四分中：当说恣时，有遮举者，必先与法，然后说恣。由此二法，制僧不动。若说恣已，方治举者，既为别人，多不和合，故在此也。
简辨中，初科。前引二文，必约说恣，可分先后，余无所分。或约结解，人衣食界，义亦可说。由下，二、出所以。
云法缘通别者，有多种也：或一事多答为别，如受戒等三白一羯磨；或别多事一答为通，如舍堕也；或多事别答为别，如犯多堕各忏者是；或一事一答为通，如受戒一也。约人众多，约法有四：清旦一答，终尽夜分，并得成也；或累事总答，如一席上欲作多法，应即答言：摄衣羯磨、摄食羯磨。虽一时答，后历别作，理亦无妨。自余行事，一答作一，可以准知。上来一家行之。
次科，受忏中，初文。初总标。或下，别列五句：一、与四，即受戒通别；二、与三，即舍堕通别。自恣、德衣、亡物，但涉多法，例有通别。第五，累事是别，一答为总。前四即两单句，此即两亦句双，非不可立。自余下，指诸单法，唯别无通，如说戒、受日、治练之类。上下，示今所行，生后异义。
有人言：夫法之所被，即目相因，何有通也？一受四度，前后问答，随问而作，事义谐和，何有朝问，夕仍随用？中间隔断，岂是相接？故非前义。
斥异中，初科，此师立义，废前通答。
今解：并无文制，不容立异，为表事端，通答何损？约事流便，不涉迟疑，随答即作，亦是决正。
次科，初破偏执。此立彼废，皆是义裁，既无明文，不可定执。为下，明两通。然众多受戒，虽通朝夕，须约一坐不起为言，必有出入坐立不同，并须重和，不可通用。
结、舍二界，理无双答者，由地二界不同，故有结、舍两异。结则自然，舍则作法，随其两界，唯各一答也。
次结舍中，事虽同席，托界不同，理无通答。
下文诫劝，其相可知，随事重嘱，恐不成耳。
三、诫劝，可解。
此就十缘，通简有五：一、相摄，二、有无，三、先后，四、成坏，五、废立。
初中。第三、四、五、六、七五缘，并摄在僧；九、十两缘，并摄在法。初及第八，通摄事收，非不评于人、法；然兴发业起，本由前事也。第二托处，唯局两界，成羯磨缘。略则有四：僧、事、法、界，相隐须张，故离为十。
二、就缘通简相摄中，初科。摄上十缘，总归四法，当知只是离合异耳。
问：如第四缘，僧集约界，文盛谈处，岂是僧收？答：界为法托，如第二缘。今此第四，约界明集僧之远近，能集在僧，不唯界也。
次科问答，由前第四广分二界，似滥第二，故问简之。
二、有无者。
有人言：结界无欲，故削第七；受日差人，无乞结净，不唱其相，故削第八。如是类减。
有无，引古中彼计，随事增减，不必一概。
今解：并须具之。结界无欲，立缘显之；受差无乞，岂不须告？告即第八陈情事也。结净不唱，此不寻文。律云应唱房名，其事极显。若不先陈，何由结法？故须具十，乃镜是非。
今解中，初科第破前义，结净地法，古不唱相，如文引斥，故知违教。
岂唯众法须此十缘，对首心念，非十不得。以是非俱通，持犯冥会，并须条贯终始，方乃引事作业。恐未闲晓，试为略指。
别法中，是非约缘，持犯据罪，是故成持，非故是犯。众别虽殊，斯义不别，故须齐具。
但对首一法，用历十缘，余者例通取悟也。如受衣法，五大上色，义加不成，即初缘也；事通两界，即第二缘；口召对人，即第三缘；约界明集，有则对首，无则心念，即第四缘；前对相可，即第五缘；痴钝非数，即第六缘；取欲非法，即第七缘；执衣言议，即第八缘；敕前审谛，即第九缘；答问可者，即终缘也。谁不知繁，义张所为，不可怪也。
对首中。初总标。如下，别列。前对相可，谓许与对首，即和合也。执衣言议，谓能受人有所白也。敕前审谛，嘱彼对证也。答问可者，所对许也。(昔以第八为加受法，九、十为问成不者，此十前缘，岂滥正作？故知非也。)谁下，示意。
心念等法，例亦如之。且如众法心念，说戒一法，以历十缘：一、商度时节，二、审诸界相，三、作法挝击，四、约处无人，五、观其和别，六、自量是非，七、独集非欲，八、具理筹水，九、激动说缘，十、如缘作业。余者例也。
心念中，五、观和别者，界中无人即和，有则成别；九、激动说缘，即具仪敛念，有如问事；十、如缘作业，谓将作、未作，审虑如缘，即同答问。众法心念可尔，但心念法如何具十？如晨朝六念：初、二同前；三、自至像前；四、知唯独秉；五、三业无乖；六、七可知；八、审知日月身康羸等；九、十亦同。随义意裁，无不通说。
三、明先后者，法事分二：
诸律先和后欲，由取答缘，以应欲务也。四分先欲后和，文如戒序及德衣法。由说欲时，但言如法，知何不通？必和居前，义亦无妨，不由前后即说成败。
先后法中。初引示不同。诸律先和后欲，谓问答在前，问欲在后。如十诵羯磨首云：作羯磨者，唱：僧和集，欲作何事？僧中一人应随答云：作某羯磨。又唱：不来诸比丘说欲。说已，唱：白羯磨。四分先欲后和，如前所列。羯磨前缘，唯出戒序及出德衣二处，故此指之。文中各显教意。诸律则先审所为，应我所欲；四分则通应如法，不简前缘。必下，会通彼此，不必固执。
二、事前后者，如结界竖标，须在第三；如标唱相，还复第八。如是例举，可以情求也。
次科明事，并见前文，此中义括，故重举耳。
四、成败者
第二、四、五、六、七五缘，事现方成，有阙名坏。何以然耶？二界分相，为法不同，少有差违，不成羯磨；余之四缘，通是别众，或是非数，不成人用。
成坏。初五缘中，初通列。何下，推释所以。初别明第二，次合示余四。界中不集，三业不和，体相有乖，不送心欲，并归别众。六兼非数，故并不成。
第三，集相。佛制挝击，罪通轻重。不作相者，若分衣食，则重不成；据立羯磨，成而违教。故多论云：不犍打槌，僧食是盗，但打不集，随集无犯。故知约相以通法也。律中羯磨作相不来，听相捡挍，更召集等。故知初虽约相，终须身集，不以鸣槌便免别众，故不作相有得成也。问答两缘，正是和举，不问失法，义亦通成。
次三缘中，初明作相，又二：初以义判，食重犯盗，法轻但吉；故下，次准文证，初证食重，律下，决法轻；次明问答，失法有犯，不害后法。
初称量缘，通评四法。事法是非，人处开闭，约时而动，不可迳述，最须加励，余九方陈。
三、明初缘。据此，乃是知法上座集众详议，理数合然，义无不具。四法并有是非开闭，总义备明。约时即观缘可否，迳述谓直尔秉法。问：设不称量，法成以否？答：下云佛制称量，违制有过；必缘法无谬，未可判非。
八、述本意。法之所为，通有成败。布萨众具，有阙法成，但是作法轨仪，其实在说行净违教轻罪。若结标相，少缺不成，以羯磨所牒，准标结相故也。梗概如此，至时广之。
四、明第八，有二：初明说恣通成；若下，次明结界定坏；下令广之。如诸治谏、差人、受日，并以白告为正陈意，必阙亦成；若诸受忏，不乞不成。
五、废立者
诸师立缘，互有出没，现传羯磨，卷首自明。
废立释中，初科，标云诸师虽有多家，不出下二。
如并部师，依德衣法，以立六缘：一、僧集，二、和合，三、简人，四、取欲，五、问缘，六、答意。又着序云无片言增减，正存此六。若约戒序，又加教尼，和合在前，僧集居后。至于界托，全不显之，致令依文自然之地，辄行受戒。斯一迷谬，至今不改。
并部师，即并州愿律师。初引示。前准德衣列相，即彼白前次第问缘，并无加改。若下，次引戒序。校异有二：一、加教尼，二、和集。前后唯除说戒，余法并同。至下，蹑破，文相易解。
如相部师，通收为七。或云六五：一者假界，二、能秉僧，三、简异众，四、与欲清净，五、因本起，六、问答缘，七、正作法。此则合缘同本，根条混乱，问答分人，题相各别，义不容一。又云：差人具六，无因本也；若无本者，法起无缘。又云：结界具五，以无欲也。今云非列二界，何以知自然？非列欲相，何以知界无欲？亦不可略。
相部师，即相州砺律师。初引示。若对前六，合初、二为能秉，合五、六为问答，止有四种，加一、五、七，则总七矣。或六、五者，差人具六，结界有五。如下，牒破。因本起，即正陈本意，谓是法起之因本也。此下，随斥。前斥列相，加七合六，皆非理故。又下，次斥类减。差人除因本，结界除界，及欲由彼假界，但据作法，今并须具，如文递斥。
上明十缘，乃异诸师，非敢苟异，理自不可同也。何以知耶？如初第一，佛制称量，人法羯磨，咸有明教，昔来不显，非谓不无。此同圣律，不同凡制也。二缘两界，法有通塞；三缘集相，正制时须；四集约处，义须显据。并准诚文，非臆课也。至如和相简人，欲净缘绪，问答分两，并同前作，义道相会，非敢苟同，理自不可异也。古本曹魏缘叙太简，三藏光师录文不具，故须舒之，意言尽矣。
次今立中为二：初明同异；古下，二、斥余本。初中，前明四异。非苟异者，苟犹强也。何下，徴示。初缘出母论、本律，故云佛制等。二、两界者，次师假界，唯取作法，不通自然。法有通塞，总义已明。三、四两缘，初师集僧，但据问集，不分作相、约界之异。故前四种，并今创立，咸准诚文，如前注显。至下，次明六同。和相与问答同初师，简人欲净同初后二师，缘绪即正陈意。此同后师，据理合尔，故非苟同。斥余本中，古本曹魏者，铠本并不立缘。谛本首云：凡诸羯磨，应先白未受具戒者，出不来比丘说欲清净。僧今和合，何所作为？答：某羯磨止有简众、说欲、问答四缘，故云太简也。光本已亡，不知所立。故下，结示。今备
四分律删补随机羯磨疏济缘记一之五