金陵宝华山弘律沙门 读体 集
第五十八藏他物戒
若比丘藏他比丘衣钵坐具针筒。若自藏教人藏。下至戏笑者。波逸提。
缘起 佛在舍卫国给孤独园。有居士请僧。明日食夜办供已。明日清旦往白时至。尔时十七群持衣钵坐具针筒。着一面经行。彷徉望食时到。六群伺彼背向时取而藏之。时到寻觅不得见。六群在前调弄。余比丘察知嫌责。白佛结戒。由调戏事不寂静烦恼。制斯学处。乃初篇盗根本种类。
释义 藏者(密举也)。衣者(三衣及余衣也)。钵者(铁瓦二种应量之器)。坐具者(敷以坐卧)。针筒者(贮针之器此等皆是比丘要用随身之六物也)。下至戏笑者(若故令他生恼而藏。或戏弄取笑而藏)。
结罪 是中犯者。若自藏。若教人藏。下至戏笑者波逸提。
此戒具三缘。方成本罪。一调弄心藏。二须是比丘六物。三彼人寻觅不获。
兼制 比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。
随开 不犯者。若实知彼人物相体悉而取举。若在露地为风雨所飘渍取举。若物主为人性慢。狼藉六物。为欲戒敕彼。故而举之。若借衣着。而彼不收摄。恐失便举之。或以此衣钵诸物故。有命难梵行难。及最初未制戒等。是为不犯。
会采 五分律云。藏余四众。乃至畜生物。突吉罗 尼藏二众物。波逸提 藏余三众物。皆突吉罗。
十诵律云。彼若觅得。突吉罗 觅不得。波逸提 若藏空针筒觅不得。突吉罗。
律摄云。但是沙门合畜之物藏。得堕罪 不合畜者。得恶作 若犯舍堕物及不净三衣减量衣授学人物。外道婆罗门等物。辄藏举者。咸得恶作。
根本律云。若苾刍寄与余苾刍。彼但藏自衣。不藏他衣。被贼盗去。不犯。
此戒大乘同学。
第五十九辄着净施衣戒
若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣。后不语主还取着。波逸提。
缘起 佛在舍卫国给孤独园。六群真实施亲厚比丘衣已。后不语主还取着。诸比丘闻。有少欲惭愧者嫌责。白佛结戒。由衣事及废阙烦恼。制斯学处。乃初篇盗根本种类。
释义 文分二节。与比丘下明施衣有主。后不语下结成所犯。律云。衣有十种如上。与衣者。净施衣有二种。一者真实净施。言此是我长衣未作净。今为净故与长老。作真实净。二者展转净施(展转净施法。于作持中明。此中约真实净施制也)。
结罪 是中犯者。若真实施衣不语主而取著者。波逸提。
此戒具三缘。方成本罪。一是真实净。二不语主知。三私取辄用。
兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。
随开 不犯者。若真实净施。语主取着。展转净施。语以不语随意取着。及最初未制戒等。是为不犯。
此戒大乘同学。
第六十衣不坏色戒
若比丘得新衣。应三种坏色。一一色中随意坏。若青若黑若木兰若不坏色着余新衣。波逸提。
缘起 佛在舍卫国给孤独园。六群比丘著白色衣。时诸居士见共皆讥嫌。谓如似王大臣。有惭愧比丘闻知。白佛结戒。由衣服事讥嫌烦恼。制斯学处。
释义 文分二节。得新衣下明其正制。若不坏下结成所犯。律云。衣有十种如上。新者。若是新衣。若初从人得者。尽名新衣。若青者(非大深青及纯青也亦要坏其正青之色)。若黑者(谓是泥染。然亦不听用纯乌泥皂以类外道故。宜兼赤土树皮染之可也)。若木兰者(木兰树名也。亦名林兰。其染衣色赤。又云紫淡色。非正赤色也)。
结罪 是中犯者。若得新衣。不染作三种色著者。波逸提 若得重衣。若得轻衣。不作净而畜者。尽突吉罗 若非衣钵囊革屣囊针线囊禅带腰带帽袜巾等。不作净畜者。一切突吉罗(此谓非说净。是百一中数应点作净也)。若以未染衣寄白衣家。突吉罗此戒具三缘。方成本罪。一是纯白及正上色衣。二不以三种色染坏亦不点净而畜。三作三衣中数于现处着用。
兼制 比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。
随开 不犯者。不违上制。若衣色脱更染。及最初未制戒等。是为不犯。
会采 十诵律云。若得青衣应泥茜净(泥即黑色也。茜音倩。染绛之草也)。得泥衣应青茜净。得茜衣应青泥净。得黄衣赤衣白衣应青泥茜三种净。
五分律云。应三种色作志。若不作志着着。波逸提 若不着。宿宿波逸提。
律摄云。下至拭钵巾拂足巾钵囊腰绦等。咸须坏色点净而畜。
萨婆多论云。除三衣余一切衣但作三点净着。无过 若非纯青浅青及碧作点净得作衣里。舍勒外不现相得着(舍勒此云内衣。似短裙也)。若作现处衣。尽不得着赤黄白色。色不纯大者亦如是 除富罗革屣余一切衣卧具等。尽应三点净着。不点净着用。皆堕罪 若如法色衣以五大色作点净者。恶作。
除五大色。有纯黄蓝郁金青黛。及一切青亦不得着 若黄赤白虽三点净。着亦恶作。
僧祗律云。作净时极大。齐四指。极小如豌豆。或一或三或五或七或九不得如华形 若得多杂碎新物合补一处者。一处作净。各各补者。一一作净 若作新衣趣一角作净 若一条半条补者亦作净。
此戒大乘同制。
第六十一杀生命戒
若比丘故杀畜生命者。波逸提。
缘起 此戒有二制。佛在舍卫国祗园精舍。迦留陀夷不喜。见乌作竹弓射之。时诸居士来入园中。礼拜佛僧。见已讥嫌云。沙门释子不知惭愧。无有慈心。诸比丘闻之。启白世尊。此初结戒也。佛结戒已。时诸比丘坐起行来。多杀细小虫。其中或有作波逸提忏者。或有畏慎者。佛言不知不犯。更加故杀之语。复为僧第二结戒也。此是性罪。由生命事无悲烦恼。制斯学处。乃初篇杀根本种类。
释义 律云。畜生者。不能变化者。杀者。谓断其命。若自断。若教人断。乃至毒药安杀具等(杀言故者谓有心害物非无意错误也)。广如初篇杀波罗夷中所释结罪 是中犯者。若故有杀心杀者。波逸提 方便杀而不死。突吉罗。
此戒具四缘。方成本罪。一有杀心。二是畜生。三畜生想。四必令命断。
兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。
随开 不犯者。不故杀。或以瓦石刀杖掷余处。而误断命。若比丘经营作房舍。手失瓦石而误杀。若土墼杖木。若屋枉椽。如是手不禁堕而杀者。若扶病起卧出入房时。一切无有害心而死。及最初未制戒等。是为不犯。
会采 五分律云。畜生者除龙。余畜生是(龙虽是畜。而能变化。具神力。守护国土。保绥正法。其功用与诸天相类。故所杀龙者。犯偷兰遮。本律亦云。不能变化者义皆同此。故尔除之)。
根本律云。若苾刍作杀害心。乃至以一指损害旁生因。此命终者。得堕罪 或当时不死。后时因此死者。亦得堕罪 若后时不死者。得恶作罪。
律摄云。若使癫狂者。行杀害时。彼虽无犯。教者本罪 旁生旁生想。堕罪 旁生疑 旁生非旁生想 非旁生旁生想 非旁生疑。皆得恶作罪 萨婆多摩得勒伽云。欲斫藤。误斫蛇。不犯 欲斫蛇。误斫藤。恶作 欲杀此虫。而误杀彼虫 欲斫虫。而斫地 欲搦虫而搦土。皆得恶作罪。
此戒大乘同制。菩萨以护众生。凡有命者。一切不得杀。杀者犯重。
附考 律摄云。若守房廊鸟雀栖宿为喧闹者。应使人检察巢。无儿卵应即除弃。有者待去方除 若有蜂窠。无儿应除。有者以线缕缠之。便不增长。
大论云。好杀之人。有命之属。皆不喜见。若不好杀。一切众生皆乐依附故。持戒之人命欲终时。其心安乐。无疑无悔。若生天上。若在人中。常得长寿。是为得道因缘。乃至得佛住寿无量。杀生之人今世后世受种种身心苦痛。不杀之人无此众苦。是则杀他。还是自杀。其有智者肯自杀乎。
第六十二饮用虫水戒
若比丘知水有虫饮用。波逸提。
缘起 此戒有二制。佛在舍卫国给孤独园。六群比丘取杂虫水而饮用。诸居士见已讥嫌。有少欲比丘闻知白佛。此初结戒也。尔时诸比丘不知有虫无虫。后乃知。或作波逸提忏者。或有畏慎者。佛言不知不犯故。更加知水有虫。复为僧第二结戒也。此是性罪。由受用水时。害众生命。制斯学处。乃初篇杀根本种类。
释义 知者。或自知或他告。水有虫者。虫有二种。一谓才观即见。二谓罗漉方见。水谓一切河池泉井沟渎等水。用水有二。一内受用。谓是内身所有受用。洗浴饮啖嚼齿木。或洗手足。此乃内用。二外受用。如前第十九戒中所明(此准根本律释之)。
结罪 是中犯者。知是杂虫水饮用者。及饮用杂虫浆醋等。波逸提。
有虫水有虫水想。波逸提 有虫水疑 无虫水有虫想 无虫水疑。皆突吉罗。
此戒具四缘。方成本罪。一是杂虫水。二有虫想。三不观漉。四饮用入咽。
兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。
随开 不犯者。若先不知有虫无虫想。若粗虫触水使去。若漉水饮者。及最初未制戒等。是为不犯。
此戒大乘同制。
引证 僧祗律云。波罗脂国有二比丘。共伴来诣舍卫国。问讯世尊。中路渴乏无水。前到一井。一比丘汲水便饮。一比丘看水见虫。不饮饮水比丘问言。汝何不饮。答言。世尊制戒不得饮虫水故。彼复劝言。长老但饮。勿令渴死不得见佛。答言。我宁丧身。不毁佛戒。遂便渴死。饮水比丘渐到佛所。佛问汝从何来。又问汝有伴不。彼即具以事答。佛言。痴人。汝不见我。谓得见我。彼死比丘已先见我(十诵律云彼持戒者不饮便死。即生三十三天。得天身具足。先到佛所。礼佛闻法。得法眼净。受三皈依。故曰已先见我也。根本律中其事亦同)。若比丘放逸懈怠不摄诸根。虽共我一处。彼离我远。彼虽见我。我不见彼。若有比丘在海彼岸。能不放逸。精进不怠敛摄诸根。虽去我远。我常见彼。彼常近我(此约界论也。若约世论。则放逸之人虽生圣世。不异末法。不放逸者虽生末世。不异正法。佛身真常。本无出世及与灭度。愿深信智者。莫起像法法灭尽想。而自委弃。誓当精进不懈善摄诸根。严净毗尼。勿轻小过。常如面奉慈颜亲承明诲。修持不已。当见灵山一会俨然未散也)。
附考 僧祗律云。虫者。非鱼鳖等。谓小小倒孑诸虫。乃至极微细形。眼所见者。不应以天眼看。亦不得使闇眼人看。下至能见掌中细文者。得使看水不得太速太久。当如大象一回顷。若水中虫极细。不得就用洗手面及大小行(孑音结余也。说文云。人无右臂。今取义。谓此虫乃无足而倒行也)。
律摄云。有五种眼。不应观水。一患疮眼。二睛翳眼。三狂乱眼。四老病眼。五天眼。齐几许时应观水。谓六牛车回转顷。若顺河流一度观水无虫。齐一拘罗舍。随意饮用。然须中间无别河入(一拘罗舍谓五里也。或云二里)。 若下流水及逆流河一度观时。齐一寻内得用(八尺为一寻也)。 有五种净水。一僧伽净。二别人净。三漉罗净。四涌泉净。五井水净。若知彼人是持戒者。存护生命。纵不观察。得彼水时。饮用无犯。凡一切观水。始从日出。迄至明相未出。咸随受用 应知漉物有其五种。一谓方罗。二谓法瓶。三谓君持。四谓酌罗。五谓衣角。
第四分云。不应无漉水囊行。乃至半由旬若无应以僧伽梨角漉木。
五分律云。亦听畜漉水筒。用铜铁竹木瓦石作之。以细衣缦口。不听用粪扫衣。
根本杂事云。以绢系君。持口细绳系项。沉放水中。抬头半出(口若全。沉水则难入)。待满引出。仍须察虫。但是绰口瓶瓨。无问大小。以绢缦口。随时取水。极是省事(绰昌入声。宽也。瓨与缸同)。
缁门警训漉囊教意云。出家之人修慈为本。慈名与乐。无杀为先。物类虽微。保命无异。此乃行慈之具。济物之缘。大行由是而生。至道因兹而克(所以匿王大将梨师达多及富罗那受居家五禁。凡奉王命征讨时。弓稍恒挂漉水囊。况僧慈护。岂容乏之)。
第六十三故恼他戒
若比丘故恼他比丘。令须臾间不乐。波逸提。
缘起 此戒有二制。佛在舍卫国给孤独园。时十七群比丘往问。六群长老云何入初禅第二第三第四禅。云何入空无相无愿。云何得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果耶。六群报言。如汝等所说者。即已犯波罗夷法。非比丘。十七群便往上座比丘所问言。若有诸比丘。作如是问。云何入初禅乃至得阿罗汉果。为犯何罪。上座报言。无犯。即察知。此六群与十七群作疑恼。往白世尊。此初结戒也。如是结戒已。时诸比丘集在一处。共论法律。有一比丘退去。而心有疑。作是言。彼诸比丘与我作疑。诸比丘白佛。佛言不故作者无犯。此第二结戒也。由戏弄事掉举烦恼。制斯学处(按根本律。乌陀夷苾刍见十七群受近圆已。作恼乱心。而告之曰。汝等虽蒙作法。实不得戒。何用劳心。更求学业。故制)。
释义 律云。疑恼者。若为生。若为年岁。若受戒。若为羯磨。若为犯。故为法也。为生时疑者。问言。汝生来几时耶。报言。我生来尔所时。语言。汝不尔所时生。汝如余人生。非尔所时生。是谓问生时疑 问年岁时疑者。问言汝几岁。报言。我尔所岁。语言。汝非尔所岁。如余受戒者。汝未尔所岁。是谓问年岁时生疑 问受戒生疑者。问言汝受戒。既年不满二十。又界内别众。是谓问受戒时生疑 问羯磨时生疑者。问言。汝受戒时。白不成羯磨。不成非法别众。是谓问羯磨生疑 于犯生疑者。语言汝犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说。是谓于犯生疑 于法生疑者。汝等所问法者。则犯波罗夷。非比丘是谓于法生疑。令须臾间不乐者(三十须臾为一昼夜。谓令他少时间。情不安隐也)。
结罪 是中犯者。若比丘故。为比丘作疑。若以生时若为年岁。乃至法时疑。说而了了者。波逸提 说而不了了者。突吉罗。
此戒具三缘。方成本罪。一前人是比丘。二故有疑恼心。三说听了了。
兼制 比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。
随开 不犯者。其事实尔。不故作恼。或戏笑语。或疾疾语。或独语。或梦中语。或欲说此错说彼。及最初未制戒等。是为不犯。
会采 僧祗律云。若有人来欲受具足戒。若满二十与受具足。若不满者。语言。且住待满。若彼便于彼处受具足来。不得语疑悔。语者越毗尼罪 若诸根不具及病。亦尔(此上二句谓总摄百遮等人是也)。
五分律云。令余四众疑悔。突吉罗 尼令二众疑悔。波逸提 令余三众疑悔。突吉罗。
萨婆多论云。若更以余事欲令疑悔故。语者突吉罗。所谓语比丘言。汝多眠多食多语等 是人非比丘。非沙门。非释子。令疑悔者。突吉罗。
此戒大乘同学。
第六十四覆他粗罪戒
若比丘知他比丘犯粗罪覆藏者。波逸提。
缘起 此戒有二制。佛在舍卫国给孤独园。䟦难陀数犯罪。向一亲厚比丘说之。嘱令勿语人。后二人共斗。彼比丘即向余比丘说其所犯。余比丘闻知白佛。此初结戒也。时有比丘。闻佛结戒已。不知犯粗不犯粗。后乃知粗罪。或作波逸提忏者。或有疑者。佛言不知无犯。复更与结戒也。此是性罪。由旧伴属事覆藏烦恼。制斯学处。
释义 律云。粗罪者。四波罗夷十三僧残。覆藏者(谓掩蔽其过。而不说也 萨婆多论云。覆藏罪令佛法。不清净。长养恶法故)。
结罪 是中犯者。小食知食后说 食后知至初夜说 初夜知至中夜说。尽突吉罗。
中夜知至。后夜欲说。而未说。明相出时。波逸提 除粗罪覆余罪者。突吉罗 自覆藏粗罪。突吉罗(此是经夜展转名从生小罪也)。除比丘比丘尼覆余人粗罪。突吉罗(余人谓出家下三众。及居家受戒者二众)。
粗罪粗罪想。波逸提 粗罪疑 非粗罪粗罪想 非粗罪疑。尽突吉罗。
此戒具四缘。方成本罪。一是受具戒人。二所犯是粗罪。三粗罪想为他人覆。四覆经明相已出。
兼制 比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯(问准尼律。比丘尼覆藏。他尼弃罪。犯波罗夷。此定波逸提。二义何从。答少有差别。若尼覆他尼行淫。一事得重。余戒从轻。故尔结堕)。
随开 不犯者。先不知粗罪不粗罪想。若向人说。或无人可向说。发心言。我当说未说之间。明相已出若或。说有命难梵行难不说。及最初未制戒等。是为不犯。
会采 萨婆多论云。覆他粗罪有三种。一覆他四弃僧残。得堕罪 二覆出佛身血坏僧伦。得对首偷兰遮 三覆下三篇。得突吉罗。
十诵律云。见他犯罪。向一人说。便止。若闻若疑不须说。
僧祗律云。不得趣向人说。当向善比丘说。若彼罪比丘凶暴。或依王力大臣力起夺命因缘。伤梵行者。应作是念。彼罪行业必自有报。彼自应知。喻如失火。但自救身。焉知余事。斯则无罪。
根本律云。恐与为障碍之事。或缘此令僧破坏者。覆皆无犯。
此戒大乘同制。与不教悔罪戒一也。
附考 第三分云。内有五法。应举他以时不以非时。真实不以不实。有益不以损减。柔软不以粗犷。慈心不以瞋恚。
第四分云。佛告优波离。身威仪不清净。言不清净。命不清净。寡闻不知修多罗。寡闻不诵毗尼。言辩不了喻。若白羊是不应举他。若诸法具足。应以时以法举他罪 又复此比丘有爱恭敬。于我则应举罪。或无爱有恭敬。或无恭敬有爱。应举。或虽无恭敬。能令舍恶就善应举。或彼有所重比丘尊敬信乐者。能令舍恶行善应举。若都无者。僧应都舍置驱弃。语言。长老随汝所去处。彼当为汝作举。作忆念。作自言遮出罪。遮说戒。遮自恣。譬如调马师恶马。难调即合缰杙驱弃。如此比丘不应先从其求听。即此是听。
萨婆多论云。天眼举他罪。突吉罗。天耳举亦如是。
第六十五授戒不如法戒
年满二十。应受大戒。若比丘知年不满二十。与受大戒。此人不得戒。彼比丘可诃痴故。波逸提。
缘起 此戒有二制。佛在罗阅城迦兰陀竹园。时城中有十七群童子。先为亲友。最大者年十七。最小者年十二。共求出家。诸比丘即度令出家。与受大戒。时诸童子小来习乐。不堪一食。至于夜半患饥。高声大唤啼哭言。与我食来。与我食来。诸比丘语言。少待须天明。若众僧有食。当与共食。若无食者。当共乞。此间都无作食处。佛闻知而故问。阿难具以事白。佛言。不应授年未满二十者大戒。此初结戒也。时彼比丘闻结戒已。不知年满二十。不满二十后。乃知不满二十。或作波逸提忏者。或有疑者佛言。不知无犯。此第二结戒也。由近圆事摄众烦恼。制斯学处。
释义 文分二节。年满二十应受大戒明其正制。若比丘知年不满下结成所犯。律云年不满二十者。不堪忍寒热饥渴暴风蚊虻毒虫。及不忍恶言。若身有种种病苦痛。不能堪忍。又复不堪持戒。不堪一食。与受大戒者(与是能授之者。谓坛上三师及七位证盟僧也。受谓求具足戒之人)。此人不得戒者(谓所受人年既不满。三师七证。虽如法秉宣白四羯磨。而彼不成比丘性。戒体不圆。名非具足。盖佛为诸法之王。深知众生业性差别。而诸佛子从佛口生。从法化生。是故依制则比丘性具违教则戒法匪成也)。彼比丘可诃痴故者(谓不但所受者不得戒。而能授者亦招愆。以痴无智慧不知戒法故 律摄云。满足十夏。方住师位。复须成就五法。一知有犯。二知无犯。三知轻。四知重。五于别解脱经。广能开解。于诸学处。创结随开。若遇难缘。善知通塞。常诵戒本。能决他疑。戒见多闻。自他俱利。威仪行法无有亏犯。具如是德。名亲教师。由其亲能教。出离法故 若苾刍虽近圆已。于诸学处不识重轻。设六十夏。仍须仗托。明德依止而住。若师小者。唯除礼拜。自余咸作。此即名为老小苾刍。不得与他出家及受近圆也)。
结罪 是中犯者。和尚若知年未满二十。众中问言。汝年满二十。未受戒人报言。或满二十。或未满二十。或疑。或不知年数。或默然。或众僧不问授大戒三羯磨竟。波逸提 白已二羯磨竟。三突吉罗 白已一羯磨竟。二突吉罗 白竟。一突吉罗 和尚疑年未满。得罪亦尔 若未白为作方便。若剃发(净坛敷座。是为作方便。剃发者。非出家时。凡登坛受具。必须相同比丘。不得长发俗衣。故当先剃发也)。若欲集众。若众僧已集和尚。一切突吉罗 众僧若知若疑年未满二十不问。一切突吉罗。
此戒具三缘。方成本罪。一是授具和尚。二知年未满。三羯磨已竟。
兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯(下三众犯突吉罗者。彼非大僧。无登坛作师之位。若受居家八戒等法。不遵律制。岂无违越毗尼之咎)。
随开 不犯者。先不知信受戒人语。若旁人证。若信父母。若受戒已。疑听数胎中年月及闰月。若数一切十四日说戒。以为年数(半月半月说戒。每年共有二十四次。白月及黑月。大皆十五日说戒。若黑月小则十四日说戒。一年仅有六次。十四日说戒。当有十八次。是十五日说戒。今以方便皆约十四日说戒。以算日数。则每年省出一十八日。十年便有百八十日。傥其人是十九岁共省三百四十二日又可算作一年。即可名为满二十岁矣)。
会采 律摄云。若有人近圆时。年实未满。而作满想。后有亲属。报云。不满应数胎月闰月若满者善斯名善受。若不满者退为求寂。应更与受近圆。若不尔者。同前贼住 若有人年满十九。作二十心。而受近圆。后经一年。亲属来见。报云不满。或自忆知不满。或年十八而受近圆。后经二岁。同前忆知。斯等皆名善受。正教难逢。是开听故(本部未满。更开数一切十四日说戒。律摄未满。但听数胎月闰月以足之。若不足者。退为求寂。须知上根受具。应准本部机。若下劣律摄当依。然斯乃受具已后有疑。佛慈听开。若未登坛。先算此而为满岁者。则法犯相似人堕。全非断不可例此。宜应钦遵于此)。
此戒大乘比丘同学。
第六十六发起诤事戒
若比丘知诤事。如法忏悔已。后更发起者。波逸提。
缘起 此戒有二制。佛在舍卫国给孤独园。时六群比丘斗诤僧如法灭已。后更发起。作如是言。汝不善观。不成观。不善解。不成解。不善灭。不成灭。令僧未有诤事。而有诤事起。已有诤事。而不除灭。诸比丘察知其故。具白世尊。此初结戒也。与结戒已。时诸比丘不知诤事如法灭。不如法灭。后乃知如法灭。或作波逸提忏者。或有疑者。佛言。不知无犯。此第二结戒也。由起诤事不忍烦恼。制斯学处。
释义 律云。诤者有四种。言诤觅诤犯诤事诤(详如后七灭诤法中释)。如法者。如法如毗尼如佛所教。忏悔已者(谓善灭诤法)。后更发起者(谓其诤已灭。复以不善心而举发。令众诤论不息也)。
结罪 是中犯者。知如法灭已。后更发起。作如是言。不善观。不成观。不善解。不成解。不善灭。不成灭。说而了了。波逸提(言观解者。谓称量得宜。应与何法。当与何法也。不成观解者。谓法不应诤与毗尼相乖也)。
观作观想者。波逸提 观疑 不成观有观想 不成观疑。尽突吉罗。
此戒具四缘。方成本罪。一见比丘诤事。二如法灭已。三观作观想而更发起。四说而了了。
兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。
随开 不犯者。若先不知。若观作不观想。若事实尔言。不善观。乃至不成灭。若戏笑语。若疾疾语。若梦中语欲说此错说彼。及最初未制戒等。是为不犯。
会采 律摄云。若众为众作羯磨。得窣吐罗罪。以是破僧方便故。
萨婆多论云。若是僧制不入佛法。发起得突吉罗罪。
此戒大乘同制。为菩萨不能善和。斗诤而反乱。众斗诤罪结轻垢。
第六十七同贼伴行戒
若比丘知贼伴。结要共同道行。乃至一村间。波逸提。
缘起 此戒有二制。佛在舍卫国给孤独园。有众多比丘。从舍卫至毗舍离。有私度关贾客。欲为伴与之同行。俱为守关者所捉。将至波斯匿王。王问其故。诸尊实知此人不输王税。是贼贾不。答言知。王言。若实知者法应死。复作念云。岂宜杀沙门释子耶。但以诃责放去。臣众不服。有少欲比丘。闻知白佛。此初结戒也。时诸比丘不知是贼非贼伴行。后乃知是贼伴。或作波逸提忏者。或生疑者。佛言。不知无犯故。有第二结戒也。此是遮罪。由行路事讥嫌烦恼。制斯学处。乃初篇盗根本种类。
释义 律云。贼伴者。若作贼还。若方欲去。结要者。共要至城。若至村道者。村间处处道。
结罪 是中犯者。知是贼伴。共要同道。行至村间。处处道行。一一波逸提 无村旷野无界处共道行波逸提。
若共村间半道 若无村旷野行减十里。皆突吉罗 若村间一道行 若方便欲去而不去 共要去而不去。一切突吉罗。
此戒具三缘。方成本罪。一实知是贼。二结要同行。三行处不减。
兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。
随开 不犯者。若先不知。不共结伴。逐行安隐(谓无恐怖也)若力势所持。若被系缚将去。若命难梵行难。及最初未制戒等。是为不犯。
会采 僧祗律云。若比丘欲行时。当求车伴。贼相貌有三事可知。香。色。庄严。香者在空处食生熟肉气。色者常恐怖色。庄严者终日结束。面黑发黄。凶恶似阎罗人。若贼诈称作好人。着好衣服。到空回处。展转相语。今日当入聚落。破墙壁。劫夺财物。不问沙门婆罗门一切尽取。当知是贼不得。即便舍离。宜随顺去。若近聚落。方便舍去。若贼觉者。应语言。长寿我正到此。若与偷金贼共行。波逸提(金乃七宝之首摄余可知)与叛负债人共行。越毗尼罪十诵律云。若险难处。贼迭度者。不犯。
根本律云。若迷失道。彼来指示。虽同行。不犯。
五分律云。共恶比丘期行。突吉罗。若诸难缘不犯。
此戒大乘同制。
第六十八恶见不舍戒
若比丘作如是说。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘谏此比丘言。大德。莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说犯淫欲。是障道法。彼比丘谏此比丘时。坚持不舍。彼比丘乃至三谏。舍此事故。若再三谏。舍者善。不舍者波逸提。
缘起 佛在舍卫国给孤独园。有阿梨吒比丘。生是恶见。诸比丘闻。欲除去彼恶见。故谏而不舍。往白世尊。世尊以无数方便。诃责阿梨吒已。告诸比丘。听众僧为彼作诃谏白四羯磨。舍此事。若有余比丘。作如是言。亦应诃谏白四羯磨。故结此戒。由邪思事僻执烦恼。制斯学处(此并下二戒。于三破中。皆名破见也)。
释义 文分三节。若比丘作如是说等明所生之恶见。彼比丘谏此比丘言乃至犯淫欲是障道法等明所谏之词。彼比丘谏此比丘时坚持不舍等结成所犯。作是说者(谓谬引佛语。以证己见。由见居家善信士女受持三皈五戒。唯断邪淫。虽有妻室。而亦能证须陀洹。乃至亦得阿那含果。故生如是恶见)。我知者(谓自能解知非他告知也)。佛所说法者(所说是彰义。法有二种。一是佛亲说。二是弟子说。虽弟子说。由承佛教故。亦名法也)。行淫欲者(是鄙恶事也)。非障道法者(谓习行其事而不能障碍诸贤圣道法也)。彼比丘谏此比丘言者(谓作下别谏之词)。大德者(是如律尊称之词)。莫作是语者(谓不可作是恶见之言也)。莫谤世尊者(谓佛所说法。离欲清净。寂灭无为。若言欲非障道。即违反佛说。是诽谤世尊。谤者谓出非理之言也)。不善者(谓当来定招恶果报也)。世尊不作是语者(谓佛不说淫非障道法也)。世尊无数方便说犯淫欲是障道者(谓世尊以种种言词说法。教断欲想。除爱欲所烧。度于爱结。欲如火坑如火炬。欲如枯骨如段肉如梦所见。欲是不净法。是有漏法。是障诸贤圣道果法)。彼比丘谏时坚持不舍者(谓一比丘于屏处别谏之时。固执邪见。不受谏语也)。彼比丘乃至三谏等者(谓别谏不从。当鸣椎集僧白四羯磨。其羯磨全法。于作持中明。向下唯明谏词结罪)。
结罪 是中犯者。彼比丘谏此比丘言。乃至无数方便说行淫欲是障道法。汝今可舍此事。莫为僧所诃更犯重罪。若受语者善(此是一比丘别谏也)。不随语者应白(此是集僧诃谏。凡作羯磨。皆先有白)。白已当语言。我已白竟。余有羯磨在。汝可舍此事。莫为众僧所诃责更犯罪。若随语者善(言善者。仅免本罪。其方便罪仍当忏除)。
不随语者。作初羯磨。作初羯磨已。当语言。我已白初羯磨竟。余有二羯磨在。汝当舍此事。莫为僧所诃责犯罪。若随语者善。
若不随语者。当作第二羯磨。第二羯磨已。当语言。已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍是事。莫为众僧所诃犯罪。若随语者善。
若不随语者。唱三羯磨竟。波逸提。
作白已二羯磨竟舍者。三突吉罗 作白已一羯磨竟舍者。二突吉罗 作白已舍者。一突吉罗 若白未竟舍者。突吉罗。
若未作白作是语。我知佛所说法。行淫欲非障道法。一切突吉罗(此谓别谏时。及未曾别谏之前也)。
彼比丘谏此比丘时。余比丘遮。若比丘尼遮者。若有余人遮。汝莫舍此事。众僧谏与不谏遮者。一切突吉罗。
此戒具四缘。方成本罪。一坚持恶见。二频谏不舍。三羯磨如法。四三番白竟。
兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。
随开 不犯者。若初语时舍(谓最初别谏时。一闻谏语即舍)若非法别众谏。若非法和合谏。法别众。法相似别众。法相似和合。非法。非毗尼。非佛所教谏。若无谏者。及最初未制戒等。是为不犯。
会采 律摄云。若苾刍心生恶见。谓为正见云。我所解最为殊胜。实不从佛闻如是语。但出自意说其文义。不生惭愧。邪说诳他。余苾刍见时。应为屏谏。若不舍者。得恶作罪。次羯磨谏。作初白竟。乃至第二羯磨竟。若不舍者。一一皆得恶作之罪。第三竟时。便得堕罪。应于众中。说悔其罪(然忏单堕皆对首作法。即得除灭。今准律摄云。众中说悔者。其义有二。一以众为证。更不再生如是邪见故。二治此一人。以诫众人。令正思惟故)。
此戒大乘犯重。摄谤法戒故。
引证 大般若经云。若染色欲。于生梵天尚能为障。况得无上正等菩提。是故菩萨断欲出家。能得无上菩提。非不断者 又云。菩萨摩诃萨于五欲中。深生厌患。不为五欲过失所染。以无量门。诃毁诸欲。欲为炽火。烧身心故。欲为秽恶。染自他故。欲为魁脍。于去来今常为害故。欲为怨敌。长夜伺求作衰损故。欲如草炬。欲如苦果。欲如利剑。欲如火聚。欲如毒器。欲如幻惑。欲如闇井。欲如诈亲旃陀罗等。舍利子。诸菩萨摩诃萨。以如是等无量过门。诃毁诸欲。
第六十九党恶见不舍戒
若比丘知如是语人未作法。如是邪见而不舍。供给所须。共同羯磨止宿言语者。波逸提。
缘起 此戒有二制。佛在舍卫国给孤独园。阿梨吒生恶见。众僧诃谏。而故执不舍。诸比丘嫌责白佛。佛令僧与作恶见不舍举白四羯磨。此初结戒也(即前戒是)。时六群比丘供给所须。共同羯磨。止宿言语。有知足头陀比丘。诃责白佛。此第二结戒也。亦由邪思事僻执烦恼。制斯学处。
释义 律云。如是语者。作如是语。我闻世尊说法。行淫欲非障道法。未作法者。若被举未与解羯磨。如是邪见不舍者。众僧诃责。而未舍恶见。供给所须者。有二种。若法若财。法者教修习增上戒增上意增上智。学问诵经。财者供给衣服饮食床座卧具病瘦医药。同羯磨者同说戒。止宿者。屋有四壁。一切覆。或一切覆不一切障。或一切障不一切覆。言语者(谓教授及与评论善恶等事也)。
结罪 是中犯者。若比丘先入屋。后有如是语人来。若如是语人先入。比丘后来。若二人俱入宿。随胁着地。一切波逸提。
此戒具三缘。方成本罪。一知是恶邪见人。二知僧作举不舍。三供给所须止宿。
兼制 比丘尼波逸提(准尼律。若随顺被举比丘。三谏不舍者。波罗夷。是尼发起之本制也。此乃比丘发起之兼制也)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。
随开 不犯者。不知有如是语人在中宿。若屋不尽覆障。若露地。若病倒地。若为势力所持。若被系闭。或命难。梵行难。及最初未制戒等。是为不犯。
会采 五分律云。共语。语语波逸提。共坐。坐坐波逸提。共宿。宿宿波逸提。共事。事事波逸提 虽舍恶见。僧未解羯磨。亦波逸提 若作恶见。僧未羯磨。突吉罗 若不知及不如法羯磨。不犯。
十诵律云。若教他法。若从受法。若与他财。若取他财。若共宿。一切波逸提。
根本律云。若彼身病看侍。无犯 或同居令舍恶见。此亦无犯。
此戒大乘同制。
第七十畜被摈沙弥戒
若比丘知沙弥作如是言。我从佛闻法。行淫欲非障道法。彼比丘谏此沙弥。如是言。汝莫诽谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥。世尊无数方便。说淫欲是障道法。彼比丘谏此沙弥时。坚持不舍。彼比丘应乃再三诃谏。令舍此事故。乃至三谏而舍者善。不舍者。彼比丘应语彼沙弥言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得随逐余比丘。如诸沙弥得与余比丘二三宿。汝今无是事。汝出去灭去。不应住此。若比丘知如是众中被摈沙弥。而诱将畜养共止宿者。波逸提。
缘起 此戒有二制。佛在舍卫国给孤独园。䟦难陀有二沙弥。共行不净。自相谓言。我等从佛闻法。其行淫欲。非障道法。闻中有少欲比丘白佛。佛敕诸比丘。置此二沙弥于众僧前。眼见不闻处立。作诃谏白四羯磨。舍此事故。而彼故不舍。乃令僧如前置立。作不舍灭摈白四羯磨(此乃不现前羯磨法也。若谏诃则呼之近前而令听。若羯磨则遣之远立而不闻)。时六群比丘知僧为此二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨。而便诱将畜养。同共止宿。诸比丘嫌责六群。启白世尊。此初结戒也。如是结戒已。彼二沙弥城中摈出。便往外村。城外摈出。还入城中。时诸比丘亦不知此是灭摈不灭摈。后乃方知是灭摈。或作波逸提忏者。或有疑者。佛言。不知者无犯。此第二结戒也。亦由邪思事僻执烦恼。制斯学处。
释义 文分四节。若比丘知沙弥作如是言等明沙弥所起邪见。彼比丘谏此沙弥如是言等明诃谏白四羯磨。彼比丘应语沙弥言自今已去等明不舍灭摈白四羯磨。若比丘知如是众中被摈沙弥等结成所犯。律云。灭摈者。僧与作灭摈羯磨(灭谓灭除摈谓摈弃)。诱者。若自诱若教人诱(谓以财法劝动。引诱将去也)。畜养者。若自畜。若与人畜(畜谓摄受与作依止。养谓教授学问经法。并给饮食也)共止宿者(谓同余比丘一处居止。共房二三宿也 羯磨法于作持中明)。
结罪 是中犯者。若比丘先入宿。灭摈者后至。若灭摈者先入。比丘后至。或二人俱至。随胁着地转侧。一切波逸提。
此戒具三缘。方成本罪。一是恶邪被摈。二明知诱引。三同宿畜养。
兼制 比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。
随开 不犯者。先不知。若比丘先至。灭摈者后至。比丘不知。若房四无障上有覆。若颠发倒地。若病动转。或为势力所持被系闭。若命难。梵行难。及最初未制戒等。是为不犯。
会采 十诵律云。通夜坐不卧。亦波逸提。
律摄云。若与依止。及教读诵。皆得堕罪 凡不见罪等。被舍置人。共为受用。皆得恶作罪(此谓凡是三举二摈等人。若共同受用。皆不应故)。
根本律云。若是亲族或时带病。或复令彼冀舍恶见。虽权摄教。并皆无犯。
此戒大乘同制。
附考 僧祗律云。若有人为和尚阿阇黎所嫌。余比丘不得诱引言。我与汝四事。汝当在我边住。受经诵经 若观彼人。必当舍戒就俗者。得诱取已。当教言。汝当知。二师恩甚重难报。汝应还彼目下住。
毗尼止持会集卷第十二
音义
彷徉
上音旁。下音羊。彷徉犹徘徊也。又彷徉以逍遥也。
关
与钥同。关令不能开。
漉
音六。淋也。水下也。
畜生
梵语底栗车。此云畜生。立世论云。由因谄曲业故。于中受生。复说此道众生。多覆身行故。名底栗车。
婆沙论云。生谓众生。畜谓畜养。谓彼横生禀性愚痴。不能自立。为他畜养。故名畜生。
问若以畜养名畜生者。如诸龙水陆空行。岂可为人所养。名为畜生耶。答养者义宽。且满人世及以六天。不养者处狭。唯在人中山野泽内。又古昔诸龙亦为人养。具在文史。今从畜养偏多。故名畜生。
绥
音虽。安也。
搦
音诺。按也。
沟渎
水注川曰溪。注溪曰谷。注谷曰沟。注沟曰浍。注浍曰渎。
又田间之水曰沟。
又水渎广四尺深四尺曰渎。
一寻
四尺谓之仞。倍仞谓之寻。又云舒两臂为一寻。
天眼
此眼诸天因修禅定而得也。能见远近前后内外昼夜上下。皆悉见之。以无色质障碍。故名天眼。通非碍也。
得法眼净
证须陀洹果。断三界分别惑。见真谛理。名法眼净。
阿梨吒比丘
阿梨吒。亦名阿利吒。此云无相。是人所以生此邪见者。言须陀洹斯陀含皆有妻室。亦不障道。牵此自比。故生邪见。言淫欲非障道法也。
萨婆多论云。此人先是外道弟子。外道邪见师遣入佛法中。倒乱佛法。其人聪明利根。不经少时。通达三藏。即便倒说云。行障道法。不能障道。尽其智辩。不能令成。