大般涅槃经憍陈如品下(卷第三十六)
北凉天竺三藏昙无谶译
晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。
陈如品之二
起卷是第六外道，文为二：初论义，后归伏。论义有二番：初番
复有梵志名净，作如是言：瞿昙，一切众生不知何法，见世间常、无常、亦常无常、非有常非无常，乃至非如去非不如去？
问：众生何法故，起常、无常等六十二见？
佛言：善男子，不知色故乃至不知识故，见世间常乃至非如去、非不如去。
佛答：不知色故，起常无常，乃至不知识故，起常无常等。夫言色者，先业为因，今世父母衣食为缘，虚伪假合，谓有常性，所以能起常无常等，乃至不知于识，亦起诸见。
次番
梵志言：瞿昙，众生知何法故，不见世间常乃至非如去、非不如去？
更问：知何色、知何识故，不起诸见？
佛言：善男子，知色故乃至知识故，不见世间常乃至非如去、非不如去。
佛言：知色但是因缘和合，无主无我即无诸见，乃至知识亦复如是。
梵志言：唯愿为我下，二、是归伏。
梵志言：世尊，唯愿为我分别解说世间常无常。佛言：
善男子，若人舍故不造新业，是人能知常与无常。梵志言：世尊，我已知解。佛言：善男子，汝云何见？汝云何知？世尊，故名无明与爱，新名取、有。若人远离是无明、爱，不作取、有，是人真实知常无常。我今已得正法净眼，归依三宝，唯愿如来听我出家。佛告憍陈如：听是梵志出家受戒。时憍陈如受佛敕已，将至僧中为作羯磨令得出家，十五日后诸漏永尽得阿罗汉果。
文云：舍故等者，故名无明与爱，新名取有。解者为二：一云：无明与爱是过去，所以名故；取有现在，所以名新。爱是现在，那忽言故？乃强解云：由行得爱。此解不然。二云：若据烦恼，无明、爱为新；若据业者，取有为故。此亦不可。取是烦恼，那忽为新？无明、爱新，那忽属业？最为不可。又一解云：不须云过、现及烦恼、业，但论无明与爱，是起身本。取从无明、爱起，即是枝末，所以名新，无前诸失。上云：无明为父，贪爱为母，若尊敬此，死入无间。又云：生死本际，凡有二种：无明与爱。此岂非故？今约三世，现在望过去，无明是故；未来望现在，爱即是故。与观师同，又不失三世。文云：我今已得正法净眼，或法眼净。此应无异，特是左右之异。十五日后得罗汉者，悟有早晚。
犊子梵志下，第七，外道。文为三：一、缘起；二、论义；三、归伏。
犊子梵志复作是言：瞿昙，我今欲问，能见听不？如来默然。第二、第三亦复如是。
亦以默然为缘起者，不得例前表其儒雅，是故徐详，待三方答。
犊子言下。二、是论义。
犊子复言：瞿昙，我久与汝共为亲友，汝之与我义无有二。我欲咨问，何故默然？尔时，世尊作是思惟：如是梵志，其性儒雅，纯善质直，常为知故而来咨启，不为恼乱。彼若问者，当随意答。佛言：犊子，善哉！善哉！随所疑问，吾当答之。
此无自执，但咨正义，故因佛默，先问默意，次佛思默意，乃开问端。
次犊子言下，正论义。既无自执，但问正义。于中二：先问法，次问人。初问法中二：先问，次佛答。
犊子言：瞿昙，世有善耶？如是，梵志。有不善耶？如是，梵志。瞿昙，愿为我说，令我得知善不善法。
答中又二：先许。
佛言：善男子，我能分别广说其义，今当为汝简略说之。
次正答三种十种，于中先双释，次双结。
善男子，欲名不善，解脱欲者名之为善，瞋恚、愚痴亦复如是；杀名不善，不杀名善，乃至邪见亦复如是。
于释中云：解脱欲者，此是无贪善根。
善男子，我今为汝已说三种善不善法，及说十种善不善法。若我弟子能作如是分别三种善不善法，乃至十种善不善法，当知是人能尽贪欲、瞋恚、愚痴一切诸漏，断一切有。
次问能修善断惑之人者。
梵志言：瞿昙，是佛法中颇有一比丘，能尽如是贪欲、恚、痴、一切诸漏、一切有不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸比丘等，能尽如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切诸有。瞿昙，置一比丘，是佛法中颇有一比丘尼，能尽如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切有不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸比丘尼，能断如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切诸有。犊子言：瞿昙，置一比丘、一比丘尼，是佛法中颇有一优婆塞，持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断于疑网？佛言：善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆塞，持戒精勤，梵行清净，断五下结得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。犊子言：瞿昙，置一比丘、一比丘尼、一优婆塞，是佛法中颇有一优婆夷，持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断疑网不？佛言：善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆夷，持戒精勤，梵行清净，断五下结得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。犊子言：瞿昙，置一比丘、一比丘尼尽一切漏，一优婆塞、一优婆夷持戒精勤，梵行清净，断于疑网，是佛法中颇有优婆塞，受五欲乐，心无疑网不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量优婆塞，断于三结得须陀洹，薄贪恚痴得斯陀含。如优婆塞，优婆夷亦如是。
其欲修习，先访其人，若有高例，我亦随修。此中但问出家二众，兼得四众。断一切有者，此明罗汉即出家二众。得阿那含者，即问在家二众。度疑彼岸者，少分称得度。此中再明优婆塞者。有离欲者，有妻子者，文云受五欲乐而心无疑网者，是佛皆答。非一、二、三乃至五百者何？如大品明大数五千分，然诸经中多明五百弟子，此是数方之言。
从世尊！我于今者乐说譬下，第三、归伏。于中五：先请述。
世尊，我于今者乐说譬喻。
次佛许。
佛言：善哉！善哉！乐说便说。
三、述已。
世尊，譬如难陀、婆难陀龙王等降大雨；如来法雨亦复如是，平等雨于优婆塞、优婆夷。
四、请出家
世尊，若诸外道欲来出家，不审如来几月试之？佛言：
善男子，皆四月试，不必一种。世尊，若不一种，唯愿大慈，听我出家。
佛令四月试优婆塞经，明必四月。言四月者，只是一时，根性不同，复不一种。闻不一种，即求出家。
五、佛听出家
尔时，世尊告憍陈如：听是犊子出家受戒。时憍陈如受佛敕已，立众僧中为作羯磨，于出家后满十五日得须陀洹果。既得果已，复作是念：若有智慧从学得者，我今已得，堪任见佛。即往佛所，头面作礼，修敬已毕，却住一面，白佛言：世尊，诸有智慧从学得者，我今已得。唯愿为我重分别说，令我获得无学智慧。佛言：
善男子，汝勤精进修习二法：一、奢摩他，二、毗婆舍那。
善男子，若有比丘欲得须陀洹果，亦当勤修如是二法。若复欲得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，亦当修习如是二法。善男子，若有比丘欲得四禅、四无量心、六神通、八背舍、八胜处、无诤智、顶智、毕竟智、四无阂智、金刚三昧、尽智、无生智，亦当修习如是二法。善男子，若欲得十住地、无生法忍、无相法忍、不可思议法忍、圣行、梵行、天行、菩萨行、虚空三昧、智印三昧、空无相无作三昧、地三昧、不退三昧、首楞严三昧、金刚三昧、阿耨多罗三藐菩提佛行，亦当修习如是二法。犊子闻已，礼拜而出，在娑罗林中修是二法，不久即得阿罗汉果。是时复有无量比丘欲往佛所，犊子见已问言：大德，欲何所至？诸比丘言：欲往佛所。犊子复言：诸大德，若至佛所，愿为宣启：犊子梵志修二法已得无学智，今报佛恩入般涅槃。时诸比丘至佛所已，白佛言：世尊，犊子比丘寄我等语：世尊，犊子梵志修习二法得无学智，今报佛恩入于涅槃。佛言：善男子，犊子梵志得阿罗汉果，汝等可往供养其身。时诸比丘受佛敕已，还其尸所大设供养。
出家后修行得益。言二法者，或言止、观，或定、慧。奢摩、舍摩者，轻重音异。报佛恩者，依法修行，是报佛恩。
纳衣梵志下，第八，外道。此亦出家外道，常服此纳，因衣名人。此间亦有麻襦、杯度之流。文为二：初论义，后归伏。论义又二：初执，后破。初执者，开善分初文为八复次：一、据烦恼，二、据五大，三、据环钏，四、据自性，五、据五尘，六、据五根，七、据小儿，八、据有无。招提分此文为二：初难正义，后立邪义。就初复二：一、非业行，后、难烦恼。观师分为四：初一复次难因缘义，次三复次立自性义，三一复次重难正义，四三
复次，重立自性。但分文在人，孰是孰非，且依观师。诸师多云：纳衣正问众生之始，三界流来。弘广问终，咨决如来涅槃。问始是问流来，问终是问反出观师。据三文推之：一、陈如答弘广云：若人来问常无常，有始有终，佛常默然。若纳衣问始，佛何故答？二、其初难：众生无量世中作善不善业，未来还得善不善报。此问行业果报，何关问始？三、可中问：于初流来者，佛答不去。何者？界外初起一念流来，此之流来，复何处来？向前推之，永不可得。知答不去，由不作此问故。如来解释纳衣正问因缘爱润生义：恶因缘死，见地狱时，反更生爱，而生其中；善因缘死，则见天堂，而生爱者，则生其中。解此数论不同。数人言：于生阴前，起爱润生，有身有惑，同在一时，亦起爱心，即便得身。此即身先，烦恼在后。论人言：于死阴后，起爱润生，即烦恼在前，身乃在后。初难因缘又两：初、领旨而非
纳衣梵志复作是言：瞿昙，如瞿昙所说，无量世中作善、不善，未来还得善、不善身，是义不然。
次难烦恼，文又为四：一、领旨，二、双难，三、别难，四、总结。
何以故？如瞿昙说：因烦恼故，获得是身。
此下，牒佛所说烦恼与身，故云领旨。
若因烦恼下，第二、双难，又三：先两定，次两难，三、两结。初两定，可见。
若因烦恼获得身者，身为在先，烦恼在先？
两难者。
若烦恼在先，谁之所作？住在何处？若身在先，云何说言因烦恼得？
初云：若烦恼在先，全未有身，那得烦恼？烦恼何处住？烦恼因谁生？若烦恼复因烦恼，烦恼则不是先，故言不可。次难：身在先者，则不从烦恼而得是身，身既不从烦恼，烦恼亦不因身，此俱不可。
是故若言烦恼在先，是则不可；若身在先，是亦不可。
若言一时下，三、别难。
若言一时，又亦不可。
既言因果，不应一时。
先后一时下，四、是总结三义。
先后一时，义皆不可。是故我说，一切诸法，皆有自性，不从因缘。
三皆不可，故知诸法不从因缘。
复次，瞿昙，坚是地性下，次立邪自性之义，有三复次。
复次，瞿昙，坚是地性，湿是水性，热是火性，动是风性，无所挂阂是虚空性，是五大性非因缘有。若使世间有一法性非因缘有，一切法性亦应如是非因缘有。若有一法从因缘者，何因缘故五大之性不从因缘？瞿昙，众生善身及不善身获得解脱，皆是自性，不从因缘。是故我说一切诸法自性故有，非因缘生。
彼明地性坚，乃至空性无阂，体性如此，非因缘成。五大既尔，一切亦然，即自性义。
复次，世间之法有定用处，证成前义。
复次，瞿昙，世间之法有定用处。譬如工匠云：如是木任作车舆，如是任作门户床几。亦如金师所可造作，在额上者名之为鬘，在颈下者名之为璎，在臂上者名之为钏，在指上者名之为环，用处定故名为定性。一切众生亦复如是，有五道性故，有地狱、饿鬼、畜生、人、天。若如是者，云何说言从于因缘？复次，瞿昙，一切众生其性各异，是故名为一切自性。如龟陆生自能入水，犊子生已自能饮乳，鱼见钓饵自然吞食，毒蛇生已自然食土，如是等事，谁有教者？如刺生已自然头尖，飞鸟毛羽自然色别；世间众生亦复如是，有利有钝，有富有贫，有好有丑，有得解脱，有得下有。是故当知，一切法中各有自性。
在额名鬘等者，如此土严具故。初举工匠揆木为难，直者任床，曲者任机。复举五道为难，乃言自性生地狱等。又举龟陆生即入水，海里蚶蛤，谁之刻画？
三、举贪欲一；复次，更难因缘，前非佛旨。
复次，瞿昙说贪欲、瞋、痴从因缘生，如是三毒因缘五尘，是义不然。
后乃作难。
何以故？众生睡时远离五尘，亦复生于贪欲、瞋、痴；在胎亦尔，初出胎时未能分别五尘好丑，亦复生于贪欲、瞋、痴；诸仙贤圣处、闲寂处无有五尘，亦能生于贪欲、瞋、痴；亦复有人因于五尘，生于不贪、不瞋、不痴。是故不必从于因缘生一切法，以自性故。
难有四意：一难，贪不对尘，如人睡时，亦不对尘而生欲贪；二难，小儿初生，无所分别，亦复生贪；三难，贤圣在于山林，虽离五尘，亦复生贪；四难，自有对尘贪，对尘不贪，并是自性。
第四，有三复次，重立邪义。
复次，瞿昙，我见世人五根不具，多饶财宝得大自在；有根具足贫穷下贱，不得自在为人仆使。若有因缘，何故如是？是故诸法各有自性，不由因缘。
初明五根不具而多财，五根虽具而少禄。根若不具，则过去作恶，今生何以多财？若根具者，过去行善，今生何以贫穷？并是性尔，不关因缘。
第二，复次可见。
复次，瞿昙，世间小儿亦复未能分别五尘，或笑或啼，笑时知喜，啼时知愁。是故当知，一切诸法各有自性。
第三复次，举有无难。
复次，瞿昙，世法有二：一者、有，二者、无。有即虚空，无即兔角。如是二法，一是有故不从因缘，二是无故亦非因缘，是故诸法有自性故不从因缘。
彼以虚空为有？兔角为无？谁作虚空之有？谁使兔角令无？二事既然，一切亦尔，皆是自性。
佛言下，答。以答望问，略有三异：一、有无；二、郑重；三、不次第。言有无者，前有四难，为八复次，今但七复次。何故尔？佛答七难竟，其即领解，是故不答第八难也。郑重者，重答第二难。何故尔？性是其宗，故再破之。不次第者，第一答第二，第二答第三，第三答第四，第四答第一，第五重答第二，第六答第五，第七答第六，第八答第七。初答第二，破立自性义者。
佛言：善男子，如汝所言，如五大性，一切诸法亦应如是，是义不然。何以故？善男子，汝法中以五大是常，何因缘故一切诸法悉不是常？若世间物是无常者，是五大性何因缘故不是无常？若五大常，世间之物亦应是常。是故汝说五大之性有自性故，不从因缘令一切法同五大者，无有是处。
彼以五大不从缘生，例一切法亦不从缘，佛逐破之：汝立五大不从缘生，是故名常；例一切法亦不从缘生，亦应是常。
汝言用处下，是第二、答第三破其证义。
善男子，汝言用处定故有自性者，是义不然。何以故？皆从因缘得名字故。若从因得名，亦从因得义。云何名为从因得名？如在额上名之为鬘，在颈名璎，在臂名钏，在车名轮，火在草木名草木火。善男子，木初生时无箭槊性，从因缘故工造为箭，从因缘故工造为槊，是故不应说一切法有自性也。
彼云：环、钏无何因缘？佛破云：皆从因缘得名，亦从因缘得义。名鬘，名璎，此是从因得名；匠为箭、槊，此从因得义。若性是箭，无假工匠，况本是环？今打为钏，改钏为环。向时曲者任机，熨机直为床；向时直者为床，今熨床曲为机。皆是因缘，何性之有？
汝言如龟陆生下，第三、破彼第四。复次中有七事，为破七事，此即初事。
善男子，汝言如龟陆生，性自入水，犊子生已，性能饮乳，是义不然。何以故？若言入水非因缘者，俱非因缘，何不入火？犊子生已，性能