涅槃经疏卷第十五
顶法师撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经憍陈如品上第二十五(卷第三十五)
北凉天竺三藏昙无谶译
晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。
憍陈如品
憍陈如翻火器，姓也。阿若翻无知，名也。其义甚多，且出四意：在先得道，是最上座，左面右面。前佛灭度，持法领法，于今未来耆年长德，为最座首。佛欲善始令终，故对其人二：初转法轮，最先对之，布衍甘露；后转法轮，复更对之，以开秘藏。三、本行理外，最初翻邪。今因其人，最后破外四：初对之令五人见谛，后对之令十仙见理。以是义故，从人得名。若作付法对陈如者，若领受言教，应在阿难；若住持绍继，应在迦叶；弘阐大旨，应在文殊。而诸大弟子，或已灭度，或复未来耆年长德，见佛始终，必藉上座堪任付嘱，故对告之。流通遗命。开善云：翻经未尽，止有序、正。正又为三：初、开宗略说，二、辨宗广说。此品是第三、摄邪归正说。光宅云：翻虽未尽，三段具足。此品即是流通段也。又云：此品答第三十七问，今欲问诸阴，而我无智慧。兴皇云：若是答问，得前少意，失后诸文。若言流通，得命阿难文，又失其余。若评诸师，各得一意。若引昙无谶言：此经义足，而文未尽。若引居士请僧经云：三品未来。又引下文命阿难，则有二事：一、令化须䟦，二、应付嘱。命化已竟，未见付嘱，当知未尽。言有流通者：一、摄邪归正流通，二、付嘱流通。虽无付嘱之文，而有摄邪，故言有流通分。今明此品犹是涅槃用，其义则宽。现在有摄邪、摄恶之用，将来有救恶、救邪之用。欲为正说、流通，两途皆得；欲作翻尽、不尽，二义无妨。今明涅槃用，前品是摄恶用，此品是摄邪用。就文为二：第一、结正观行，第二、破诸邪说。修行之要，莫过此两。正观是自行上求，破邪是利他下化；正观是行善，破邪是止善；正观是解生，破邪是惑灭；正观是智德，破邪是断德。即四悉意。初明正观，又二：第一、正辨观行，第二、总结褒贬。
尔时，世尊告憍陈如：色是无常，因灭是色，获得解脱常住之色；受、想、行、识亦是无常，因灭是识，获得解脱常住之识。憍陈如，色即是苦，因灭是色，获得解脱安乐之色，受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色即是空，因灭空色，获得解脱非空之色，受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色是无我，因灭是色，获得解脱真我之色，受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色是不净，因灭是色，获得解脱清净之色，受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色是生老病死之相，因灭是色，获得解脱非生老病死相之色，受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色是无明因，因灭是色，获得解脱非无明因色，受、想、行、识亦复如是。憍陈如，乃至色是生因，因灭是色，获得解脱非生因色，受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色者即是四颠倒因，因灭颠倒色，获得解脱非四倒因色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是无量恶法之因，所谓男子等身，食爱、欲爱、贪、瞋、嫉妒、恶心、悭心、抟食、识食、思食、触食、卵生、胎生、湿生、化生、五欲、五盖，如是等法皆因于色，因灭色故，获得解脱无如是等无量恶色，受想行识亦复如是。憍陈如，色即是缚，因灭缚色，获得解脱无缚之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色即是流，因灭流色，获得解脱非流之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色非归依，因灭是色，获得解脱归依之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是疮疣，因灭是色，获得解脱无疮疣色，受想行识亦复如是。憍陈如，色非寂静，因灭是色，获得涅槃寂静之色，受想行识亦复如是。
此初，双明常、无常观。皆凭阴为境，不论余法者，总有四义：一、化道始终，二、随物所宜，三、结一经首末，四、诸法初后。一、化道始终者，法华云：昔于波罗奈，转四谛法轮，分别说诸法，五众之生灭。五众即五阴，生灭即无常。今入涅槃，还灭五无常，得五皆常。二、随物所宜者，可见。三、言结一经首末者，此经开宗，便言：我今施汝常命、色、力。今最后经，还结此意，辨五阴是常。欲明命、色，安辩即是五阴？四、言结诸法始终者，凡观行之体，无不先以五阴为始，种智为终。故大品等经，多言色空，受、想等空，乃至种智，五阴即其始，涅槃即其终。略其中间，他解：色是碍法，心是缘法。佛无碍无缘，故无色心。若有色者，应覆之以屋，着之以衣。所言色者，辩智明净，譬之于色。今明此解违经。经云：因灭是色，获得常色；亦应灭于碍色，获无碍色；亦应灭于缘心，获无缘心。何得犹存缘心，复呼缘心而为色耶？若以色譬智慧，受、想、行、识复譬何等？岂可以小乘牛迹盛于大海？又一师云：据实论之，不无色心。引经云：尔时过意界，住在智业中。虽引此经，还成自害。智业是何？岂非佛心？又言：凡夫名阴，佛岂然乎？佛名五分。何者？阴名盖覆，佛无盖覆，故非是阴。例如因名万行，果名万德。此亦违经。经云：获得常色，受、想、行、识亦复如是。岂非常阴、常色心耶？上文云：我今施汝常命、色、力，安无碍辩。即常住阴覆盖法界，何所妨害而言非阴？夫法身者，非常阴、非无常阴，界、入亦尔，而能常阴、能无常阴。此中正对陈如，说于前义，破无常色。获得常色，即常色阴，云何违经言无色阴？若作圆说，即无常色仍是常色，受等亦尔，即无常阴是于常阴，界、入亦尔。虽别、圆二种，同明常阴、常界、入等。
二、结成褒贬
憍陈如，若有人能如是知者，是名沙门，名婆罗门，具足沙门、婆罗门法。憍陈如，若离佛法，无有沙门及婆罗门，亦无沙门、婆罗门法，一切外道虚假诈称都无实行，虽复作相言有是二，实无是处。何以故？若无沙门、婆罗门法，云何而言有沙门、婆罗门？我常于此大众之中作师子吼，汝等亦当在大众中作师子吼。
其文可见，因此破邪。
尔时，外道下，第二、破邪，又二：初缘起，次正破。就缘起中二：初谋议，次求佛捔力。谋议有五番，可见。
尔时，外道有无量人闻是语已，心生瞋恶：瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门，亦无沙门、婆罗门法，我当云何广设方便语瞿昙言：我等众中亦有沙门、有沙门法、有婆罗门、有婆罗门法？时，彼众中有一梵志唱如是言：诸仁者，瞿昙之言如狂无异，何可检校？世间狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或骂、或赞，于怨亲所不能分别；沙门瞿昙亦复如是，或说我生净饭王家，或言不生；或说生已行至七步，或说不行；或说从小习学世事，或说我是一切智人；或时处宫受乐生子，或时厌患诃责恶贱；或时亲修苦行六年，或时诃责外道苦行；或言从彼郁头蓝弗、阿罗罗等禀承未闻，或时说其无所知晓；或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提，或时说言我不至树无所克获；或时说言我今此身即是涅槃，或言身灭乃是涅槃。瞿昙所说如狂无异，何故以此而愁愦耶？诸婆罗门即便答言：大士，我等今者何得不愁？沙门瞿昙先出家已，说无常、苦、空、无我、不净，我诸弟子闻生恐怖：云何众生无常、苦、空、无我、不净？不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中，为诸大众说有常乐我净之法。我诸弟子闻是语已，悉舍我去受瞿昙语，以是因缘生大愁苦。尔时，复有一婆罗门作如是言：诸仁者，谛听！谛听！瞿昙沙门名修慈悲，是言虚妄，非真实也。若有慈悲，云何教我诸弟子等自受其法？慈悲果者随顺他意，今违我愿，云何言有？若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染，是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足，今者云何夺我等利？若言种姓是上族者，是亦虚妄。何以故？从昔已来，不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓，如何今者恼乱我等？若言瞿昙具大势力，是亦虚妄。何以故？从昔已来，亦不见闻金翅鸟王与乌共诤。若言力大，复以何事与我共斗？若言瞿昙具他心智，是亦虚妄。何以故？若具此智，以何因缘不知我心？诸仁者，我昔曾从先旧智人闻说是事：过百年已，世间当有一妖幻出，即是瞿昙。如是妖惑，今于此处娑罗林中将灭不久。汝等今者不应愁恼。尔时，复有一尼犍子言：仁者，我今愁苦，不为自身弟子供养，但为世间痴闇无眼，不识福田及非福田，弃舍先旧智婆罗门供养年少，以为愁耳！瞿昙沙门大知咒术，因咒术力能令一身作无量身，令无量身还作一身，或以自身作男女像、牛羊象马。我力能灭如是咒术，瞿昙沙门咒术既灭，汝等当还多得供养受于安乐。尔时，复有一婆罗门作如是言：诸仁者，瞿昙沙门成就具足无量功德，是故汝等不应与诤。大众答言：痴人，云何说言沙门瞿昙具大功德？其生七日，母便命终，是可得名福德相耶？婆罗门言：骂时不瞋，打时不报，当知即是大福德相。其身具足三十二相、八十种好、无量神通，是故当知是福德相。心无憍慢，先意问讯，言语柔耎，初无粗犷，年志俱盛，心不卒暴，王国多财无所爱恋，舍之出家如弃涕唾，是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德。大众答言：善哉！仁者，瞿昙沙门实如所说，成就无量神通变化，我不与彼角试是事。瞿昙沙门受性柔耎，不堪苦行，生长深宫，不综外事，唯可耎语，不知技艺书籍论义，请共详辩正法之要。彼若胜我，我当给事；我若胜彼，彼当事我。
尔时多有下，次欲求捔力。
尔时，多有无量外道，和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问：诸仁者，汝等各各修习圣道。是出家人舍离财货及在家事，我国人民皆共供养，敬心瞻视，无相犯触，何故和合而来至此？诸仁者，汝等各受异法异戒，出家不同，亦复各各自随戒法出家修道，何因缘故，今者一心而共和合？犹如叶落，旋风所吹，聚在一处，说何因缘而来至此？我常拥护出家之人，乃至不惜身之与命。尔时，一切诸外道众咸作是言：大王谛听！大王今者是大法桥，是大法砺，是大法称，即是一切功德之器，一切功德真实之性正法道路，即是种子之良田也，一切国土之根本也，一切国土之明镜也，一切诸天之形像也，一切国人之父母也。大王，一切世间功德宝藏即是王身。何以故名功德藏？王断国事不择亲怨，其心平等如地水火风，是故名王为功德藏。大王，现在众生虽复寿短，王之功德如昔长寿安乐时王，亦如顶生、善见、忍辱、那睺沙王、耶邪谛王、尸毗王、一叉鸠王，如是等王具足善法，大王今者亦复如是。大王，以王因缘，国土安乐，人民炽盛，是故一切出家之人慕乐此国，持戒精勤，修习正道。大王，我经中说，若出家人随所住国，持戒精勤，修习正道，其王亦有修善之分。大王，一切盗贼，王已整理，出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙沙门，王未检校，我等甚畏。其人自恃豪族种姓，身色具足，又因过去布施之报多得供养，恃此众事生大憍慢，或因咒术而生憍慢，以是因缘不能苦行，受畜细耎衣服卧具。是故一切世间恶人，为利养故往集其所，而为眷属不能苦行。咒术力故，调伏迦叶及舍利弗、目犍连等，今复来至我所住处娑罗林中，宣说是身常乐我净，诱我弟子。大王，瞿昙先说无常、无乐、无我、无净，我能忍之；今乃宣说常乐我净，我实不忍。唯愿大王，听我与彼瞿昙论义。王即答言：诸大士，汝等今者，为谁教导而令其心狂乱不定，如水涛波、旋火之轮、猿猴掷树？是事可耻，智人若闻则生怜悯，愚人闻之则生嗤笑。汝等所说，非出家相。汝若病风、黄水患者，吾悉有药能疗治之。如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者，欲以手爪刨须弥山，欲以口齿齰啮金刚。诸大士，譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲寤之，如人以指置毒蛇口，如欲以手触灰覆火，汝等今者亦复如是。善男子，譬如野狐作师子吼，犹如蚊子共金翅鸟角行迟疾，如兔度海欲尽其底，汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者，是梦狂惑，未足可信。诸大士，汝等今者兴建是意，犹如飞蛾投大火聚。汝随我语，不须更说。汝虽赞我平等如称，勿令外人复闻比语。尔时，外道复作是言：大王，瞿昙沙门所作幻术到汝边耶？乃令大王心疑不信是等圣人。大王，不应轻懱如是大士。大王，是月增减、大海咸味、摩罗延山，如是等事谁之所作？岂非我等婆罗门耶？大王，不闻阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶？大王，不闻瞿昙仙人大现神通，十二年中变作释身，并令释身作羝羊形，作千女根在释身耶？大王，不闻耆兔仙人一日之中饮四海水令大地干耶？大王，不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶？大王，不闻罗罗仙人变迦罗富城作卤土耶？大王，婆罗门中有如是等大力诸仙现可捡校，大王云何见轻懱耶？王言：诸仁者，若不见信故欲为者，如来正觉今者近在婆罗林中，汝等可往随意问难，如来亦当为汝分别，称汝意答。尔时，阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛所，头面作礼，右绕三匝，修敬已毕，却住一面，白佛言：世尊，是诸外道欲随意问难，唯愿如来随意答之。佛言：大王且止，我自知时。
尔时，众中阇提下，第二、正破十仙。即为十章，此是其一。阇提首那宗迦毗罗，执因有果，因果同时。故百论云：迦毗罗弟子诵僧佉经二十五谛。今此具出，故知是也。此章为二：一、论义，二、归伏。论义为四：一、定义宗，二、受定，三、正难，四、通释。初、定宗者。
尔时，众中有婆罗门，名阇提首那，作如是言：瞿昙，汝说涅槃是常法耶？
我闻瞿昙涅槃常者，为定尔不？
次答：如是！如是！即是受定。
如是，如是，大婆罗门。
然涅槃何曾定是常、无常、亦常亦无常、非常非无常耶？欲以常破之，故言：如是，如是。
婆罗门言下，第三、正难，又三：先、非佛义；次、正难；三、取意结。初如文。
婆罗门言：瞿昙，若说涅槃常者，是义不然。
次正难中有五难，不出两意：初四难同令无常，后一难非但无常，亦无乐、净、我。
何以故？世间之法，从子生果，相续不断，如从泥出瓶，从缕得衣。瞿昙常说：修无常想，获得涅槃。因是无常，果云何常？
初明修无常想得常涅槃，不应无常因得于常果。旧当此难，彼云：涅槃是果，修于习因还生习果。涅槃之果既其是常，复以何等为此常因？乃至我净亦复如是。彼若答言：我之涅槃自是常果，堕自然义(云云)。
瞿昙又说：解脱欲贪下，第二难。
瞿昙又说：解脱欲贪即是涅槃，解脱色贪及无色贪即是涅槃，灭无明等一切烦恼即是涅槃。从欲乃至无明烦恼皆是无常，因是无常，所得涅槃亦应无常。
明解脱欲贪得于涅槃，所脱欲贪既无常者，能脱涅槃亦是无常，此难最拙。
瞿昙又说从因故生天下第三
瞿昙又说：从因故生天，从因故地狱，从因得解脱，是故诸法皆从因生。若从因故得解脱者，云何言常？
直明从因生故，故是无常；涅槃是果，即从因生，不得是常。
瞿昙亦说色从缘生下，第四、开作两难。
瞿昙亦说：色从缘生故名无常，受、想、行、识亦复如是。如是解脱若是色者，当知无常，受、想、行、识亦复如是。若离五阴有解脱者，当知解脱即是虚空。若是虚空，不得说言从因缘生。何以故？是常、是一，遍一切处。
若涅槃即阴，阴既无常，涅槃亦尔。若离五阴与五阴异，犹如虚空即不可得，云何众生能得涅槃？
瞿昙亦说从因生下，第五难。
瞿昙亦说，从因生者即是苦也。若是苦者，云何复说解脱是乐？瞿昙又说，无常即苦，苦即无我。若是无常、苦、无我者，即是不净。一切从因所生诸法，皆无常、苦、无我、不净，云何复说涅槃即是常、乐、我、净？
明涅槃既是无常，不得是常者，何但无常，亦无乐净？若瞿昙说亦常无常下，第三、取意结。
若瞿昙说亦常无常、亦苦亦乐、亦我无我、亦净不净，如是岂非是二语耶？我亦曾从先旧智人闻说是语，佛若出世，言则无二。瞿昙今者说于二语，复言佛即我身是也，是义云何？
难意云：佛见难常，既不可通，恐佛移宗，向亦常亦无常，即成二语；若二语者，即不名佛。
佛言下，第四、通释。文为二：初答正难，次答结难。初文又二：初答第一难，次答第三难。所以不答余三难者，其难涅槃令是无常，故余从例。不答第二所断欲贪者，欲贪无常，云何能令断亦无常？不答第四者，涅槃是常，何论即、离？不答第五者，涅槃是常，宁无乐、净？今先答初难。
佛言：婆罗门，如汝所说，我今问汝，随汝意答。婆罗门言：善哉！瞿昙。佛言：婆罗门，汝性常耶？是无常乎？婆罗门言：我性是常。婆罗门，是性能作一切内外法之因耶？如是，瞿昙。佛言：婆罗门，云何作因？瞿昙，从性生大，从大生慢，从慢生十六法，所谓地水火风空五知根、眼耳鼻舌触五业根、手脚口声男女二根、心平等根，是十六法从五法生色声香味触。是二十一法根本有三：一者、染，二者、粗，三者、黑。染者名爱，粗者名瞋，黑名无明。瞿昙，是二十五法皆因性生。婆罗门，是大等法常无常耶？瞿昙，我法性常，大等诸法悉是无常。婆罗门，如汝法中，因常、果无常。若我法中因虽无常、果是常者，有何等过？
佛先问之，令出彼义。其向拒抗，不出其义。佛因余难，遂出其义。我性是常，大等诸法，何妨无常？若尔，即是能生之因是常，所生之果无常，佛便并通。如汝法中，因常果无常者，何妨我法因是无常，而果是常(云云)。此二十五谛，与百论中，有同有异，总为三：一者，名异体同。论云：从冥生觉，从觉生我心。此中云：从性生大，从大生慢。即是名异体同者。冥是八万劫外，冥然不知。此中言性，是万法性，冥伏在于八万劫外，不可得知。论云：觉者，即是觉知八万劫事。此中言大，只是能大觉知，慢我易见。二者，名体俱同。即是五大、五尘、五情、五业，并心平等。三，名体俱异者。论云：神我为主，即是一根。此云染粗黑者，亦是一根，此即大异。染粗黑三，云何为一？解云：三不并起，贪等前后，随取其一，足二十四。问：此阇提既其宗于迦毗罗义，何故不同？解云：当佛世时，不见三师，但见其徒。其徒改本，故说不同，有染等异。如庄严云：佛果无有续，待因成三假。后招提琰是彼学士，即改云：佛果无因成，不妨有续待。开善云：二谛同体。后龙光是其学士，即改二谛各各有体(云云)。五业中云男女二根，论以大小便为二根，各有所据。论就一体，经就二人(云云)。但此性谛，或谓即是神我，或谓是冥初，皆有其义。冥初据二十五谛之初，以是冥谛，又言是常，乃是神我，未测何异。于中云从慢生十法者，此未即生一十六法，无有染黑粗三，一时而起，随从其一，生此不定，故先不说。言十六法者，即是五大、五知根、五业根、心平等根。列五根名，乃云触者，谓身为触。问：平等根者，论家所明意识，以托五根起者，为五知根。心既遍缘，故名平等。文云是二十五法皆性生者，其实性生二十四法，能所合数，故二十五。准彼义者，性即是常，所生无常，佛以彼义而并通云，何妨我义因是无常，而果是常？
从汝等法中有二因不下，第二、答彼第三难。
婆罗门，汝等法中有二因不？答言：有。佛言：云何为二？婆罗门言：一者、生因，二者、了因。佛言：云何生因？云何了因？婆罗门言：生因者如泥出瓶，了因者如灯照物。佛言：是二种因，因性是一。若是一者，可令生因作于了因，可令了因作生因不？不也，瞿昙。佛言：若使生因不作了因，了因不作生因，可得说言是因相不？婆罗门言：虽不因作，故有因相。婆罗门，了因所了，即同了不？不也，瞿昙。佛言：我法虽从无常获得涅槃，而非无常。婆罗门，从了因得故，常乐我净；从生因得故，无常、无乐、无我、无净。
亦先一一核出彼义。文云了因所了即同了不者，谓了因所了之果亦与了同不？灯是了因，了出瓶盆之果，此之了因与瓶盆等了果同不？彼云：不同。何故尔？如灯名了因，因人息之，火灭岂令瓶灭？涅槃亦尔，虽从了出涅槃果常，汝不得云从因生果即是无常。若答汝义，既有二因，了因所了之果不同，能了之因我亦如是。此之涅槃从了因有，了因无常，涅槃果常。
是故如来所说有二下，第二、破其取意结难。
是故如来所说有二，如是二语无有二也，是故如来名无二语。如汝所说，曾从先旧智人边闻，佛出于世无有二语，是言：善哉！一切十方三世诸佛所说无差。是故说言佛无二语。云何无差？有同说有，无同说无，故名一义。婆罗门，如来世尊虽名二语，为了一语故。云何二语了于一语？如眼、色二语生识一语，乃至意、法亦复如是。
明佛无二言，随根说法，有时说有，有时说无，意欲令解中道正法，宁是二语？后文更取眼色生识，释所说意。佛之二语，为了一语者，谓眼色虽二，而同生识，识是一故，故言一语。
从婆罗门言下，二、归伏，又六：一、请，二、说，三、述，四、印，五、归，六、许。初更请佛说。
婆罗门言：瞿昙，善能分别如是语义，我今未解所出二语了于一语。
尔时，世尊下，二、佛即答。
尔时，世尊即为宣说四真谛法：婆罗门，苦谛者亦二亦一，乃至道谛亦二亦一。
云：苦谛者，亦二亦一，乃至道谛，亦复如是。此有二解：一爱法师云：以实法苦乐为二，而相续道中，终以苦识研成此乐，故是一义，故言亦二亦一。道谛例尔。又有师解：佛说四真谛，首那因此四谛悟道，不应止是相续假义。所以有此文者，如大品差别品中，善吉问佛：为以苦谛得度？为以苦智乃至道智得度？佛答云：不以苦谛苦智乃至道智，我说四谛平等，名为得道。又云：四谛平等，即是涅槃。是则苦谛是境，苦智是智，世谛道中，有境智二。若见无生，则不见有境智之别，皆是一相，故亦二亦一。
婆罗门言下，三、述。
婆罗门言：世尊，我已知已。佛言：善男子，云何知已？婆罗门言：世尊，苦谛，一切凡夫二，是圣人一，乃至道谛亦复如是。
言苦谛一切凡夫是二，圣人是一者，若依爱师，宁解此文？后用凡夫分别，故见有境智之二，圣忘境智，皆是一真，故言圣一。
四印、五归，如文。
佛言：善哉！已解。
婆罗门言：世尊，我今闻法，已得正见，今当归依佛、法、僧宝。唯愿大慈，听我出家！
六许
尔时，世尊告憍陈如：汝当为是阇提首那，剃除须发，听其出家。时憍陈如即受佛敕，为其剃发。即下手时，有二种落：一者、须发，二者、烦恼。即于坐处得阿罗汉果。
佛告陈如听其出家者，陈如是最后付嘱。汝既上座，须知僧事。得罗汉果者，若依开善，此皆现迹；若依庄严，实得罗汉。以佛神力说法之功，即令此人从凡入圣，极为奇特。但前文明已得正见，此中复言出家之后方得罗汉，故知前明正见难测浅深，亦可始得初果，亦可止是方便，是故今方得罗汉果。私谓回邪入正即是正见，何论入位之浅深耶？婆私吒下，第二人，此是优楼僧佉学徒。文亦有二：初论义，后明归伏。论义有四番，前二文各有问答可寻。
复有梵志姓婆私吒，复作是言：瞿昙所说涅槃常耶？
如是，梵志！
婆私吒言：瞿昙，将不说无烦恼为涅槃耶？
如是，梵志！
然问佛：涅槃常耶？佛亦答言：如是。至论涅槃，何曾定常？复问：无烦恼为涅槃耶？佛亦答：如是。佛何曾云无烦恼为涅槃耶？前文不云已断烦恼为涅槃，但以不生烦恼为涅槃。今对此外道，宜作此说，为其是计断见之人。
婆私吒言：瞿昙，世间四种名之为无：一者、未出之法名之为无，如瓶未出泥时名为无瓶；二者、已灭之法名之为无，如瓶坏已名为无瓶；三者、异相互无名之为无，如牛中无马、马中无牛；四者、毕竟无故名之为无，如龟毛兔角。瞿昙，若以除烦恼已名涅槃者，涅槃即无。若是无者，云何言有常乐我净？
但第三番前举四无，意以灭无为难。若法灭无，灭无云何复有常乐？未生即是未来之无，灭无即是过去之无。
佛言：善男子，如是涅槃，非是先无同泥时瓶，亦非灭无同瓶坏无，亦非毕竟无如龟毛兔角同于异无。善男子，如汝所言，虽牛中无马，不可说言牛亦是无；虽马中无牛，亦不可说马亦是无。涅槃亦尔，烦恼中无涅槃，涅槃中无烦恼，是故名为异相互无。
佛答云：同于互无。此亦于对外道故说。若论正理，非全互无。所以然者，本以牛马互无名为互无，今明生死之中本有涅槃，是故正理非全互无。
婆私吒言：瞿昙，若以异无为涅槃者，夫异无者无常、乐、我、净，瞿昙云何说言涅槃常、乐、我、净？
其中第四番，彼仍复难：若是互无，亦应无常。虽牛中无马，而言马马中无牛亦尔。牛马终是本无今有，涅槃亦尔。涅槃中无生死，而有涅槃者，即是本无今有，亦是无常。
佛今答之：虽同互无，而复不同。为异无中有三种无：一、是互无，二、是先无后有，三、已有还无。当知涅槃同是异无，即无此三事，是故常乐。文中有三：此先法说，次举三病、三药为譬，三、举譬明果。
佛言：善男子，如汝所说，是异无者有三种无：牛马悉是先无后有，是名先无；已有还无，是名坏无。异相无者，如汝所说。善男子，是三种无，涅槃中无，是故涅槃常乐我净。
如世病人，一者、热病，二者、风病，三者、冷病。是三种病，三药能治：有热病者，酥能治之；有风病者，油能治之；有冷病者，蜜能治之。是三种药，能治如是三种恶病。
善男子，风中无油，油中无风，乃至蜜中无冷，冷中无蜜。是故能治一切众生亦复如是，有三种病：一者、贪，二者、瞋，三者、痴。如是三病有三种药，不净观者能为贪药，慈心观者能为瞋药，观因缘智能为痴药。善男子，为除贪故作非贪观，为除瞋故作非瞋观，为除痴故作非痴观，三种病中无三种药，三种药中无三种病。
次文中云蜜能治冷，依医者说，蜜性乃冷，是土宜异，不必皆尔。又譬中云三种病中无三种药，三种药中无三种病者，旧以此文证无同体。若使慧中得有无明，药乃有病，乖于此说。然庄严旧解，明无漏中实有有无之惑。此言无者，但无取相等惑。若招提解，以真无漏实不得报，无劳说于无明以入解体。而胜鬘中说无明住地，缘无漏业为因者，此说相似无漏及被导无漏，不言真无漏。
善男子，三种病中无三药故，无常、无我、无乐、无净。三种药中无三种病，是故得称常乐我净。
婆私吒言：如来为我说常、无常下，第二、归伏。
婆私吒言：世尊，如来为我说常无常，云何为常？云何无常？佛言：善男子，色是无常，解脱色常；乃至识是无常，解脱识常。善男子，若有善男子、善女人，能观色乃至识是无常者，当知是人获得常法。婆私吒言：世尊，我今已知常无常法。佛言：善男子，汝云何知常无常法？婆私吒言：世尊，我今知我色是无常得解脱常，乃至识亦如是。佛言：善男子，汝今善哉！已报是身。告憍陈如：是婆私吒已证阿罗汉果，汝可施其三衣钵器。时憍陈如如佛所教施其衣钵。时婆私吒受衣钵已，作如是言：大德憍陈如，我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德为我屈意，至世尊所具宣我心。我既恶人，触犯如来祢瞿昙姓，唯愿为我忏悔此罪。我亦不能久住毒身，今入涅槃。时憍陈如即往佛所，作如是言：世尊，婆私吒比丘生惭愧心，自言顽嚚，触犯如来祢瞿昙姓，不能久住是毒蛇身，今欲灭身寄我忏悔。佛言：憍陈如，婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根，今受我语如法而住，如法住故获得正果，汝等应当供养其身。尔时，憍陈如从佛闻已，还其身所而设供养。时婆私吒于焚身时作种种神足，诸外道辈见是事已，高声唱言：是婆私吒已得瞿昙沙门咒术，是人不久复当胜彼瞿昙沙门。
其文云色是无常，解脱色常者，有二解：一者，色既无常，我解脱色，则无复色，故所以常；二云，解脱即色，色即是常。故前文云获得解脱常住之色，后解为胜。此中寄陈，如忏悔文云祢瞿昙姓者，旧为祢音，谓彼呼汝为祢，故言祢瞿昙姓。今依冶城西房，从法师说为苨音，但翻此在北，北人多云苨，亦云祢我之音。大集经中亦用此字，彼经即是倚人边作。尔文云瞿昙姓者，若佛弟子称佛为瞿昙，如前现病品偈中云瞿昙大圣德，愿起演说法者，此谓称叹之辞，明佛虽复七世已来释种王世，而其本族起自瞿昙大姓，世胄殊远，非始今日。若外道意称瞿昙者，此不论德，直以姓为言，此是轻略之谓。如世人言不呼人位，但呼姓者，遂为轻略。又云我亦不能久住毒身，今欲入灭者，谓本有神通，即得圣果，用边际智，故入涅槃。前文云得阿罗汉，施三衣者，准理，得罗汉已，具足衣钵。今言无者，若善来罗汉，即有三衣；既自得罗汉，是故须衣。又此人本是出家外道，不俟剃发。何以知之？前文阇提云婆罗门，今婆私吒但言梵志，梵志即是出家外道，所以更须施其应器。
尔时，众中复有先尼，是第三外道。外道先尼非止一人，今此非是前卷先尼，如佛弟子中同名迦叶者众。此章有四：一、缘起，二、破执，三、论义，四、归伏。
尔时，众中复有梵志名曰先尼，复作是言：瞿昙，有我耶？如来默然。瞿昙，无我耶？如来默然。第二、第三亦如是问，佛皆默然。
然佛说不定，自有先明正义，使外道得解；自有先须默然，待彼立义，然后破之，以申正理。今宜先默然，故三问不答。然不答凡有三义：一者、根缘所宜，虽复不答，是默然答；二者、定问有无，皆是邪意，故大论中有十四难，佛皆不答，有边、无边，有常、无常，如去、不如去等，所以不答；三者、佛欲对彼自立之义，出其纲宗，然后乃破，如来上答，恒被彼难，竟未得破，所以默然。有此三意。
先尼言：若一切众生下，第二、破执。其中有二：先立宗，次正破。此下，是立宗。
先尼言：瞿昙，若一切众生有我，遍一切处，是一作者，瞿昙何故默然不答？
凡有三义：一者、立我是遍，二者、立我是一，三者、立我是作者。我即众生、士夫、寿命。我既被破，人及士夫、众生自去。作者、知者既被破，已起者即是作者之类，亦皆被破。今问外计，为是即阴，为是离阴？今谓计我是作者者，作即行阴，计行为我。若计是知者、见者，并是计即阴为我。其计我是作者，所作之业虽复不同，而同是作者。
佛言：先尼下，第二、明正破。有二：初正破前三，次别破余三，见者、知者、受者。就初文为三：初破遍，次破一，后破作。初有四番。此初，第一、先定彼义。
佛言：先尼，汝说是我遍一切处耶？先尼答言：瞿昙，不但我说，一切智人亦如是说。
佛言若我周遍下，第二、正破。
佛言：善男子，若我周遍一切处者，应当五道一时受报。若有五道一时受报，汝等梵志何因缘故，不造众恶为遮地狱？修诸善法为受天身？先尼言：瞿昙，我法中我则有二种：一、作身我，二、常身我。为作身我，修离恶法不入地狱，修诸善法生于天上。
明若我遍者，应在五道，何须修善？欲受天报，离恶道邪，恶与生天，我应常在，不须修善。先尼言：我有二种：一、作身我，二、常身我者。先尼本计常身之我，为被破故，转成二我。
佛言：如汝说我下，第三、佛更逐破。
佛言：善男子，如汝说我遍一切处，如是我者，若作身中当知无常。若作身无，云何言遍？瞿昙，我所立我亦在作中，亦是常法。瞿昙，如人失火烧舍宅时，其主出去，不可说言舍宅被烧、主亦被烧；我法亦尔，而此作身虽是无常，常无常时我则出去，是故我我亦遍亦常。
若常身我在作身中，作身无常，常身之我亦应无常；若常身我不在作身，则非遍义。先尼因此更举舍譬。舍主譬常身，舍举作身。舍既被烧，主即出去；如作身无常，身即去。
佛言：如汝说我下，第四、便逐破之。
佛言：善男子，如汝说我亦遍亦常，是义不然。何以故？遍有二种：一者、常，二者、无常。复有二种：一、色，二、无色。是故若言一切有者，亦常亦无常、亦色亦无色。若言舍主得出不名无常，是义不然。何以故？舍不名主，主不名舍，异烧异出故得如是。我则不尔。何以故？我即是色，色即是我，无色即我，我即无色，云何而言色无常时我则得出？
明常身我，既其遍在常即无常，在常既常，在无常中宁不无常？如是遍在色与非色，在非色既即非色，在色宁得不即是色？舍与主异，有烧不烧，不得俱明，舍主可尔。常身作身，此则不然，何以得云作身无常，我即出去？今当问汝，出何处去？常身既常，常体恒遍，出无去处。
汝意若谓一切众生下，第二、破一义，凡有八番。此下，初番。
善男子，汝意若谓一切众生同一我者，如是则违世出世法。何以故？世间法名父母子女。若我是一，父即是子，子即是父；母即是女，女即是母；怨即是亲，亲即是怨；此即是彼，彼即是此。是故若说一切众生同一我者，是则违背世出世法。先尼言：我亦不说一切众生同于一我，乃说一人各有一我。
我既是一，父我、子我，二我何异？次先尼救云：谓一人一我，非一切人同共一我，故有父子二我不同。此既破竟，便转义宗。
佛言：若言一人下，第二、佛便逐破。
佛言：善男子，若言一人各有一我是为多我，是义不然。何以故？如汝先言，我遍一切。若遍一切，一切众生业根应同，天得见时佛得亦见，天得作时佛得亦作，天得闻时佛得亦闻，一切诸法皆亦如是。若天得见、非佛得见者，不应说我遍一切处。若不遍者，是则无常。先尼言：瞿昙，一切众生我遍一切，法与非法不遍一切。以是义故，佛得作异，天得作异。是故瞿昙不应说言，佛得见时天得应见，佛得闻时天得应闻。
若一人一我，我有众多，则不名常。先尼若言一切众生业报应同，汝言一人各一我者，我既是遍，无处不有。如张人我，亦来在于王人我中；王人之我，亦来在于张人我中。若尔者，我既互通，即无愚智，亦无贵贱。亦如天得我，既在佛得眼见；佛得之我，亦在天得佛得之。我既因眼见天得之，我亦应因佛得眼见。天得、佛得，是人名也。先尼救云：我遍一切法，而诸法不相遍，故天得、佛得，二作不同。
佛言：法与非法下，第三、佛复逐破。
佛言：善男子，法与非法非业作耶？先尼言：瞿昙，是业所作。
法与非法，非业作耶？以定先尼。或释：先尼所计我是作者，业字应作我字，义则可然，不须改字。随下文业字，既计我是作者，所言业作，即是我作。次先尼答，可见。
佛言：法非法下，第四、又破。
佛言：善男子，若法非法是业作者，即是同法，云何言异？何以故？佛得业处有天得我，天得业处有佛得我，是故佛得作时，天得亦作，法与非法亦应如是。善男子，是故一切众生法与非法若如是者，所得果报亦应不异。善男子，从子出果，是子终不思惟分别：我唯当作婆罗门果，不与刹利、毗舍、首陀而作果也。何以故？从子出果，终不障阂如是四姓。法与非法亦复如是，不能分别：我唯当与佛得作果，不与天得作果；作天得果，不作佛得果。何以故？业平等故。先尼言：瞿昙，譬如一室有百千灯，炷虽有异，明则无差。灯炷则异，喻法非法；其明无差，喻众生我。
既同是我作，故天得作时即佛得作，二作既同，报应不异。下举业平等，果亦应同。次先尼举灯明救；佛言：汝说灯明下，第五、逐破彼譬。
佛言：善男子，汝说灯明以喻我者，是义不然。何以故？室异灯异，是灯光明亦在炷边，亦遍室中。汝所言我若如是者，法非法边俱应有我，我中亦应有法非法。若法非法无有我者，不得说言遍一切处。若俱有者，何得复以炷明为喻？善男子，汝意若谓炷之与明真实别异，何因缘故，炷增明盛，炷枯明灭？是故不应以法非法喻于灯炷，光明无差喻于我也。何以故？法非法我，三事即一。先尼言：瞿昙，汝引灯喻，是事不吉。何以故？灯喻若吉，我已先引；如其不吉，何故复说？
明在炷边，复照于室，譬有边表之处，我亦应有眼识处所。我既遍于法与非法，法与非法亦应遍我，是则相与俱遍。先尼言：汝引灯喻下，复救于譬。
善男子！我所引喻者，则是非喻下，第六、又破譬。
善男子，我所引喻都亦不作吉以不吉，随汝意说。是喻亦说离炷有明，即炷有明。汝心不等，故说灯炷喻法非法，明则喻我。是故责汝，炷即是明，离炷有明；法即有我，我即有法；非法即我，我即非法。汝今何故但受一边，不受一边？如是喻者于汝不吉，是故我今还以破汝。善男子，如是喻者即是非喻，是非喻故，于我则吉，于汝不吉。善男子，汝意若谓若我不吉，汝亦不吉，是义不然。何以故？见世间人自刀自害，自作他用；汝所引喻亦复如是，于我则吉，于汝不吉。先尼言：瞿昙，汝先责我心不平等，今汝所说亦不平等。何以故？瞿昙今者以吉向己，不吉向我，以是推之，见是不平。
如是喻者，则是非喻，故知灯明不得喻我。若喻我者，则于彼不吉，于佛为吉。先尼言：汝先责我，又救灯明，佛亦不平。
佛言语如我不平下，第七。
佛言：善男子，如我不平能破汝不平，是故汝平，我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同诸圣人得平等故。先尼言：瞿昙，我常是平，汝云何言坏我不平？一切众生平等有我，云何言我是不平耶？
明我之不平，破汝不平，令汝得平，即是我平。同诸圣人得平等者，始是大平。先尼救云：一切众生平等有我，即是我平。
汝亦说言下，第八、佛更逐破平等之义。
善男子，汝亦说言，当受地狱，当受饿鬼，当受畜生，当受人天。我若先遍五道中者，云何方言当受诸趣？汝亦说言，父母和合然后生子。若子先有，云何复言和合已有？是故一人有五趣身。若是五处先有身者，何因缘故为身造业？是故不平。
既言当受五道之身，我岂得等？
汝意若谓我是作者下，第三、破作者，有六。善男子，此初文者，约受苦破。
善男子，汝意若谓我是作者，是义不然。何以故？若我作者，何因缘故自作苦事？然今众生实有受苦，是故当知我非作者。若言是苦非我所作，不从因生，一切诸法亦当如是不从因生，何因缘故说我作耶？
若我是作者，那自作苦？若苦非我作，一切诸法应非我作。
众生苦乐下，第二、明忧喜。
善男子，众生苦乐实从因缘，如是苦乐能作忧喜，忧时无喜，喜时无忧，或喜或忧，智人云何说是常耶？
汝说我常下，第三、明有十时。
善男子，汝说我常，若是常者，云何说有十时别异？常法不应有歌罗罗乃至老时，虚空常法尚无一时，况有十时？善男子，我者非是歌罗罗时乃至老时，云何说有十时别异？
若我作者下，第四、明有盛衰。
善男子，若我作者，是我亦有盛时衰时，众生亦有盛时衰时。若我尔者，云何是常？
众生亦有盛衰，众生既即我，我应盛衰，岂是常耶？我若作者下，第五、明不应利钝。
善男子，我若作者，云何一人有利有钝？
那得此人于书利，于棋钝；彼人于棋利，于书钝。余例皆尔。
我若作者下，第六。
善男子，我若作者，是我能作身业、口业、意业。若是我所作者，云何口说无有我耶？云何自疑有耶？无耶？
明汝自说无我，而疑我有无。
汝意若谓离眼有见下，第二、破余三义，故言别破。此中有三：初、破见者，次、破受者，三、破知者。初破见者，自复有三，此初、正破。
善男子，汝意若谓离眼有见，是义不然。何以故？若离眼已别有见者，何须此眼？乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见，要因眼见，是亦不然。何以故？如有人言：须曼那华能烧大村。云何能烧？因火能烧。汝立我见亦复如是。
若谓离眼有见者，此谓我是能见。卫世师执：神使智知，而神异智。此义同僧佉所计，神即能知，故言离眼有见。是义不然。若离眼有我而能见者，何须此眼？若离我见，用眼能见者，如言华能烧村，但因华裹火掷在屋上，故云华烧者。神因眼见亦复如是，终是眼见，神不能见。
先尼言下，第二、救。
先尼言：瞿昙，如人执镰则能刈草，我因五根见闻至触亦复如是。
云：如人执镰则能刈草，譬我因眼则能见色。就正义中，乃是假我令眼能见，必无实我须因眼见。
善男子！镰人各异下，第三、重破。
善男子，镰、人各异，是故执镰能有所作。离根之外更无别我，云何说言我因诸根能有所作？善男子，汝意若谓执镰能刈，我亦如是，是我有手耶？为无手乎？若有手者，何不自执？若无手者，云何说言我是作者？善男子，能刈草者即是镰也，非我非人。若我人能，何故因镰？善男子，人有二业：一则、执草，二则、执镰。是镰唯有能断之功。众生见法亦复如是，眼能见色从和合生。若从因缘和合见者，智人云何说言有我？
镰人不同，可得刈草；若离根外，无别有我，故不为例。
汝意若谓身作我受下，第二、破受者是我。
善男子，汝意若谓身作我受，是义不然。何以故？世间不见天得作业、佛得受果。若言非是身作，我非因受，汝等何故从于因缘求解脱耶？汝先是身非因缘生，得解脱已，亦应非因而更生身。如身，一切烦恼亦应如是。
身作即是我，作下乃自显。
先尼言：我有二种下，第三、破知者是我。于中有二，此先明执。
先尼言：瞿昙，我有二种：一者、有知，二者、无知。无知之我能得于身，有知之我能舍离身。犹如坏瓶，既被烧已，失于本色，更不复生；智者烦恼亦复如是，既灭坏已，终不更生。
佛言：善男子！所言知者下，正破。
佛言：善男子，所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故说言我是知耶？若我知者，何故方便更求于知？汝意若谓我因智知，同华喻坏。善男子，譬如刺树，性自能刺，不得说言树执刺刺；智亦如是，智自能知，云何说言我执智知？善男子，如汝法中我得解脱，无知我得、知我得耶？若无知得，当知犹故具足烦恼。若知得者，当知已有五情诸根。何以故？离根之外别更无知。若具诸根，云何复名得解脱耶？若言是我其性清净离于五根，云何说言遍五道有？以何因缘为解脱故修诸善法？善男子，譬如有人拔虚空刺，汝亦如是。我若清净，云何复言断诸烦恼？汝意若谓不从因缘获得解脱，一切畜生何故不得？
我因智知，同华喻坏者，还是前义。华能裹火，火能烧屋，名华烧者。神虽能知，而复更用智为知者，终是智自能知。神不能知，前已破竟，故言同华喻坏。佛法正义，亦有假我御智知义，但不同实我因智能知。
先尼言：若无我者下，第三、论义。上佛句句破先尼义，邪义既除，今更与佛共论此义，为定有我、定无我耶？一者、亦是难佛无有我义；二者、复立我义，难佛无我义。佛义不立，有我义显，自有五番。此先尼第一问。
先尼言：瞿昙，若无我者，谁能忆念？
若无我者，谁能忆念？
佛告先尼：若有我者，何缘复忘？善男子，若念是我者，何因缘故念于恶念，念所不念，不念所念？
佛答：若以忆故，知有我者，今以忘故，知应无我。汝以有念，证有我者，既有忘失，证知无我。若暂时忆，显有我者，亦应暂忘，显无有我。我既自在，云何念恶，而不念善？又云：念所不念，正在定中，应当思惟，忆念定境，何故更缘其余事耶？又云：不念所念者，正作恶时，复存善法，既其有我，何得不定？
先尼；谁见谁闻下，第二问。
先尼复言：瞿昙，若无我者，谁见？谁闻？
若无我者，谁能见闻？
佛言：善男子，内有六入，外有六尘，内外和合生六种识，是六种识因缘得名。善男子，譬如一火，因木得故名为木火，因草得故名为草火，因糠得故名为糠火，因牛粪得名牛粪火；众生意识亦得如是，因眼、因色、因明、因欲名为眼识。善男子，如是眼识不在眼中乃至欲中，四事和合故生是识，乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生，智不应说见即是我乃至触即是我。善男子，是故我说眼识乃至意识，一切诸法即是幻也。云何如幻？本无今有、已有还无。善男子，譬如酥、面、蜜、姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡挑、石榴、桵子，如是和合名欢喜丸，离是和合无欢喜丸；内外六入是名众生、我、人、士夫，离内外入无别众生、我、人、士夫。
佛答意者，根尘和合故有见闻，实不由我而能见闻。自举二譬：
先尼言：若无我者下，第三问。
先尼言：瞿昙，若无我者，云何说言我见、我闻、我苦、我乐、我忧、我喜？
意，以名责之：云何为我见、我闻？世人并云：我见、我闻，我苦、乐、忧、喜等。
佛言：善男子，若言我见我闻名有我者，何因缘故，世间复言汝所作罪非我见闻？善男子，譬如四兵和合名军，如是四兵不名为一，而亦说言我军勇健、我军胜彼；是内外入和合所作亦复如是，虽不是一，亦得说言我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。
佛答：有二意：一者、却反还之，言我见闻知有我者，如他作罪，云不见闻亦应无我；次如四兵下，复举假名合我见闻。
先尼言如汝所说下，第四、更问。
先尼言：瞿昙，如汝所言，内外和合，谁出声言我作我受？
若内外和合者，谁出声耶？
佛言：先尼，从爱、无明因缘生业，从业生有，从有出生无量心数，心生觉观，觉观动风，风随心触喉舌齿唇，众生想倒声出说言我作、我受、我见、我闻。善男子，如