大般涅槃经师子吼菩萨品之六(卷第三十)
北凉天竺三藏昙无谶译
晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。
师子吼品之六
起卷第四。劝修。文为二：一、举法劝，二、举人劝。初举法中，先问，次答。问为三：一、问佛性力故，应同得涅槃，那有六道差别？二、问既有佛性，应自得菩提，何用修道？三、问既有佛性，即能吸得菩提。初问，先领旨，次作问，如文。
师子吼菩萨言：世尊，若一切业不定得果，一切众生悉有佛性，应当修习八圣道者。
何因缘故，一切众生悉不得是大般涅槃？世尊，若一切众生有佛性者，即当定得阿耨多罗三藐三菩提，何须修习八圣道耶？
世尊下，第二问，又四：一、领经；二、作譬；三、合；四、结难。如文。
世尊，如此经中说有病人，若得医药及瞻病人、随病饮食，若使不得，皆悉除差。一切众生亦复如是，若遇声闻及辟支佛、诸佛菩萨、诸善知识，若闻说法、修习圣道，若不遇、不闻、不修习道，悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以佛性故。
世尊，譬如日月，无有能遮令不得至頞多山边，四大河水不至大海，一阐提等不至地狱。
一切众生亦复如是，无有能遮令不得至阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以佛性故。
世尊，以是义故，一切众生不修习道，以佛性力故应得阿耨多罗三藐三菩提，不以修习圣道力故。
若一阐提下，第三问，又为三法、譬、合，如文。
世尊，若一阐提、犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多罗三藐三菩提者，应须修习。以因佛性定当得故，非因修习然后得也。
世尊，譬如磁石，去铁虽远，以其力故，铁则随着。
众生佛性，亦复如是，是故不须，勤修习道。
次佛答，为二：初正答，次总结。初为四：一、答同得涅槃难，二、答吸取菩提难，三、答不须修道难，四、重答吸取难。答初，有譬、合、结。譬中，先总大意。河边七人，咸备手足，手足虽同，而有度与不度。次别列七人。初七人者，前二是外凡，次一是内凡，后四是圣人。外凡穷恶阐提，次将立而退，故为二人。内凡有三方便：同为一者，虽复优劣，俱未发真；圣人为四者，声闻不侵习，支佛侵习，菩萨侵习，复化众生，佛习气尽。若不作此解，无以取异。上说众生皆有佛性，众生何故不同得涅槃？欲令分明，更作一河，七人不同。此经前后凡说六河，谓生死、涅槃河，烦恼、佛性河，善法、恶法河，两两相对。生死论得出、不得出，涅槃论得入、不得入，烦恼论能断、不能断，佛性论能见、不能见，恶法论能离、不能离，善法论至极、不至极。此中正明恒河譬生死。迦叶品以大涅槃为河，河中七人，离合不同。此文明七人，后品明七众生。此中合四果为一，第四离三乘为三人，后品离四果为四人，合支佛、菩萨、佛为第七人。至下当更分别。
佛言：善哉！善哉！善男子，如恒河边有七种人，若为洗浴恐怖寇贼，或为采华则入河中。
言洗浴者，譬出家受戒，自身清净。怖畏寇贼者，譬烦恼。采华者，二解：一云七净华，即是求因；二云游诸觉华，即是求果。出家应是出河，而言入河者，欲明生死、涅槃非迢然别，须于生死中而求涅槃。
第一人者下，别列七人。
第一人者，入水则没。何以故？羸无势力，不习浮故。第二人者，虽没还出，出已复没。何以故？身力大故则能还出，不习浮故出已还没。第三人者，没已即出，出更不没。何以故？身重故没，力大故出，先习浮故出已即住。第四人者，入已便没，没已还出，出已即住，遍观四方。何以故？重故则没，力大故还出，习浮则住，不知出处故观四方。第五人者，入已即没，没已还出，出已即住，住已观方，观已即去。何以故？为怖畏故。第六人者，入已即去，浅处即住。何以故？观贼近远故。第七人者，既至彼岸，登上大山无复恐怖，离诸怨贼受大快乐。
没即阐提。过去之善，宿因既羸，现在无信，故不习浮。第二人是将立而退。身力大者，过去善深，今生不修，名不习浮，能断善根。第三人即是得住，以譬内凡。没已出者，昔日经没。第四人即是四果，譬以四方。四方者，下文以四方譬四谛，非今用譬。文云：不知出处，故观方。以昔不知出处，故不观；今知出处，故言观方。又不知大乘出处，故取小果。第五人即支佛，亦云观方过于四果。以利根故，不取四果；但为自证，故言而去。同畏生死，故言怖。第六人即菩萨。去不住者，不住生死；浅处住者，心安生死。从其心边，故言浅处。第七人即是佛。
善男子！生死大河下，第二、合譬。先合总譬。
善男子，生死大河亦复如是，有七种人畏烦恼贼故，发意欲度生死大河，出家剃发，身披法服。
畏烦恼贼，合前怖畏。发意欲度，合前入河。出家剃发，合前洗浴。身披法服，合前采华。
既出家已下，第二、合别譬七人。初合常没，即一阐提，此中略合。
既出家已，亲近恶友，随顺其教，听受邪法。所谓众生身者即是五阴，五阴者即名五大。众生若死永断五大，断五大故，何须修习善恶诸业？是故当知，无有善恶及善恶报，如是则名一阐提也。一阐提者名断善根，断善根故，没生死河不能得出。何以故？恶业重故，无信力故，如恒河边第一人也。
有六因缘下，广合。
善男子，一阐提辈有六因缘，没三恶道不能得出。何等为六？一、恶心炽盛故，二、不见后世故，三、乐习烦恼故，四、远离善根故，五、恶业障隔故，六、亲近恶知识故。复有五事没三恶道。何等为五？一、于比丘边作非法故，二、比丘尼边作非法故，三、自在用僧鬘物故，四、母边作非法故，五、于五部僧互生是非故。复有五事没三恶道。何等为五？一、常说无善恶果故，二、杀发菩提心众生故，三、喜说法师过失故，四、法说非法、非法说法故，五、为求法过而听受故。复有三事没三恶道。何等为三？一、谓如来无常永灭，二、谓正法无常迁变，三、谓僧宝可破坏故。是故常没三恶道中。
五部僧者，二解：一云五众，向五众边更互说过；二云是五部律，佛灭度后一百余年，育王设会，上座他鞞罗立义摩诃僧祇，大众不同，分为二部。后上座部更生二部，谓雪山、萨婆多。雪山绝后，萨婆多更习僧祇，生于三部，谓弥沙塞、昙无德、迦叶遗。就婆多、僧祇为五部，如来预见互相是非。大集经亦预指五部，如宗轮论转，广明分部以为二十，非今文要，故不引。
第二人下合，将立而退。
第二人者，发意欲度生死大河，断善根故，没不能出。所言出者，亲近善友则得信心。信心者，信施、施果，信善、善果，信恶、恶果，信生死苦、无常、坏败，是名为信。已得信心，修习净戒，受持、读诵、书写、解说，常行慧施，善修智慧。以钝根故，复遇恶友，不能修习身、戒、心、慧，听受邪法，或值恶时，处恶国土，断诸善根。断善根故，常没生死，如恒河边第二人也。
即外凡人，亦能断善，而不同恒没。
第三人者下，此合内凡得住之人。
第三人者，发意欲度生死大河，断善根故于中沉没，亲近善友得名为出。信于如来是一切智常恒无变，为众生故说无上道。一切众生悉有佛性，如来非灭，法、僧亦尔，无有灭坏。一阐提等不断其法，终不得阿耨多罗三藐三菩提，要当远离然后乃得。以信心故修习净戒，修净戒已，受持、读诵、书写、解说十二部经，为诸众生广宣流布，乐于慧施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，如恒河边第三人也。
小大两位俱在中者，岂非通教三人共位？若作别义，大乘教异，不应同位。文云：信如来是一切智，常恒无变，一切众生悉有佛性。一云：此是三乘初业，不愚于法，如胜鬘说。此文多有所关。若信如来常不变易，众生有佛性，则似别义。以大涅槃心，修方便行，入方便位，下文须䟦得果，即是其义。
第四人者，发意欲度生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，故得信心，是名为出。得信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故，广宣流布，乐于慧施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，遍观四方。四方者，四沙门果，如恒河边第四人也。第五人者，发意欲度生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，故得信心，是名为出。以信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故，广宣流布，乐于慧施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，无退转已即便前进。前进者，谓辟支佛，虽能自度，不及众生，是名为出，如恒河边第五人也。第六人者，发意欲度生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，获得信心，得信心故，名之为出。以信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故广宣流布，乐于慧施，修习智慧，以利根故坚住信慧，心无退转；无退转已，即复前进遂到浅处，到浅处已即住不去。住不去者，所谓菩萨为欲度脱诸众生故，住观烦恼如恒河边第六人也。第七人者，发意欲度生死大河，断善根故于中沉没，亲近善友获得信心，得信心已是名为出；以信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故广宣流布，乐于慧施，修习智慧，以利根故坚住信慧，心无退转；无退转已即便前进，既前进已得到彼岸，登大高山，离诸恐怖，多受安乐。善男子，彼岸山者喻于如来，受安乐者喻佛常住，大高山者喻大涅槃。
第四人者，合四为一，但断正不侵习。第五人是支佛，但侵少许习。第六人是菩萨，能侵多习，复化众生。第七人是佛，习究竟尽。为此义故，分四人之异，此是通义。既具两文，未可专是，今作一种推之，只是通义。且指分段生死为河，以大涅槃心发意求度，而有七种差别不同，同有佛性义，同成涅槃义，亦成答问，宜作此说。
是恒河边下，第三、结譬，酬其应同涅槃之问。手足俱备，答其佛性是同；习浮、不习浮，得度、不得度，答其不同得涅槃之问。文为二：初、明不修不得非如来咎。譬合如文。
善男子，是恒河边如是诸人，悉具手足而不能度；一切众生亦复如是，实有佛宝、法宝、僧宝。如来常说诸法要义，有八圣道、大般涅槃，而诸众生悉不能得。此非我咎，亦非圣道、众生等过，当知悉是烦恼过恶。以是义故，一切众生不得涅槃。
次明修者必得，举三譬譬之，又二：先譬，次合，如文。
善男子，譬如良医知病说药，病者不服，非医咎也。善男子，若有施主以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子，譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不见道路，非日过也。善男子，如恒河水能除渴乏，渴者不饮，非水咎也。善男子，譬如大地普生果实平等无二，农夫不种，非地过也。
善男子，如来普为一切众生，广开分别十二部经；众生不受，非如来咎。善男子，若修道者，即得阿耨多罗三藐三菩提。
汝言众生下，第二、超答第三问，又二：初、牒问褒贬。
善男子，汝言众生悉有佛性，得阿耨多罗三藐三菩提如磁石者，善哉！善哉！以有佛性因缘力故，得阿耨多罗三藐三菩提。若言不须修圣道者，是义不然。
若能修者，必得不疑，是故褒叹。若不肯修，自恃有性，欲令吸取者，故贬之为非。
次譬如有人下，是正答，中二：初答修者必得，故举汲井喻之。
善男子，譬如有人行于旷野，渴乏遇井。其井极深，虽不见水，当知必有。是人方便求觅罐绠，汲取则见。
井，譬五阴身；渴乏，譬厌苦求乐心；井深，譬身性理远；虽不见而必有汲取，譬因修见性。
佛性亦尔下，合，如文。
佛性亦尔，一切众生虽复有之，要须修习无漏圣道，然后得见。
次胡麻下，譬不修则不得。
善男子，如有胡麻则得见油，离诸方便则不得见，甘蔗亦尔。善男子，如三十三天、北郁单越，虽是有法，若无善业、神通、道力则不能见；地中草根及地下水，以地覆故，众生不见。
合如文。
佛性亦尔，不修圣道，故不得见。
如汝所说世有病人下，第三、追答第二问，又二：初、呵其引经谬。
善男子，如汝所说，世有病人，若遇瞻病、良医、好药、随病饮食，及以不遇，悉得差者。善男子，我为六住诸菩萨等说如是义。
解六住不同，一云是十住中之第六住，二云是十地中第六地。此地般若现前，有自差之义。佛呵云：我言遇与不遇，病自差者，为六住菩萨说，不为凡人示其僻引。
次譬如虚空下，正答，凡举三譬。
善男子，譬如虚空，于诸众生非内非外，非内外故亦无挂阂，众生佛性亦复如是。
有人云：此举世间眼所见空，以之为喻。有取真谛空为喻。有云：即是理内非内非外之空。中论云：虚空非有非无，非内非外，此譬佛性。
善男子，譬如有人，财在异方，虽不现前，随意受用。有人问之，则言：我许。何以故？以定有故。众生佛性亦复如是，非此非彼，以定得故，言一切有。
次文中云财物者，财在他方，虽不现用，往取则得；譬佛性虽未能见，修之即会。
善男子，譬如众生造作诸业，若善若恶、非内非外，如是业性非有非无，亦复非是本无今有、非无因出。
后文中云造业者，造譬初心，业譬修习，果譬见性。其中有六句：一、非内，二、非外，三、非有，四、非无，五、非本无今有，六、非无因出。
非此作此受下，二、明修者必得。
非此作此受、此作彼受、彼作彼受、无作无受，时节和合而得果报。
有五句，次第释之。一云：非此阴作业，此阴受果。若此作此受，则是一阴，一即是常。又不由此阴而有后阴，此则为断。第二句，初句非字冠下，则非此作彼受者，非此阴作业，彼阴受果。河西云：人作天受者，则有因而无果，有果而无因。有果无因是常见，有因无果是断见。亦应有彼作此受，无者可解。彼作彼受，同第一句。第四，无作无受，都无因果，是则不可时节和合，是第五句。
众生佛性下，合譬，初合造业六句。
众生佛性亦复如是，亦复非是本无今有，非内非外，非有非无。
但合五不合非无，因出初合第五句，非内非外合第一双，非有非无合第二双。
非此非彼下，合第二、修者必得感果之相。
非此、非彼、非余处来，非无因缘，亦非一切众生，不见有诸菩萨时节、因缘和合得见。时节者，所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道，于诸众生得平等心，尔时得见，不名为作。
前有五句，今备合。初非彼非此，即合两句：非彼，是合非彼作彼受；非此，即合非此作此受；非余处来，即合非此作彼受；非无因缘，合上无作无受；亦非一切众生下，合前时节和合而有。
善男子下，第四、重答第三问。前问答有法说、譬说，今直答譬，初非其问，次答初非者。
善男子，汝言如磁石者，是义不然。
夫磁石不能吸铁，
次何以故下释不吸意，又二：先释、次譬。初文者。
何以故？石不吸铁。所以者何？无心业故。善男子，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏，无有作者，无有坏者。
石无心识，宁能吸取？如葵藿无心，而随日东西；芭蕉无耳，闻雷出华。皆异法出生，能随能听。琥珀吸芥，亦复如是，安得以此例佛性耶？今释异法出生、异法灭坏者，异法有故，异法出生。诸法皆为因缘所起，因缘于诸法，名之为异。有异因缘，便有诸法，故言异法有故，异法出生。亦如水土为芽，缘牙与水土，何时有心领解生法，云我与汝生，汝可受生？但有此异缘，芽则得生。亦如水因缘故，火便尽灭，水火亦无更相领解我起汝灭。
善男子，犹如猛火不能焚薪，火出薪坏名为焚薪。善男子，譬如葵藿随日而转，而是葵藿亦无敬心、无识、无业，异法性故而自回转。善男子，如芭蕉树因雷增长，是树无耳、无心意识，异法有故异法增长，异法无故异法灭坏。善男子，如阿叔迦树，女人摩触，华为之出，是树无心亦无觉触，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏。善男子，如橘得尸，果则滋多，而是橘树无心无触，异法有故异法滋多，异法无故异法灭坏。
善男子，如安石榴砖骨粪故果实繁茂，安石榴树亦无心触，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏。
次举葵藿东西向日，岂应有心而作此事，故更为譬作譬，凡举五譬。
次磁石吸下，又二：初还以譬合譬。
善男子，磁石吸铁亦复如是，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏。
次众生佛性下，更以法合。所譬之法即是佛性。文为三：一、明因不吸果；二、明佛性无有住处；三、广辨佛性。初文又三：初、正合磁石之譬。
众生佛性亦复如是，不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。
次举十二因缘，显无吸之义。
善男子，无明不能吸取诸行，行亦不能吸取识也，亦得名为无明缘行、行缘于识。
无明为因，诸行为果，乃至生因死果，无明岂能吸诸行耶？亦如佛性不能吸菩提。
三、有佛下，正显不吸。
有佛无佛，法界常住。
次，善男子，若言佛性下，第二、明佛性无住处，有法、譬、合法可见。
善男子，若言佛性住众生中者。善男子，常法无住，若有住处即是无常。
如十二因缘下，譬，又二：先正举譬。
善男子，如十二因缘无定住处；若有住处，十二因缘不得名常。
次举如来帖譬。
如来法身亦无住处，法界、法入、法阴、虚空悉无住处。
如来是举显，佛性是举隐，
次佛性下，合譬，如文。
佛性亦尔，都无住处。
譬如四大下，第三、广明佛性，为四：一、明非当非现而说当有；第二、明非即非离；第三、简邪正；第四、广出体性。初非当非现，约众生当得故名当有，有譬有合。
善男子，譬如四大，力虽均等，有坚、有热、有湿、有动、有轻、有重、有赤、有白、有黄、有黑，而是四大亦无有业，异法界故各不相似。
然四大无的一业能感地大，复有一业能感火大，余二亦尔。但听业缘，总能感得。佛性亦尔，时至即现，故以四大为譬。譬云有轻有重者，风、火轻，地、水重。又言赤、白、黄、黑者，此配其色，火赤、风白、地黄、水黑；若配五行，火赤、金白、地黄、水黑、木青。又小乘中明风无色，大乘明风有色。五行中金白，金在西方主白，又主秋气，秋气白，秋风萧飋，故言风白。未详，合如文。
佛性亦尔，异法界故，时至则现。善男子，一切众生不退佛性故名之为有，阿毗䟦致故，以当有故，决定得故，定当见故，是故名为一切众生悉有佛性。
譬如有王下，二、明佛性非即非离，有譬有合。
善男子，譬如有王告一大臣：汝牵一象以示盲者。尔时，大臣受王敕已，多集众盲以象示之。时彼众盲各以手触，大臣即还而白王言：臣已示竟。尔时，大王即呼众盲，各各问言：汝见象耶？众盲各言：我已得见。王言：象为何类？其触牙者即言象形如莱茯根，其触耳者言象如箕，其触头者言象如石，其触鼻者言象如杵，其触脚者言象如木臼，其触脊者言象如床，其触腹者言象如瓮，其触尾者言象如绳。善男子，如彼众盲不说象体，亦非不说。若是众相悉非象者，离是之外更无别象。
初文中言莱茯根者，尔雅作芦菔，郭注为萝茯，萝茯为正。牵象示众盲者，他作一存一亡释之。头足等皆非象亡也，不离头足等是象存也。佛性非六法亡也，六法之外无别佛性，还用六法存也。如此释者，不得出于即离两句，况得绝于四句离百非耶？此文双弹即离，非头足为象，此弹即也。离是无象，此弹离也。头足之中既无有象，不可即也。头足之外既无别象，不可离也。非即非离，非内非外，而得言象。众生佛性亦复如是，非即六法，非离六法，非内非外，故名中道，名为佛性。若取六法为佛性者，乃是众盲之佛性。若离六法为佛性者，如指虚空为佛性，如诸婆罗门所谤，为仙豫所害。取不即不离中道为佛性者，如大王者臣所见佛性。若得不即不离意，广历诸法，悉是佛性。四无量、六度等悉如文。
于合文中又二：先总合。
善男子，王喻如来应正遍知，臣喻方等大涅槃经，象喻佛性，盲喻一切无明众生。
次是诸众生下，别合。于中又三：先正合，次更举本盲帖合，三结。初正合中六，一一皆三：先合六譬，次举譬帖，三结。悉如文。
是诸众生闻佛说已，或作是言：色是佛性。何以故？是色虽灭，次第相续，是故获得无上如来三十二相。如来色常，如来色者常不断故，是故说色名为佛性。
譬如真金，质虽迁变，色常不异，或时作钏、作蛇、作槃，然其黄色初无改易；众生佛性亦复如是，质虽无常而色是常。
以是故，说色为佛性。
或有说言：受是佛性。何以故？受因缘故，获得如来真实之乐。如来受者，谓毕竟受、第一义受。众生受性虽复无常，然其次第相续不断，是故获得如来常受。
譬如有人姓憍尸迦，人虽无常而姓是常，经千万世无有改易，众生佛性亦复如是。
以是故说，受为佛性。
又有说言：想是佛性。何以故？想因缘故，获得如来真实之想。如来想者，名无想想。无想想者，非众生想，非男女想，亦非色受想、行识想，非想断想。众生之想虽复无常，以想次第相续不断故，得如来常恒之想。
善男子，譬如众生十二因缘，众生虽灭而因缘常，众生佛性亦复如是。
以是故，说想为佛性。
又有说言：行为佛性。何以故？行名寿命，寿因缘故，获得如来常住寿命。众生寿命虽复无常，而寿次第相续不断，故得如来真实常寿。
善男子，譬如十二部经，听者、说者虽复无常，而是经典常存不变，众生佛性亦复如是。
以是故说，行为佛性。
又有说言：识为佛性，识因缘故，获得如来平等之心。众生意识虽复无常，而识次第相续不断，故得如来真实常心。
如火热性，火虽无常，热非无常，众生佛性亦复如是。
以是故，说识为佛性。
又有说言：离阴有我，我是佛性。何以故？我因缘故，获得如来八自在我。有诸外道说言：去来见闻悲喜语说为我。如是我相虽复无常，而如来我真实是常。
善男子，如阴、入、界，虽复无常而名是常，众生佛性亦复如是。
善男子，如彼盲人各各说象，虽不得实，非不说象；说佛性者亦复如是，非即六法，不离六法。
善男子，是故我说众生佛性非色不离色，乃至非我不离我。
有诸外道下，第三、简邪正，为二：初、简邪我非。
善男子，有诸外道虽说有我，而实无我。
外道所计，或言常遍，或言如芥子，并是邪执。
次明正我，又二：初明假我，次明真我。初明假我，文为二：初法。
众生我者，即是五阴，离阴之外，更无别我。
次明譬中有六。初后有合中四。无合开善，假名有用，有名无体。庄严名用体俱有，此两皆不可。若名用体皆有者，何谓为假？开善虽无体，既有名用，亦复非假。观师引中论无我无无我，无我破常，无无我破断，亦破即离。为破此等，故言我与无我。虽说此二皆是假名，故文中举六譬，譬于假我。
善男子，譬如茎叶须台合为莲华，离是之外，更无别华；众生我者亦复如是。善男子，譬如墙壁草木和合名之为舍，离是之外，更无别舍；如佉陀罗树、波罗奢树、尼拘陀树、郁昙钵树和合为林，离是之外，更无别林；譬如车兵、象马步兵和合为军，离是之外，更无别军；譬如五色杂綖和合名之为绮，离是之外，更无别绮；如四姓和合名为大众，离是之外，更无别众；众生我者亦复如是，离五阴外，更无别我。
如来常住下，第二、明真我。
善男子，如来常住则名为我。如来法身无边无阂，不生不灭，得八自在，是名为我。众生真实无如是我及以我所，但以毕定当得毕竟第一义空，故名佛性。
此之真我，对破妄我，毕竟清净。即无我，无无我，众生亦应得此真我。
大慈大悲下，第四、广出佛性，又三：初、明佛性，有八。
复次，次如我上说下，还结是当三；我若说色，下结非五阴。
善男子，大慈大悲名为佛性。何以故？大慈大悲常随菩萨，如影随形。一切众生毕定当得大慈大悲，是故说言一切众生悉有佛性。大慈大悲者名为佛性，佛性者名为如来。大喜大舍名为佛性。何以故？菩萨摩诃萨若不能舍二十五有，则不能得阿耨多罗三藐三菩提；以诸众生必当得故，是故说言一切众生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜；一切众生毕定当得大信心故，是故说言一切众生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名一子地。何以故？以一子地因缘故，菩萨则于一切众生得平等心；一切众生毕定当得一子地故，是故说言一切众生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名第四力。何以故？以第四力因缘故，菩萨则能教化众生；一切众生毕定当得第四力故，是故说言一切众生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名十二因缘。何以故？以因缘故，如来常住；一切众生定有如是十二因缘，是故说言一切众生悉有佛性。十二因缘即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名四无阂智，以四无阂因缘故说字义无阂，字义无阂故能化众生；四无阂者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名顶三昧，以修如是顶三昧故，则能总摄一切佛法，是故说言顶三昧者名为佛性。十住菩萨修是三昧未得具足，虽见佛性而不明了；一切众生毕定得故，是故说言一切众生悉有佛性。
前四如文。第五云第四力者，一云是十力中第四根力，知物根缘化道之要；二云别有名教：一、信力；二、忍力；三、定力；四、善权力。善权力者，化道便故，故言第四力。第六中云十二因缘即佛性者，于他两解并皆不便。一云十二因缘是观智，何得有境界性？二云是果性，此亦不可。今明十二因缘是佛性，别有所出(云云)。余二如文。
善男子，如上所说种种诸法，一切众生定当得故，是故说言一切众生悉有佛性。
善男子，我若说色是佛性者，众生闻已则生邪倒，以邪倒故，命终则生阿鼻地狱。如来说法为断地狱，是故不说色是佛性，乃至说识亦复如是。
善男子，若诸众生下，第二、总结酬前问，又三：初、结问不须修道。
善男子，若诸众生了佛性者，则不须修道。十住菩萨修八圣道少见佛性，况不修者而得见耶？善男子，如文殊师利诸菩萨等，已无量世修习圣道了知佛性，云何声闻、辟支佛等能知佛性？
次若诸众生下，结劝。
若诸众生欲得了了知佛性者，应当一心受持读诵，书写解说，供养恭敬，尊重赞叹是涅槃经。见有受持乃至赞叹如是经者，应当以好房舍、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之，兼复赞叹礼拜问讯。善男子，若有已于过去无量无边世中，亲近供养无量诸佛，深种善根，然后乃得闻是经名。
三、佛性不可思议下，结叹，为二：初、佛叹。
善男子，佛性不可思议，佛法僧宝亦不可思议，一切众生悉有佛性而不能知是亦不可思议，如来常乐我净之法亦不可思议，一切众生能信如是大涅槃经亦不可思议。
次师子吼叹
师子吼菩萨言：世尊，如佛所说，一切众生能信如是大涅槃经不可思议者。世尊，是大众中有八万五千亿人，于是经中不生信心，是故有能信是经者名不可思议。善男子，如是诸人于未来世，亦当定得信是经典，见于佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。
师子吼言：云何不退下，第二、以见佛性人劝修。有问有答，问如文。
师子吼言：世尊，云何不退菩萨自知决定有不退心？
佛答：有三：一、自试其心，二、为物受苦，三、用六度化他。初一是自行，后二是化他。
佛言：善男子，菩萨摩诃萨当以苦行自试其心，日食一胡麻经一七日，粳米、绿豆、麻子、粟、禾及以白豆亦复如是。各以七日食一麻时，作是思惟：如是苦行都无利益，无利益事尚能为之，况有利益而当不作？于无利益心能堪忍不退不转，是故定得阿耨多罗三藐三菩提。如是等日修苦行时，一切皮肉消瘦皱减，如断生瓠置之日中，其目却陷如井底星，肉尽筋出如朽草屋，脊骨连现如重綖抟，所坐之处如马蹄迹，欲坐则伏，欲起则偃。虽受如是无利益苦，然不退于菩提之心。
初自试者，犹是浅行深德，不俟言粟。