大般涅槃经师子吼菩萨品之二(卷第二十六)
北凉天竺三藏昙无谶译
晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。
师子吼品之二
起卷是第二劝修，初劝修，后论义。
善男子，若有善男子、善女人欲见如来，应当修习十二部经，受持读诵，书写解说。
上云十住闻见至佛眼见，若欲闻见眼见，应当受持十二部经，故有劝修。
师子吼言下，第二、论义，六番问答。初一番明见义，中间四番明能见之行，后一结成。初文者，先问，次答。初问文者。
师子吼菩萨摩诃萨言：世尊，一切众生不能得知如来心相，当云何观而得知耶？
上云：如来妙绝凡夫，云何见闻？是故兴问。
次善男子下，答中二：初明实不可知。
善男子，一切众生实不能知如来心相。
次若观察下，明。亦有，可知。上就究竟证为眼见，分证为闻见。今约凡夫修习中，取闻见得道力强，眼见色身则弱。上德王品说见佛初生、出家，不达妙本，悉是曲见。今睹如来生行七步，知是方便，则得见佛。各有所据，不得一概。于中三：先标章，次解释，三、结。初标，如文。
若欲观察而得知者，有二因缘：一、眼见，二、闻见。
就解释，文有六番：初、身口二业，次、形声两胜，三、身通心通，四、受身说法，五、身口忍，六、身形声说。前五可见。
若见如来所有身业，当知是则为如来也，是名眼见。若观如来所有口业，当知是则为如来也，是名闻见。
若见色貌一切众生无与等者，当知是则为如来也，是名眼见。若闻音声微妙最胜，不同众生所有音声，当知是则为如来也，是名闻见。
若见如来所作神通，为为众生？为为利养？若为众生不为利养，当知是则为如来也，是名眼见。若观如来以他心智观众生时，为利养说？为众生说？若为众生不为利养，当知是则为如来也，是名闻见。云何如来而受是身？何故受身？为谁受身？是名眼见。若观如来云何说法？何故说法？为谁说法？是名闻见。
以身恶业加之不瞋，当知是则为如来也，是名眼见。以口恶业加之不瞋，当知是则为如来也，是名闻见。
若见菩萨初生之时，于十方面各行七步，靡尼䟦陀、富那䟦陀鬼神大将执持幡盖，震动无量无边世界，金光晃曜弥满虚空，难陀龙王及婆难陀以神通力浴菩萨身，诸天形像承迎礼拜，阿私陀仙合掌恭敬，盛年舍欲如弃涕唾，不为世乐之所迷惑，出家修道乐于闲寂，为破邪见六年苦行，于诸众生平等无二，心常在定初无散乱，相好严丽庄饰其身，所游之处丘墟皆平，衣服离身四寸不堕，行时直视不顾左右，所食之物物无完过，坐起之处草不动乱，为调众生故往说法，心无憍慢，是名眼见。若闻菩萨行七步已，唱如是言：我今此身最是后边。阿私陀仙合掌而言：大王当知，悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提，终不在家作转轮王。何以故？相明了故。转轮圣王相不明了，悉达太子身相炳着，是故必得阿耨多罗三藐三菩提。见老病死，复作是言：一切众生甚可怜悯，常与如是生老病死共相随逐而不能观，常行于苦，我当断之。从阿罗罗五通仙人受无相定，既成就已后说其过。从郁陀仙受非有想非无想定，既成就已说非涅槃，是生死法六年苦行无所克获，即作是言：修是苦行空无所得，若是实者我应得之，以虚妄故我无所得。是名邪术，非正道也。既成道已，梵天劝请：唯愿如来，当为众生广开甘露说无上法。佛言：梵王，一切众生常为烦恼之所障覆，不能受我正法之言。梵王复言：世尊，一切众生凡有三种，利根、中根、钝根。利根能受，唯愿为说。佛言：梵王，谛听！谛听！我今当为一切众生开甘露门。即于波罗奈国转正法轮宣说中道：一切众生不破诸结非不能破，非破非不破，故名中道。不度众生非不能度，是名中道。非一切成亦非不成，是名中道。凡有所说，不自言师，不言弟子，是名中道。说不为利，非不得果，是名中道。正语、实语、时语、真语，言不虚发微妙第一，如是等法是名闻见。
第六文中，于闻见文末云：为梵王说中道者，约显露教说四谛，五人得初果；约密教说中道，无量菩萨得无生忍，乃至补处。又钝根闻生灭四谛，中根闻无生四谛，则不闻说中道；利根闻说无量无作四谛，即说中道。明中道有五番：或双舍论中道，或相成论中道，或双照论中道。私云：两舍是两教，相成是别教，双照是圆教。在文可寻。
如来心相下，第三、结成，如文。
善男子，如来心相实不可见。若有善男子、善女人欲见如来，应当依是二种因缘。
尔时，师子吼下，第二、有四番问答，明能见之行。初番，先问，次答。问又二：先举僧宝问，次举佛说难。初文者。
尔时，师子吼菩萨白佛言：世尊，如先所说，庵罗果喻四种人等：有人行细，心不正实；有人心细，行不正实；有人心细，行亦正实；有人心不细，行亦不正实。是初二种，云何可知？
即四依人问，心是内本，行是外迹，言初二种者，以初二滥后二，故不可知。
如佛所说下，第二、正举佛难。
如佛所说，唯依是二，不可得知。
直置僧宝尚已难知，况乃如来但见色身、闻说法，云何依此二事知是如来？
佛答又二：先答僧，次答佛。初答僧为三：一、结问。
佛言：善哉！善哉！善男子，庵罗果喻二种人等，实难可知。
以难知下，次以四缘故知。
以难知故，我经中说当与共住；住若不知，当与久处；久处不知，当以智慧；智慧不知，当深观察；以观察故，则知持戒及以破戒。
具是四事下，三、结成，可知。
善男子，具是四事，共住久处智慧观察，然后得知持戒、破戒。
戒有二种下，第二、答佛问，复有六番：初番，持戒究竟、不究竟。
善男子，戒有二种，持者亦二：一、究竟，二、不究竟。有人以因缘故受持禁戒，智者当观是人持戒，为为利养？为究竟持？善男子，如来戒者无有因缘，是故得名为究竟戒。以是义故，菩萨虽为诸恶众生之所伤害，不生恚阂，是故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。善男子，我昔一时与舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽，是鸽惶怖，至舍利弗影，犹故战栗如芭蕉树；至我影中，身心安隐，恐怖得除。是故当知，如来世尊毕竟持戒，乃至身影犹有是力。善男子，不究竟戒尚不能得声闻、缘觉，何况得阿耨多罗三藐三菩提？
复有二种：下第二番，为利、不为利。
复有二种：一、为利养，二、为正法。为利养故受持禁戒，当知是戒不见佛性及以如来，虽闻佛性及如来名，犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒，当知是戒能见佛性及以如来，是名眼见，亦名闻见。
后四番悉如文可寻。
复有二种：一、根深难拔，二、根浅易动。若能修习空、无相、愿，是名根深难拔；若不修习是三三昧，虽复修习为二十五有，是名根浅易动。
复有二种：一、为自身，二、为众生。为众生者，能见佛性及以如来。
持戒之人复有二种：一、性自能持，二、须他教敕。若受戒已，经无量世初不漏失，或值恶国，遇恶知识、恶时、恶世，闻邪恶法，邪见同止，尔时虽无受戒之法，修持如本，无所毁犯，是名性自能持。若因师僧白四羯磨然后得戒，虽得戒已，要凭和上、诸师、同学、善友诲谕乃知进止，听法说法，备诸威仪，是名须他教敕。善男子，性能持者，眼见佛性及以如来，亦名闻见。
复有二种：一、声闻戒，二、菩萨戒。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨戒；若观白骨乃至证得阿罗汉果，是名声闻戒。若有受持声闻戒者，当知是人不见佛性及以如来；若有受持菩萨戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，能见佛性、如来涅槃。
师子吼言下，是次番问答。
师子吼菩萨言：世尊，何因缘故受持禁戒？
前云：持菩萨戒，得见佛性，为作要求？为不要求？要求者，是市易法；若不要求，行而无愿。未知云何，故有此问？
佛答：有两，初发起十四句。
佛言：善男子，为心不悔故。何故不悔？为受乐故。何故受乐？为远离故。何故远离？为安隐故。何故安隐？为禅定故。何故禅定？为实知见故。何故为实知见？为见生死诸过患故。何故为见生死过患？为心不贪着故。何故为心不贪着？为得解脱故。何故为得解脱？为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃？为得常乐我净法故。何故为得常乐我净？为得不生不灭故。何故为得不生不灭？为见佛性故。是故菩萨性自能持究竟净戒。
法性自尔，而相邻接。任运法尔，非作要求。若心不悔，持戒不浅。
次持戒下，心任运成，得见佛性，住大涅槃(云云)。
善男子，持戒比丘虽不发愿求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性尔故。虽不求乐、远离、安隐、禅定、知见、见生死过，心不贪着解脱、涅槃、常乐我净、不生不灭，见于佛性而自然得。何以故？法性尔故。
第三番问答，问中又三：先领旨；次作难；三、结。初如文。
师子吼菩萨言：世尊，若因持戒得不悔果，因于解脱得涅槃果者。
戒则无因，涅槃无果。戒若无因，则名为常；涅槃有因，则是无常。
次难中，初难：戒是众行之本，有果而无因，应是真常；涅槃居在诸行之末，有因而无果，应是无常。
后偏结一边可见(云云)。
若尔者，涅槃则为本无今有。若本无今有，是为无常，犹如然灯。涅槃若尔，云何得名我、乐、净耶？
佛答：先叹，次答。叹中为三：一、叹因深，二、叹持力，三、诫听。初如文。
佛言：善哉！善哉！善男子，汝已曾于无量佛所种诸善根，能问如来如是深义。
善男子，不失本念乃如是问。我忆往昔过无量劫，波罗奈城有佛出世，号曰善得。尔时，彼佛三亿岁中演说如是大涅槃经。我时与汝俱在彼会，我以是事咨问彼佛。尔时，如来为众生故三昧正受，未答此义。善哉！大士，乃能忆念如是本事。
次文中，善得时长，释迦日短者，以缘宜故也。例如日月灯明，六十小劫，此间食顷(云云)。
谛听！谛听！当为汝说。
二、佛答。初答持戒无因之问，有法、譬、合。法中为二：一、唱有因，二、遮无尽。初有因者。
戒亦有因，因听正法；听正法者，是亦有因，因近善友；近善友者，是亦有因，因有信心；有信心者，是亦有因，因有二种：一者、听法，二者、思惟义。
以听法善友等，为作戒因。
从信心因于听法下，二、遮。
善男子，信心者因于听法，听法者因于信心，如是二法，亦因亦因因，亦果亦果果。
恐无穷之难，故指二法互为因果。
次譬如下，凡举三譬，初为遮无穷作譬。
善男子，譬如尼干立拒举瓶，互为因果，不得相离。
诸师多言尼干净行，不以瓶着地。三木为拒，以支一瓶，瓶由拒立，拒藉瓶成。二、梁武云：尼干口啖牛粪，身裸秽根。有何净行而可称耶？拒者，今之渴乌取水者是，亦名栒虡。井上施之，更拒上下，即是互为因果之义。而言尼乾者，指其家有此拒。
次举十二因缘譬。
善男子，如无明缘行，行缘无明，是无明、行亦因亦因因、亦果亦果果；乃至生缘老死，老死缘生，是生、老死亦因亦因因、亦果亦果果。
若克定三世，譬此不便，取轮回不穷，更互义成。
三、举小乘中八相为譬。
善男子！生能生法，不能自生。不自生故，由生生生；生生不自生，赖生故生。是故，二生亦因、亦因因，亦果、亦果果。
大生直名为生，小生言生生。成论人破毗昙大小生义，解此文云：一期之寿是大生，念念生灭是小生。由一期有念念，由念念有一期。解文不了，而复不许用毗昙义，此不应然。破立适时，借譬何爽。私谓古人以一期与念念，更互相生。何以不得？然不及刹那八相，只一刹那是生，是生生故。一刹那中，大相是因，小相是因因。小相是果，大相是果果。是则更互为因，更互为果。如一信心，即此信心。是听法心，即听法心。是于信心，虽同一念，而更互相因。既互相因，即互成果。
信心听法下，合譬。
善男子，信心听法亦复如是。
答：前初难，明戒有因。
从是果非因下，答后难，明涅槃是果而无因。答后又三：初唱两章门。
善男子，是果非因，大涅槃也。
一是果，二非因。
次何故名果下，释是果章门。
何故名果？是上果故，沙门果故，婆罗门果故，断生死故，破烦恼故，是故名果。为诸烦恼之所诃责，是故涅槃名果。烦恼者，名为过过。
是出世果，故言上果；是习果故，故是沙门、婆罗门果；是佛果故，故言断生死；是绝待果故，故言破烦恼。烦恼名过过者，体是死因，一过复得苦果，故言过过。又无明能迷理，复能障智，故是过过。
从涅槃无因下，二、释非因章门。
善男子，涅槃无因而体是果。何以故？无生灭故，无所作故，非有为故，是无为故，常不变故，无处所故，无始终故。
无生灭者，无世间因；无所作者，无报因；非有为者，无生因；常不变等三句，是无相待因。
三、善男子下，结无因义。
善男子，若涅槃有因，则不得称为涅槃也。槃者言因，般涅言无，无有因故，故称涅槃。
次第四番问答。问为三：初领旨仰非，次举六无为难，三结。
师子吼菩萨言：如佛所说，涅槃无因，是义不然。
若言无者，则合六义：一、毕竟无故，故名为无，如一切法无我、无我所。二、有时无故，故名为无，如世人言：河池无水，无有日月。三者、少故，故名为无，如世人言：食中少咸，名为无咸；甘浆少甜，名为无甜。四、无受故，故名为无，如旃陀罗不能受持婆罗门法，是故名为无婆罗门。五、受恶法故，故名为无，如世间言：受恶法者，不名沙门及婆罗门。是故名为无有沙门及婆罗门。六、不对故，故名为无，譬如无白名之为黑，无有明故名为无明。
次毕竟无，但是语势，非是正意，正取有时无故为难。言有因者，有习因、了因。言无因者，无生因、报因。故举有时无，以之为难。如池沼之雨旱，如日月之笼散，因之有无，似同于此。少无者，以少故无，非是全无。不受无者，只是不受为无，非无彼法不受。恶亦如是，不对亦尔。后之三无，但是互无之意。
三、结，如文。
世尊，涅槃亦尔，有时无因，故名涅槃。
佛答为二：先明无因，次明有因。初答无因为三：先非五就一；次六喻并非；三、结无因。初非五就一者。
佛言：善男子，汝今所说如是六义，何故不引毕竟无者以喻涅槃，乃取有时无耶？善男子，涅槃之体毕竟无因，犹如无我及无我所。
汝以毕竟无以为正难，尚不全是，有少分是，是故就之。况以五喻，宁得会耶？
次并非六喻。
善男子，世法、涅槃终不相对，是故六事不得为喻。
六、是世法不可对于出世之法而复重非毕竟无者，以其随断无我、无我所故，与涅槃乖；涅槃有我，故重说之。
三、善男子下，结意，如文。
善男子，一切诸法悉无有我，而此涅槃真实有我。以是义故，涅槃无因而体是果。
是因非果下，二、答涅槃是因而非于果。文为二：初标章，次释标者。
是因非果名为佛性，非因生故。是因非果，非沙门果，故名非果。何故名因？以了因故。
明涅槃是因，以佛性为因，即是了因。复简出非因，即非生因。标其非果，非沙门小果。前云沙门果者，指佛果为沙门、婆罗门果。
因有二种下，释文为三：一、明有生了二因。
善男子，因有二种：一、生因，二、了因。
二、举三譬譬之。
能生法者，是名生因；灯能了物，故名了因。烦恼诸结，是名生因；众生父母，是名了因。如谷子等，是名生因；地水粪等，是名了因。
三、三番举法门合之。合中悉用亲为生因，疏为了因。此虽明不可思议之法，略须分别前一番事理相对。
复有生因，谓六波罗蜜阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓佛性阿耨多罗三藐三菩提。
云：六度是事为生因，佛性是理为了因。
次散定相对。
复有了因，谓六波罗蜜佛性。复有生因，谓首楞严三昧阿耨多罗三藐三菩提。
后横竖相对。
复有了因，谓八正道、阿耨多罗三藐三菩提。复有生因，谓信心、六波罗蜜。
而初文中云菩提者，此欲明因取果，又举果成因。问：涅槃无因，而义说生因、了因，亦应义说生、了二果？答：了因所成，即是了果；生因所出，即是生果。何不得并别有二果？生果即是无常，了果即是于常。世人谓屈此并，此乃不思议法门，何所不得？且用首楞严通之。譬如术人于众前死，得财物已，而复还生。今经二鸟双游即是，其义近是。下文云：佛身二种：一、常，二、无常(云云)。
师子吼下，第三、有一番问答，结成本宗。
师子吼言：世尊，如佛所说，见于如来及以佛性，是义云何？世尊，如来之身无有相貌，非长非短，非白非黑，无有方所，不在三界，非有为相，非眼识识，云何可见？佛性亦尔。
此问从前眼见闻见如来佛性生。夫佛性之性，绝色非色，云何可见？
佛言：善男子，佛身二种：一、常，二、无常。无常者，为欲度脱一切众生方便示现，是名眼见；常者，如来世尊解脱之身，亦名眼见，亦名闻见。佛性亦二种：一、可见，二、不可见。可见者，十住菩萨、诸佛世尊；不可见者，一切众生。眼见者，谓十住菩萨、诸佛如来眼见众生所有佛性；闻见者，一切众生、九住菩萨闻有佛性。如来之身复有二种：一、是色，二、非色。色者，如来解脱；非色者，如来永断诸色相故。佛性二种：一、是色，二、非色。色者，阿耨多罗三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩萨，十住菩萨见不了了故名非色。善男子，佛性者复有二种：一、是色，二、非色。色者，谓佛、菩萨；非色者，一切众生。色者，名为眼见；非色者，名为闻见。
佛答答此为二者，皆悉再答，悉开两意，故有可见、不可见，如文。
佛性非内非外下，是品中第二大段，前作佛性说，此作中道说。文为三：一、略标中道，二、广破边执，三、结叹佛性。初标中道，有三句。
佛性者，非内非外。
初句云非内非外者，旧解云：不定在众生身内，故言非内；复不离众生，即此识神而得成佛，故言非外。观师解云：非在众生身内，故言非内；亦不在众生身外，故言非外。今皆不然。旧说取舍如步屈虫，次说如鸟除二翅。何者？众生五阴是因缘生法，即是空，不在俗谛，故非外；此法即假，不在真谛，故非内；此法即中，故不俱在二谛；此法遍一切处，故不独在中道谛；此法不可思议，不纵不横，不并不别，岂作单能说之？上文云：一切觉者，名为佛性。诸师单说非一切觉，则非佛性，不名中道；三点具足，名一切觉，是名佛性，乃是中道。只以即空非外，不在俗谛。只依此意，任运破诸师所说。
虽非内外，然非失坏。
标第二句云：虽非内外，而不失坏。此还成上意。旧云：非外故不失，非内故不坏。若定在外，应东西散失；若定在内，应同于死，身有臭坏。故言非失非坏。观师云：其本无成，所以不坏；其本无得，所以非失。今明二师解初句未成，释后句无托。此句释成上非内非外，而复即中，故言不坏；而复双照，故言不失。
故名众生，悉有佛性。
标第三句云故名众生悉有者，观师云：虽非内外，亦不有无，而假名为有。今明释上不失不坏，即遍一切处，故名悉有。
师子吼言下，第二、广破边执。文为二：先破因中有果执，成上非内；次破因中无果执，成上非外。此执若除，不失不坏，佛性中道悉皆可解。就破因中有果，更为四：一、据佛教，二、据世情，三、据缘因，四、据正因。初据教者，近据前文，故名一切众生悉有佛性；远据前品，贫女宝藏、力士额珠，此皆内有，宁言非内？世情者，世人求酪取乳、求油取麻，若无油酪，人何故取？举缘因者，内若无正，何须外缘？如谷无牙，不须水土。举正因者，由外有缘，使正得生。此皆据于因中有果，显众生中悉有佛性，性应在内。就初据教，有六番问答。初引品初及如来性品为问。
师子吼菩萨言：世尊，如佛所说，一切众生悉有佛性，如乳中有酪。金刚力士，诸佛佛性如清醍醐，云何如来说言佛性非内非外？
佛言：善男子，我亦不说乳中有酪，酪从乳生故言有酪。
佛答：明乳即是空，故不定说有；但言酪从乳生，乳即是假，故从因缘有，如文。
第二番问答
世尊，一切生法各有时节。
问：一切法各有时节，乳中有酪，待时而生，如谷有牙，春来方出。
佛答为三：初作即空夺破，故言乳时无酪。
善男子，乳时无酪，亦无生酥、熟酥、醍醐，一切众生亦谓是乳，是故我言乳中无酪。
二、作纵答。
如其有者，何故不得二种名字？如人二能，言金、铁、师。酪时无乳，非生熟酥及以醍醐，众生亦谓是酪非乳，非生熟酥及以醍醐，乃至醍醐亦复如是。
如其有者，何故不得二种名字？如文。
三、从因有二种下，更示。
善男子，因有二种：一、正因，二、缘因。正因者，如乳生酪；缘因者，如醪暖等从乳生故，故言乳中而有酪性。
乳即是假，是故言有。
第三番问答
师子吼言：世尊，若乳无酪性，角中亦无，何故不从角中生耶？
若乳无酪，何不从角而生？此举非因为难。
善男子，角亦生酪。何以故？我亦说言：缘因有二种：一、醪，二、暖。角性暖故，亦能生酪。
佛一往纵答，角亦生酪。
第四番问答
师子吼言：世尊，若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角？
即取此为难。求酪之人，何不取角？
佛言：善男子，是故我说正因、缘因。
佛答：乳是正因，是故取之；角是缘因，是故不取。
第五番。举非果为难
师子吼言：若使乳中本无酪性今方有者，乳中本无，庵摩罗树何故不生？二俱无故。
佛先纵答，乳亦生树，如文。
善男子，乳亦能生庵摩罗树。若以乳灌，一夜之中增长五尺。以是义故，我说二因。
次则夺答。
善男子，若一切法一因生者，可得难言乳中何故不能出生庵摩罗树？善男子，犹如四大为一切色而作因缘，然色各异，差别不同，以是义故，乳中不生庵摩罗树。
若一因生者，可得如难，须两因乃生乳，非树之正因，因缘各异，何得生树？寻文可见。
第六番问答
世尊，如佛所说，有二种因：正因、缘因。众生佛性为是何因？
直问：众生佛性复有几因？
善男子，众生佛性亦二种因：一、正因，二、缘因。正因者谓诸众生，缘因者谓六波罗蜜。
佛答：亦具二因，正谓众生，缘谓六度。庄严家据此文，明假名是正因佛性。观师不用云：缘因不但唯有六度，复有境界及道品等，皆是缘因、正因。何得但是假名，亦有五阴及心神等？今明庄严揽阴成众生，此据外；观师取五阴，此即据内。岂可然耶？上文云：佛性非内非外，不失不坏。今谓众生是正因时，众生假名，为定在内？为定在外？内外求不可得，还是非内非外。虽非内外，而有六度生其阴躯，则不失不坏。一切众生悉有于阴，还是向义，不应余解。虽作此消文，可更思之。
师子吼言：我今定知下，二、据世情执有为难。佛答为二：初正破执，次示正义。初文二：初作三番，次更重破。初三番者，初番问取乳不取水，据乳有酪为问。
师子吼言：世尊，我今定知乳有酪性。何以故？我见世间求酪之人，唯取于乳，终不取水，是故当知乳有酪性。
佛答为二：先非问，次并难。初如文。
善男子，如汝所问，是义不然。
何以故？一切众生欲见面像即便取刀。
次难中云汝言求酪取乳不取水者，并云如人求面而取于刀；不举镜者，欲作横竖并之。又镜亦得为刀，仙人孙博屈刀为镜，申镜为刀(云云)。
第二番即执刀有面为问。
师子吼言：世尊，以是义故，乳有酪性。若刀无面像，何故取刀？
佛言：善男子，若此刀中定有面像，何故颠倒，竖则见长，横则见阔？若是自面，何故见长？若是他面，何得称言是己面像？若因己面见他面者，何故不见驴马面像？
佛答：若定有面，何故颠倒、竖长、横短？若有己面，何故狭长？实不狭长而见狭长。若因己面见他面者，何故不见驴、马等面？
第三番，仍并通佛并。
世尊眼光到，彼故见面长。
眼光到刀中，则见己面像，不见驴马面像。又眼光到刀中，同刀竖而长，同刀之横阔，是故见之。
佛答为三：一、夺破，光实不到；二、纵破，假到则多过；三、结夺。初夺，如文。
善男子，而此眼光实不到彼。何以故？近远一时俱得见故，不见中间所有物故。
光若到下，纵破，有四过。
善男子，光若到彼而得见者，一切众生悉见于火，何故不烧？
一、若光到火，火应烧眼，眼既不烧，知光不到火。
如人远见白物，不应生疑：鹤耶？幡耶？人耶？树耶？
二、若光到远那忽生疑
若光到者，云何得见水精中物、渊中鱼石？
三光若到者，不应见水精中物。水精碍眼，不见内物。渊中鱼石，水应碍眼，眼何得到？
若不到见，何故得见水精中物，而不得见壁外之色？
四光若不到能见者，何故不见壁外？若见壁外，应见外物。
是故下，第三、结夺。
是故若言眼光到彼而见长者，是义不然。
善男子下，二、重破。上未委悉，故更重破。文亦为三：一、纵；二、夺；三、结呵。初纵为三：一、应责酪驹；二、应怀子孙；三、应含五丈。其既举世情为执，佛亦用世情破之。
善男子，如汝所言，乳有酪者，何故卖乳之人但取乳价，不责酪直？卖草马者但取马价，不责驹直？
若乳有酪，卖乳之人应责酪直：纵若有酪，亦应五味一时；若无醍醐，那独有酪？卖草马者应责驹直：驹复有驹，有驹无己；如其不然，知马无驹。
善男子，世人无子，是故聘妇。妇若怀妊，不得言女。若言是女有儿性故故应聘者，是义不然。何以故？若有儿性亦应有孙，若有孙者则是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女无儿性。若其乳中有酪性者，何故一时不见五味？
世人为子嫂妇，妇若有子，不得名女。女则无子，有子非女。若女有子，子复有孙，有孙无穷，一腹所生，并是兄弟，世岂然乎？如其不然，知女无子。
若树子中有尼拘陀五丈质者，何故一时不见芽、茎、枝、叶、华、果形色之异？
树子中有树，应具五丈，已是亭亭云外，交柯接叶，布护八方。如其不然，知子无树。
乳色味异下，二、是夺破。
善男子，乳色时异、味异、果异，乃至醍醐亦复如是，云何可说乳有酪性？
色异者，乳白酪黄；味异者，乳甜酪酢；治异者，乳治热，酪治冷。既无此等，云何有酪？
譬如服酥下，第三、结呵。
善男子，譬如有人明当服酥，今已患臭；若言乳中定有酪性，亦复如是。
明当服酥，今已患臭，亦当明当醪醹，今已饱饫，得酪食用，何有是事？
譬如有人下，第二、示正义。文为四：一、举譬示正义，二、引偈证，三、下约众生，四、高推佛境。初举三譬，又二：先譬，次合。
善男子，譬如有人有笔纸墨和合成字，而是纸中本无有字，以本无故假缘而成。若本有者，何须众缘？譬如青黄合成绿色，当知是二本无绿性。若本有者，何须合成？善男子，譬如众生因食得命，而此食中实无有命。若本有命，未食之时，食应是命。
初譬中，示于无性假缘而有，譬如文。
一切诸法下，合譬。
善男子，一切诸法本无有性。
以是义故下，第二、引偈证成。
以是义故，我说是偈：
本无今有，本有今无，三世有法，无有是处。
善男子，一切诸法因缘故生，因缘故灭。
但取初二句证无性是。若定有性，不应本无而今有，亦不应本有而今无；本有应常有，本无应常无；既其不定，云何而言乳有酪性？下二句相仍而来。此偈是第四、出以证今义。
若诸众生下，第三、约众生身空以示正义，自有法、譬、合。重譬如文。
善男子，若诸众生内有佛性者，一切众生应有佛身如我今也。众生佛性不破不坏、不牵不捉、不系不缚。
如众生中所有虚空，一切众生悉有虚空，无挂阂故，各不自见有此虚空。若使众生无虚空者，则无去来、行住、坐卧，不生不长。以是义故，我经中说：一切众生有虚空界。虚空界者，是名虚空。
众生佛性，亦复如是。
十住菩萨，少能见之。如金刚珠，
众生佛性诸佛境界下，第四、高推在佛，如文。
善男子，众生佛性，诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。一切众生不见佛性，是故常为烦恼系缚流转生死；见佛性故，诸结烦恼所不能系，解脱生死得大涅槃。
观上经文，纵夺破竟，明佛性即空。次举三譬，明佛性是假。次引偈，证佛性即空即假。次明众生身空，喻于佛性遍一切处。引诸佛境界，明佛性即中。观文甚会，亦与上文佛性名为第一义空，空名智慧等，义甚相应。私谓：章安依经具知佛性遍一切处，而未肯彰言，以为时人尚未信有，安示其遍？佛性既具空等三义即三谛，是则一切诸法无非三谛，无非佛性。若不尔者，如何得云众生身中有于虚空？众生既有，余处岂无？若无，不名虚空。思之！思之！师子吼下，第三、据缘能发因中之果。若都无者，何用缘耶？又有五番问答。
师子吼菩萨言：世尊，一切众生有佛性，性如乳中酪性。若乳无酪性，云何佛说有二种因：一者、正因，二者、缘因？缘因者，一醪、二暖。虚空无性，故无缘因。
初番问意，若乳无酪性，何用缘因？虚空无性，不俟二因。
佛言：善男子，若使乳中定有酪性者，何须缘因？
答：如文。
第二番转缘因，作了因名。问中有三譬，次引乳譬合，如文。
师子吼菩萨言：世尊，以有性故，故须缘因。何以故？欲明见故。缘因者，即是了因。世尊，譬如闇中先有诸物，为欲见故以灯照了。若本无者，灯何所照？如泥中有瓶故，须人、水、轮、绳、杖等而为了因；如尼拘陀子，须地、水、粪而作了因。
乳中醪暖亦复如是，须作了因。是故虽先有性，要假了因，然后得见。以是义故，定知乳中先有酪性。
佛答为四：一明性即是了因，二明了应自了，三应能两了，四举正因为决。
善男子，若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，复何须了？
初言性即是了者，了本了其令出。若己有性，性自是了，何须他了？乳已有酪性，性自是了，何须酵暖而了出之？
次若是了因下。
善男子，若是了因，性是了者，常应自了；若自不了，何能了他？
正言酵暖为了，应能自了。若不自了，何能为乳而作了因？初若自了者，应能自了而出于酪，不须了乳令乳出酪。
若言了因有二下，第三、应能两了。
若言了因有二种性：一者、自了，二者、了他。是义不然。何以故？了因一法，云何有二？
只酵暖自能了出于酪，复能了乳出酪。
若有二者下，第四、举正为决。
若有二者，乳亦应二；若使乳中无二相者，云何了因而独有二？
欲明酵暖能两了者，乳亦应能作于两正，自作酪正，复为酵暖作正。
第三番问意，前虽四难，正执第三自了了他故。
师子吼言：世尊，如世人言，我共八人；了因亦尔，自了了他。
言我共八人者，如数他为七，己足为八，此是自数他；数他亦如是，自了了他。
佛答为二：先破执，二示正义。初破又二：初破。
佛言：善男子，了因若尔，则非了因。
若尔，则非了因。
次何以故下，释。
何以故？数者，能数自色他色，故得言八。而此色性，自无了相。无了相故，要须智性，乃数自他。是故了因，不能自了，亦不了他。
夫智能自数己色，复数他色；色不能自数，数他了因。如色何能自了，复能了他？别有一法，自了了他，故言了因，即非了因。
一切众生下，第二、示正义。
善男子，一切众生有佛性者，何故修习无量功德？若言修习是了因者，已同酪坏。若言因中定有果者，戒、定、智慧则无增长。我见世人本无禁戒、禅定、智慧，从师受已渐渐增益。若言师教是了因者，当师教时，受者未有戒、定、智慧；若是了者，应了未有，云何乃了戒、定、智慧令得增长？
欲明非本定有，藉缘能有。
第四番更复转难，还引佛言，明有乳有酪，故知是有。
师子吼菩萨言：世尊，若了因无者，云何得名有乳、有酪？
佛答为二：先泛举三答。
善男子，世间答难凡有三种：一者、转答，如上所说：何故持戒？以不悔故，乃至为得大涅槃故。二者、默然答，如有梵志来问我言：我是常耶？我时默然。三者、疑答，如此经中，若了因有二，乳中何故不得有二？
转答即随问答，默答即置答，疑答即不定答。
后正用转答，如文。
善男子，我今转答。如世人言有乳有酪者，以定得故，是故得名有乳有酪；佛性亦尔，有众生，有佛性，以当见故。
师子吼下，第五番，不许当有之说，故设此难问，为二：先仰非。
师子吼言：世尊，如佛所说，是义不然。
次正问为三：法、譬、合。
过去已灭，未来未到，云何名有？若言当有名为有者，是义不然。
如世间人，见无儿息，便言无儿，
一切众生无佛性者，云何说言一切众生悉有佛性？
佛答为二：先譬，次合。譬为四：一、明过去有。
佛言：善男子，过去名有。譬如种橘，芽生子灭，芽亦甘甜；乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。善男子，而是酢味，子芽乃至生果悉无，随本熟时形色相貌则生酢味，而是酢味本无今有。虽本无今有，非不因本。如是本子虽复过去故得名有，以是义故，过去名有。
二、明未来有。
云何复名未来为有？譬如有人种植胡麻，有人问言：何故种此？答言：有油。实未有油，胡麻熟已，取子熬、烝、捣、压乃得，当知是人非虚妄也。以是义故，名未来有。
三、重明过去有。
云何复名过去有耶？善男子，譬如有人私屏骂王，经历年岁王乃闻之，闻已即问：何故见骂？答言：大王，我不骂也。何以故？骂者已灭。王言：骂者、我身二俱存在，云何言灭？以是因缘丧失身命。善男子，是二实无而果不灭，是名过去有。
四、重明未来有
云何复名未来有耶？譬如有人往陶师所，问：有瓶不？答言：有瓶。而是陶师实未有瓶，以有泥故，故言有瓶。当知是人非妄语也。乳中有酪，
未来有，即是当有，答问即足。而复更明过去者，当由异部不同，众计非一。萨婆多计三世皆有，曾有、当有、正有。昙无德计过去、未来是无，唯现在为有。已上破有竟。今若用之，但是假名，随俗之用。且法王所为，岂可以人情测？前云种橘牙甜，熟酢，后之酢味，本在前甜，证过去有。今时此橘初酢后甜者，或是国土物异，或是取烂熟时为后，此时味酢。
众生佛性下，合譬。
众生佛性亦复如是，欲见佛性，应当观察时节形色，是故我说一切众生悉有佛性，实不虚妄。
正明当有，即众生当得。
师子吼下，第四、据正因执有，凡四问答。初番又四：一、法；二、譬；三、合；四、结。
师子吼言：一切众生无佛性者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？以正因故，故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因？所谓佛性。
初法中言正因佛性者，即中道正性。
尼拘陀下，举譬，又四：一、正举譬。
世尊，若尼拘陀子无尼拘陀树者，何故名为尼拘陀子，而不名为佉陀罗子？
二、傍举瞿昙姓
世尊，如瞿昙姓不得称为阿低耶姓，阿低耶姓亦复不得称瞿昙姓。
三、合譬。
尼拘陀子亦复如是，不得称为佉陀罗子，佉陀罗子不得称为尼拘陀子。
四、犹如下，以譬帖姓为难。
犹如，世尊，不得舍离瞿昙种姓。
难意，若尼拘陀子无树性者，云何得名尼拘陀子？应名佉陀罗子。乳无酪性，亦不名乳，应别生余事。
佛性亦复下，合。
众生佛性，亦复如是。
以是义故，当知众生悉有佛性。
佛答为二：初、举八事不可见。
佛言：善男子，若言子中有尼拘陀者，是义不然。如其有者，何故不见？善男子，如世间物，有因缘故不可得见。云何因缘？谓远不可见如空中鸟迹，近不可见如人眼睫，坏故不见如根败者，乱想故不见如心不专一，细故不见如小微尘，障故不见如云表星，多故不见如稻聚中麻，相似故不见如豆在豆聚。尼拘陀树不同如是八种因缘，如其有者，何故不见？
尼拘陀子，若有树性，何故不见？
次若言细障下更破二事，又二：先总非，次何以故下正破。
若言细障故不见者，是义不然。
破中又二：先破细，次破障。初破细者。
何以故？树相粗故。若言性细，云何增长？
夫树相甚粗，何得不见？若本细者，后不应大；后若大者，初亦应大。
次破障者。
若言鄣故不可见者，常应不见。本无粗相，今则见粗，当知是粗本无其性。本无见性，今则可见，当知是见亦本无性。子亦如是，本无有树，今则有之，当有何咎？
若尼拘陀子障尼拘陀树不可见者，障常应障常不可见。
第二番问答
师子吼言：如佛所说，有二种因：一者、正因，二者、了因。尼拘陀子以地、水、粪作了因故，令细得粗。
问中还举两因，了因了无，正云何无耶？良以了细成大，所以可见。
佛答：有五重：一、明本有本无皆不须了。
佛言：善男子，若本有者，何须了因？若本无性，了何所了？
若尼拘陀下，二、举非果为难。
若尼拘陀中本无粗相，以了因故乃生粗者，何故不生佉陀罗树？二俱无故。
难于本无尼拘陀子，本无尼拘陀树粗相者，亦无佉陀罗之粗相，何故不生佉陀罗树？
若细下三难，粗应可见。
善男子，若细不可见者，粗应可见。譬如一尘则不可见，多尘和合则应可见；如是子中，粗应可见。何以故？是中已有芽茎华果，一一果中有无量子，一一子中有无量树，是故名粗。有是粗故，故应可见。
四、举烧相为并。
善男子，若尼拘陀子有尼拘陀性而生树者，眼见是子为火所烧，如是烧性亦应本有。若本有者，树不应生。
若树本有性，后生树者，亦应本有烧相，后时可烧；子性被烧，不应生树。
五更取意破，其先生后灭。
若一切法本有生灭，何故先生后灭不一时耶？以是义故，当知无性。
文举一切法生灭一时，且就尼拘陀子生灭一时者，云何先生而后方灭？既生灭一时，遂得先生后灭，亦应先灭后生。
第三番问答
师子吼菩萨言：世尊，若尼拘陀子本无树性而生树者，是子何故不出于油？二俱无故。
举非因为问：等是无性，何不出油？
善男子，如是子中亦能出油，虽本无性，因缘故有。
次佛答云：亦得出油压子汁，出汁即是油。
第四更问：亦应得称为胡麻油？
师子吼言：何故不名胡麻油耶？
善男子，非胡麻故。善男子，如火缘生火，水缘生水，虽俱从缘，不能相有；尼拘陀子及胡麻油亦复如是，虽俱从缘，各不相生。尼拘陀子性能治冷，胡麻油者性能治风。善男子，譬如甘蔗，因缘故生石蜜、黑蜜，虽俱一缘，色貌各异，石蜜治热，黑蜜治冷。
佛答：随缘各异，受名不同，不得名麻油，得名尼拘陀油，众生佛性亦尔，众生中有佛性，草木中无佛性，而有草木等性。
师子吼言下，第二、破因中无果。执既非外，义唯一番问答。问为三：一、领旨；二、正难；三、结难。
师子吼菩萨言：世尊，如其乳中无有酪性，麻无油性，尼拘陀子无有树性，泥无瓶性，一切众生无佛性者。如佛上说，一切众生悉有佛性，是故应得阿耨多罗三藐三菩提者，是义不然。
领旨仰非者，领无果之旨，不复致疑。因中既其不得有果，众生之中亦无佛性，此义可信。众生即执定无为实，既其定无，不复得言一切有性，故云是义不然。不然者，岂非执无？
何以故下，第二、正难，又二：先难，次答。初文凡作七番：一、据业行，二、据断善，三、据发心，四、据退转、不退转，五、据修万行六度，六、据退万行，七、据僧宝。初就行业为难者。
何以故？人、天无性。以无性故，人可作天，天可作人。以业缘故，不以性故，菩萨摩诃萨以业缘故，得阿耨多罗三藐三菩提。
人天无性，但有业缘，五戒得人，十善得天，天得作人，人得作天；菩萨亦尔，但以业缘而得成佛，非谓佛性。
次就断善作难者。
若诸众生有佛性者，何因缘故，一阐提等断坏善根堕于地狱？若菩提心是佛性者，一阐提等不应能断。若可断者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。
若众生有性善不可断堕于地狱，以佛性力应止地狱。夫佛性是常，常何可断？既断于善即知无常，若无常者则无佛性。
三、据初发心难者。
若诸众生有佛性者，何故名为初发心耶？
若本有性，应本发心；心既始发，知本无性。又佛性无发，发则非性。
四、据退不退为难者。
云何而言是毗䟦致、阿毗䟦致？毗䟦致者，当知是人无有佛性。
若本有性，不应毗䟦致，只应阿毗䟦致，唯应不退；既其有退，既其有退，知无佛性。
五、据万行难者。
世尊，菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提，大慈大悲见生老死烦恼过患，观大涅槃无生老死烦恼诸过，信于三宝及业果报，受持禁戒，如是等法名为佛性。若离是法有佛性者，何须是法而作因缘？世尊，如乳不假缘必当成酪；生酥不尔，要得因缘，所谓人功、水、瓶、钻、绳；众生亦尔，有佛性者，应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。
若本有性，何须万行？修万行者，知无佛性。
六、据退万行为难者
若定有者，行人何故见三恶苦、生老病死而生退心？亦不须修六波罗蜜，即应得成阿耨多罗三藐三菩提。如乳非缘而得成酪，然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，当知众生悉无佛性。
佛性是常，何得有退？既见三恶而有退者，知无佛性。
七、据三宝为难者。
如佛上说僧宝是常，如其常者则非无常，非无常者云何而得阿耨多罗三藐三菩提？僧若常者，云何复言一切众生悉有佛性？
如佛所说，三宝是常，僧既是常，只应常住，何得进修，令后成佛？进修则无常，无常故无性，何故云一切众生悉有？
世尊，若使众生从本已来无菩提心，亦无阿耨多罗三藐三菩提心，后方有者；众生佛性亦应如是，本无后有。以是义故，一切众生应无佛性。
次佛言下。正答七难，但不次第。第一、答第一业行问。第二、答第三发心问。第三、答第六退转万行问。第四、答第二断善问。第五、答第五万行问。第六、答第七僧宝问。第七、答第四退不退问。此答第一问。
佛言：善哉！善哉！善男子，汝已久知佛性之义，为众生故作如是问，一切众生实有佛性。
止有八字，具答问意。举人天由业，不关佛性，亦应由业致佛，不关佛性。佛答，人天不须佛性，只由于业，致有往反，不关佛性。佛性常故，作佛亦当知有佛性。
汝言下，第二、超答，第三、发心。先牒问。
汝言众生若有佛性，不应言有初发心者。
次正答。
善男子，心非佛性。何以故？心是无常，佛性常故。
汝言何故有退下，第三、超答第六退转万行。
汝言何故有退心者，实无退心。心若有退，终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以迟得故，名之为退。
明实无退，只是迟得，谓之为退而不答。万行为下，答可酬之。
此菩提心实非佛性下，第四、追答第二、断善问。
此菩提心实非佛性。何以故？一阐提等断于善根堕地狱故。若菩提心是佛性者，一阐提辈则不得名一阐提也，菩提之心亦不得名为无常也。是故定知菩提之心实非佛性。
明菩提心非佛性，阐提不发菩提心，而佛性不断。
善男子，汝言下，第五、答第五万行之问，为二：一、正答。
善男子，汝言众生若有佛性，不应假缘如乳成酪者，是义不然。何以故？若言五缘成于生酥，当知佛性亦复如是。譬如众石，有金、有银、有铜、有铁，俱禀四大，一名一实，而其所出各各不同，要假众因缘、众生福德、炉冶、人功然后出生，是故当知本无金性。众生佛性不名为佛，以诸功德因缘和合，得见佛性然后得佛。
二、更取意难
汝言众生悉有佛性，何故不见者，是义不然。何以故？以诸因缘未和合故。善男子，以是义故，我说二因：正因、缘因。正因者名为佛性，缘因者发菩提心，以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提如石出金。
前无此言，一解云：前应有此问，翻者脱落。二解云：本无此问，直是取意。
善男子，汝言僧宝下，第六、答第七问，有四复次：初、有二种和合。
善男子，汝言僧常，一切众生无佛性者。善男子，僧名和合。和合有二种：一者、世和合，二者、第一义和合。世和合者名声闻僧，义和合者名菩萨僧。世僧无常，佛性是常。如佛性常，义、僧亦尔。
次十二部经和合。
复次，有僧谓法和合，法和合者谓十二部经，十二部经常，是故我说法、僧是常。
三十二、因缘和合
善男子，僧名和合，和合者名十二因缘，十二因缘中亦有佛性，十二因缘常，佛性亦尔，是故我说僧有佛性。
四、诸佛和合
又复僧者，诸佛和合，是故我说僧有佛性。
皆明僧常，乃是一体之僧，非今事僧。
善男子，汝言众生若有佛性下，第七、追答第四、退不退问。文为二：先牒问诫听，次正答其难。问云：若有佛性，岂合䟦致、阿䟦致异？
善男子，汝言众生若有佛性，云何有退、有不退者，谛听！谛听！我当为汝分别解说。
答文为四：一、明退转行；二、明不退愿；三、双明退、不退两人；四、重明不退行。佛答意者，不关佛性有退、不退，只由志愿强弱不同，致退、不退，虽退非失，迟得名退。初论退行，又为四：一、明十三法；二、明六法；三、明五法；四、明二法。初十三法如文。
善男子，菩萨摩诃萨有十三法则便退转。何等十三？一者、心不信；二者、不作心；三者、疑心；四者、吝惜身财；五者、于涅槃中生大怖畏，云何乃令众生永灭？六者、心不堪忍；七者、心不调柔；八者、愁恼；九者、不乐；十者、放逸；十一者、自轻己身；十二者、自见烦恼无能坏者；十三者、不乐进趣菩提之法。善男子，是名十三法令诸菩萨退转菩提。
次六法中。
复有六法坏菩提心。何等为六？一者、吝法，二者、于诸众生起不善心，三者、亲近恶友，四者、不勤精进，五者、自大憍慢，六者、营务世业。如是六法则能破坏菩提之心。善男子，有人得闻诸佛世尊是人天师，于众生中最上无比，胜于声闻、辟支佛等，法眼明了，见法无阂，能度众生于大苦海，闻已即复发大誓愿：如其世间有如是人，我亦当得。以是因缘发阿耨多罗三藐三菩提心。或复为他之所教诲发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，闻已思惟：我今不堪如是苦行，云何能得？是故有退。
有营世务者，出家学道，经营俗法，巨有所妨。言俗法者，真修之外，皆名为俗。春秋中藏文仲有三不仁：使妾编蒲席，卖被异邦，弹汝国之大夫失德，与百姓诤利。俗人尚诫贪，况驱驰耕贩，尚应休道，策使弹呵，何足及言？又句句应论观慧，文烦不书，得意自在。夫观解者，非但执耒运斤，名为俗务；坐驰五尘六欲，即是世务；又专念空无相愿，亦是世务；又念苍生涂灰，慈悲慰拔，亦是世务。若能无念念于无念，非念非无念，一心中觉，方非世务。私谓如大师释经，句句之中，依文消竟，即句句观解，于文非要。但为法行者，随语起观，故处处明之。
善男子，复有五法退菩提心。何等为五？一者、乐在外道出家，二者、不修大慈之心，三者、好求法师过罪，四者、常乐处在生死，五者、不喜受持读诵书写解说十二部经。是名五法退菩提心。
复有二法退菩提心。何等为二？一者、贪乐五欲，二者、不能恭敬尊重三宝。以如是等众因缘故退菩提心。
云何下，第二、明不退之愿。
云何复名不退之心？有人闻佛能度众生生老病死，不从师咨，自然修习得阿耨多罗三藐三菩提。若菩提道是可得者，我当修习必令得之。以是因缘发菩提心，所作功德若多若少，悉以回向阿耨多罗三藐三菩提。作是誓愿：愿我常得亲近诸佛及佛弟子，常闻深法五情完具，若遇苦难不失是心。复愿诸佛及佛弟子，常于我所生欢喜心具五善根。若诸众生斫伐我身，斩截手足头目支节，当于是人生大慈心深自喜庆，如是诸人为我增长菩提因缘。若无是者，我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提？复发是愿：莫令我得无根、二根、女人之身，不系属人，不遭恶王，不属恶王，不生恶国。若得好身，种姓真正，多饶财宝，不生憍慢。令我常闻十二部经，受持读诵书写解说。若为众生有所演说，愿令受者敬信无疑，常于我所不生恶心。宁当少闻多解义味，不愿多闻于义不了。愿作心师，不师于心。身口意业不与恶交，能施一切众生安乐，身戒心慧不动如山。为欲受持无上正法，于身命财不生悭吝，不净之物不为福业，正命自活心无邪谄，受恩常念小恩大报，善知世中所有事艺，善解众生方俗之言。读诵书写十二部经，不生懈怠懒墯之心。若诸众生不乐听闻，方便引接令彼乐闻，言常柔耎口不宣恶，不和合众能令和合，有忧怖者令离忧怖，饥馑之世令得丰足；疫病之世作大医王，病药所须财宝自在，令疾病者悉得除愈；刀兵之劫有大力势，断其残害令无遗余；能断众生种种怖畏，所谓死畏、闭系、打掷、水火、王贼、贫穷、破戒、恶名、恶道，如是等畏悉当断之；父母师长深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧门、十二因缘、生灭等观、出息入息、天行、梵行及以圣行、金刚三昧、首楞严定；无三宝处，令我自得寂静之心；若其身心受大苦时，莫失无上菩提之心，莫以声闻、辟支佛心而生知足；无三宝处，常在外道法中出家，为破邪见不习其道，得法自在，得心自在，于有为法了了见过；令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏舍身；为众生故乐处三恶，如诸众生乐忉利天；为一一人于无量劫受地狱苦心不生悔，见他得利不生嫉心，常生欢喜如自得乐；若值三宝，当以衣服、饮食、卧具、房舍、医药、灯明、华香、伎乐、幡盖、七宝供养；若受佛戒坚固护持，终不生于毁犯之想；若闻菩萨难行苦行，其心欢喜不生悔恨；自识往世宿命之事，终不造作贪瞋痴业，不为果报而习因缘，于现在乐不生贪着。善男子，若有能发如是愿者，是名菩萨终不退失菩提之心，亦名施主，能见如来明了佛性，能调众生度脱生死，善能护持无上正法，能得具足六波罗蜜。善男子，以是义故，不退之心不名佛性。
愿作心师有二解：一云：只是前后两心，前心起恶，后心随流者，此非心师；前心起恶，后心能止，是则心师。二解：以假人制心，不随心作，所作假人，人是心师。今明太近。上文云：诸佛所师，所谓法也。心缘于法，法为心师，深浅自在。
善男子，不可以下，第三、双明退、不退两人，正酬其问，有譬有合，如文。
善男子，汝不可以有退心故，言诸众生无有佛性。譬如二人俱闻他方有七宝山，山有清泉，其味甘美，有能到者永断贫穷，服其水者增寿万岁，唯路悬远，险阻多难。时彼二人俱欲共往，一人庄严种种行具，一则空往无所赍持。相与前进，路逢一人，多赍宝货，七珍具足。二人便前问言：仁者，彼土实有七宝山耶？其人答言：实有，不虚。我已获宝，饮服其水。唯患路险，多有盗贼，砂砾棘刺，乏于水草，往者千万，达者甚少。闻是事已，一人即悔，寻作是言：路既悬远，艰难非一，往者无量，达者无几，而我云何当能到彼？我今产业粗自供足，若涉斯路或失身命，身命不全，长寿安在？一人复言：有人能过，我亦能过。若得果达，则得如愿采取珍宝，饮服甘水；如其不达，以死为期。是时二人一则悔退，一则前进到彼山所，多获财宝，如愿服水，多赍所有还其所止，奉养父母，供给宗亲。时悔还者见是事已，心复生热：彼去已还，我何为住？即便庄严涉路而去。
七宝山者喻大涅槃，甘味之水喻于佛性，其二人者喻二菩萨初发心者，险恶道者喻于生死，所逢人者喻佛世尊，有盗贼者喻于四魔，砂砾棘刺喻诸烦恼，无水草者喻不修习菩提之道，一人还者喻退转菩萨，一人往者喻不退转菩萨。善男子，众生佛性常住不变。犹彼险道，不可说言人悔还故令道无常，佛性亦尔。善男子，菩提道中终无退者。善男子，如向悔者，见其先伴获宝而还，势力自在，供养父母，给足宗亲，多受安乐，见是事已，心中生热，即复庄严复道还去，不惜身命，堪忍众难，遂便到彼七宝山中；退转菩萨亦复如是。善男子，一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，我经中说，一切众生乃至五逆、犯四重禁及一阐提悉有佛性。
师子吼下，第四、重明不退之行。先问，次答。
师子吼言：世尊，云何菩萨有退不退？
善男子，若有菩萨修习如来三十二相业因缘者，得名不退，得名菩萨摩诃萨，名不动转，名为怜悯一切众生，名胜一切声闻、缘觉，名阿毗䟦致。善男子，若菩萨摩诃萨持戒不动，施心不移，安住实语如须弥山，以是业缘得足下平如奁底相。若菩萨摩诃萨于其父母、和上、师长乃至畜生，以如法财供养供给，以是业缘得成足下千辐轮相。若菩萨摩诃萨不杀不盗，于父母师长常生欢喜，以是业缘得成三相：一、手指纤长，二、足跟长，三、其身方直。如是三相同一业缘。若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生，以是业缘得网缦指如白鹅王。若菩萨摩诃萨父母师长若病苦时，自手洗拭捉持按摩，以是业缘得手足耎。若菩萨摩诃萨持戒闻法，慧施无厌，以是业缘得节踝