大般涅槃经四依品第八(卷第六)
北凉天竺三藏昙无谶译
晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。
四、依品。
四者，数也；依者，凭也。一切世间，凭之得益，故言四依。凭有二种：一、凭自法取益；二、凭他取益。若唯凭法，不兼凭人，不名为依；若依人者，兼得于法。文云：四人出世，护持建立，利益义强，故立四依。答：上云何得广大，为众作依止？问：广大，法也；得者，人也。直论广大，亦可依止，未必有人；若得法者，人必有法。上问得法人，今答得法人，故知从人立四依名。又昔人杂真伪，依法简人；今法混大小，依人简法。令依正人取正法故，依于四人立四依品。又昔依法简人，则其人无法，法亦不遍，如舍此就彼，以求虚空；今明人即秉法，不舍此就彼，故从四人立四依品。是用四悉檀意以释品也。问：如来是正人，何不作如来像？四果非正人，那作四果像？答：佛虽正人，其出佛后，故不得作如来之像。四果非正人，谓四果是真福田，化道易行，宜作此像。问：余像难者，楞严何故种种示现？答：通论悉作，别存四果。自有如来为如来，如来为四依，四依为如来，四依为四依，四依为四果，四果为四果，四果不能为四依。虽有诸义，今取一途，即是四依为四果像。问：如来为四依，可得四依为一依不？答：上开一相为四相，合四相为一相。开则百解脱，合则但是如来涅槃。今从涅槃开出四依，合则还是佛为四依。问：何故初令依法，后令依人？答：佛初出世，邪人甚多，使依正法简邪人。后无邪人，唯有小法，令依正人简小法。亦是初人利故依法，今人钝故依人。究竟而论，人法双依。文云：依法者是法性，法性即如来。旧明四依，位行不同。地论人三十心前是弟子位，三十心是师位，初地已上是第二依，皆师位。成论人十住六心已前是弟子位，七住已上是初依师位。又云：十二心已前是弟子位，十三心是初依师位。彼见华严十三心为主为导，为尊为胜。又十七心已前弟子位，十八心已上是初依师位。又十九心已前是弟子位，二十心道种终心是初依师位。中论师十信皆非师位。十住初心去至六住是初依师位，从七住至七地是第二依位，八地、九地是第三依位，第十地是第四依位。差别为论，初有烦恼无涅槃，后有涅槃无烦恼。无差别论，初后俱有烦恼，俱有涅槃。然地人是别义，中论是圆义。成论三十心不断别惑，而于中立依，别、圆俱不成。今约地前未断别惑是初依，地上断别惑作三依者是别义。约十信是初依，三十心、十地断别惑作三依者是圆义。就圆义更作通、别。通者，四十心共作四依。别者，十信是初依，初住至六住是第二依，七住至九住是第三依，十住是第四依。余皆例尔。他明初依有师、弟位，今则不尔。四依通是师位，能为世间作依止故；通是弟子位，弘宣佛法故。别论初依唯弟子，后依唯师，中间亦师亦弟子(云云)。分此品为八：一、标名相，二、辨利益，三、明出时，四、论植因，五、判罪福，六、劝供养，七、简真伪，八、会今昔。初文为三：一、标章叹，二、列数叹，三、示相叹。标章者，
佛复告迦叶：善男子，是大般涅槃微妙经中，有四种人能护正法、建立正法、忆念正法，能多利益怜悯世间，为世间依安乐人天。
大涅槃中有四种人，此四皆得涅槃法，故名涅槃中人。若俱得法，云何初依具烦恼性？今明得法多种：初依相似得法，后三分真得法。真、似合论，皆在涅槃。此中通叹四人自行化他之德。于有佛法处，不令他缘扰乱，故言能护；于无佛法处，能令兴显，故言建立；有、无两处，皆能住持，故言忆念。此三句，自行德也。有佛法处，能令增上，故言能多利益；无佛法处，能使见闻，故言怜悯；有、无两处，双作依止。今按此句，叹益他德。
二、从何等为四者，列数叹也。
何等为四？有人出世具烦恼性，是名第一；须陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿罗汉人，是名第四。是四种人出现于世，能多利益怜悯世间，为世间依安乐人天。
具烦恼性名第一者，依别教判，即三十心；依圆教判，即十信位。此之两位，皆断通惑，则不得言具烦恼事。皆伏别惑，其事不起，其性犹存，故言具烦恼性。次初二果名第二者，依别教判，初地至六地；若依圆教，一途别判，初住至六住。准通共乘，见地至薄地，俱未离欲；若准大乘，七地亦有未离肉身(云云)。三果为第三依者，依则教判，是八、九地；若依圆教，一途别判，在八住位。准小乘判，不还欲界；准大乘判，七地之位，不还三界(云云)。第四果可解。若细就圆教判者(云云)。
三、从云何名为去，是示相叹，为二：先示四人相，后总叹德。初文自为四。初人时，为三：一、伏道相，二、修行相，三、位相。初伏道者。
云何名为具烦恼性？
烦恼未除，故名为具；事已被伏，但惑体在，故名为性，故是伏道。
次修行相者。
若有人能奉持禁戒，威仪具足，建立正法，从佛所闻解其文义，转为他人分别宣说，所谓少欲、多欲、非道，广说如是八大人觉；有犯罪者，教令发露忏悔灭除，善知菩萨方便所行秘密之法。
伏惑行行，不出自他。自行不出戒慧二学，化他不出生善。破恶罪而言之，不出权实二智。善知方便，权智也。秘密之法，实智也。寻文可见。八大人觉者，出遗教经。少欲、知足、远离、精进、正念、正定、正慧、不戏论。少欲是道，多欲非道。乃至不戏论是道，戏论非道(云云)。
三位相为三：初以凡简圣，次以圣简凡，后以因简果而定其位。
是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名为菩萨，不名为佛。
初是凡非圣者，菩萨非佛非第八人者，用共地释之，八人是断道，初依伏道故非第八；又后后向前，八人地是第八，故言非第八人。
第二依相亦三：一证相，二行相，三位相。
第二人者，名须陀洹、斯陀含，若得正法。
初证相中，若得正法者，是断道证。别惑既除，佛性乃显，与法相应，修道故得，故云得法。
受持正法，从佛闻法，如其所闻，闻已书写，受持读诵，转为他说。若闻法已，不写不受，不持不说，而言奴婢不净之物佛听畜者，无有是处。
次行相中，受持正法者，即从真起行。例如小乘修道之行，亦不出自行化他。然证道行行，心纯是法，无有非法。故言不净之物，佛听畜者，无有是处(云云)。
三、是名下位相小难。
是名第二人。如是之人未得第二、第三住处，名为菩萨已得受记。
旧云未得色、无色定。又四忍为论，但得伏顺，未得无生寂灭。今明若准前人，亦应可然。以前简后，是名第二人；以后简前，未得第二、第三住处。准小乘中，佛为第一，身子第二，阿难第三。此中以后，同前简之，故佛是第一，第四依是第二，第三依是第三。此人未得如是第二、第三住处，名为菩萨，定是因位，已得受记，定当得果。此人断无明，见佛性，缘熟即能八相成道，故言已得受记。古来三释，皆不可解。河西云：后人从初人受名，第四从第三，第三从第二，第二从第一，即名第一人，所以未得第二、第三住处。观师云：合凡圣两人共作一依，但是初依，未得第二、第三住处。依增一集，初、二二果为第二依人，初果未得第二，第二果未得第三，彰此二果并有未得，同是功用，故为一依。此解易见，不同诸师。今明若依圆教，初依之人既断通惑，永别三界，岂有第二依未得色、无色界住处？若依别教，地前初依亦断通惑，早过三界，不应以色、无色为第二、三，亦不应以初果为一住处，斯陀含为第二住处。第三人相亦三：一、证相，二、行相，三、位相。
第三人者，名阿那含。阿那含者，诽谤正法。若言听畜奴婢仆使不净之物，受持外道典籍书论，及为客尘烦恼所障，诸旧烦恼之所覆盖，若藏如来真实舍利，及为外病之所恼害，或为四大毒蛇所侵，论说我者，悉无是处。若说无我，斯有是处。说着世法，无有是处。若说大乘相续不绝，斯有是处。若所受身有八万户虫，亦无是处。永离淫欲，乃至梦中不失不净，斯有是处。临终之日生怖畏者，亦无是处。
初证相。乃多略示三业清净：不诽谤正法去，是口净；及为客尘去，是意净；不藏舍利去，是身净。骨肉所覆，法身隐没，名如来藏；今法身显，舍利不藏，即是身净。不论说我者，重明口净；受身无虫，重明身净；临终不怖，即是意净。
次阿那含者为何？谓去明行相。
阿那含者，为何谓也？是人不还，如上所说，所有过患，永不能污，往反周旋。
名为不还，如上说者，指第四卷后，不还欲界，乃至不还三界，即是往行；能入欲界，不为二十五有过患所污，即是返行；往返利物，即是周旋。
三、名为菩萨去，即判位相。
名为菩萨已得受记，不久得成阿耨多罗三藐三菩提，是则名为第三人也。
第四、依相，亦三：一、证相，二、位相，三、行相。虽不如前，次第三义是同。
第四人者，名阿罗汉。阿罗汉者，断诸烦恼，舍于重担，逮得己利，所作已办。
初文云断诸烦恼者，杀通、别两贼，明其因亡；舍于重担者，不受分段、变易两生，明其果丧；逮得己利者，得佛所得；所作已办者，至第十地，学行穷满，是名应供。
住第十地，即是判位，出其处所。
住第十地。
三、得自在智下，即行相。
得自在智，随人所乐种种色像悉能示现，如所庄严欲成佛道即能得成，能成如是无量功德，名阿罗汉。
得自在智，即自行相；随人所乐，即化他行相；欲成佛，即成结自在之智。
是名四人去，二、总叹四人自行化他功德。
是名四人出现于世，能多利益怜悯世间，为世间依安乐人天，于人天中最尊最胜犹如如来，名人中胜为归依处。
迦叶白佛去，第二、明依利益。外遣魔邪，内净结业，至功妙用，利益世间。就文为二：初、教声闻降；二、不教菩萨降。初番有问、答。问为三：初、唱不依；二、释不依；三、结。唱不依，如文。
迦叶菩萨白佛言：世尊，我今不依是四种人。
何以故？如瞿师罗经中，佛为瞿师罗说：若天魔梵为欲破坏变为佛形，具足庄严三十二相、八十种好，圆光一寻，面部圆满犹月盛明，眉间毫相白逾珂雪。如是庄严来向汝者，汝当检校定其虚实，既觉知已应当降伏。世尊，魔等尚能变作佛形，况不能变作罗汉等四种之身，坐卧空中，左胁出水，右胁出火，身出烟炎犹如火聚？
释中，瞿师罗翻为美音。
以是因缘，我于是中心不生信，或有所说不能禀受，亦无敬念而作依止。
佛答为两：一、然问观察，二、正降魔。
佛言：善男子，于我所说若生疑者，尚不应受，况如是等？是故应当善分别知，是善不善、可作不可作，如是作已长夜受乐。
佛是外缘，内须信智，智照邪非，信受正法，于佛尚须信智，况复余耶？
正降魔为二：初譬，次合。譬为三：初譬魔来，次譬魔降，三譬魔退。
善男子，譬如偷狗，夜入人舍。
偷狗譬魔，舍譬佛法，夜入譬正法，衰羸弟子起无明为夜。六卷云：贼狗
次其家婢使下，正譬降魔。
其家婢使若觉知者，即应驱詈：汝疾出去！若不出者，当断汝命。
三乘之中，声闻最劣，譬之婢使。断命者，五系系之，魔伪不行，义如断命。
三、偷狗闻下魔退
偷狗闻之，即去不还。
汝等下。合譬。合上三譬，可寻。
汝等从今亦应如是降伏波旬。
应作是言：波旬，汝今不应作如是像。若故作者，当以五系系缚于汝。
五系二释：一、五尸系，二、系五处。五尸表五种不净观，伏爱魔；五系表五门观，伏见魔。见魔是偷，爱魔是狗。
魔闻是已，便当还去，如彼偷狗，更不复还。
迦叶白佛去，是第二、不教菩萨降魔。此章有问有答。问为两：初、明依法自足。
迦叶白佛言：世尊，如佛为瞿师罗长者说：若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。
二、明何用依人。
如来何必说是四人为依止处？如是四人所可言说未必可信。
佛答为三：初然问，次正答，三赞叹。然问如文。
佛告迦叶：善男子，如我所说亦复如是，非为不尔。
次正答，为三：一、法，二、譬，三、结成。法说又二：初、唱两章门。
善男子，我为声闻有肉眼者说言降魔，不为修学大乘人说。
次双释小大。
声闻之人虽有天眼，故名肉眼；学大乘者虽有肉眼，乃名佛眼。何以故？是大乘经名为佛乘，如此佛乘最上最胜。
声闻虽天，而肉不能彻理，为魔所罥，所以须教。菩萨虽肉，而佛遍无不照，魔界即佛，所以不教(云云)。
二譬为三：初譬佛教声闻，二譬佛不教菩萨，三譬菩萨教声闻。初譬有开有合。开譬有三，谓教方便、教起念、教破敌。
善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者：汝当如是持弓执箭，修学槊道、长钩、罥索。
初方便中云：勇健譬佛性，怯弱譬声闻，声闻之人常依附佛。四念处如弓，五善根如箭，神通如槊，五系如罥索。
次又复告言：去！是教三胜念。
又复告言：夫斗战者，虽如履刀，不应自生怖畏之念，当视人天生轻弱想，应自生心作勇健意。
不怖是教戒，视他是教定，勇健是教慧，
或时有人去是破敌，又为三，谓魔来、魔降、魔退。
或时有人，无有胆勇，诈作健相，执持弓刀，种种器仗，以自庄严，来至阵中，厉声大呼。
魔无智慧，故言无胆。变为相好，诈作健相，邪定为弓，邪慧为刀，世技为器。伎阵中大呼者，说五谛、六阴、十九界、十三入等。
汝于是等正降。
汝于是人，亦复不应，生于忧怖，
如是辈下，是魔退。
如是辈人，若见汝等不怖畏者，当知是人不久散坏，如彼偷狗。
善男子去，合譬。
善男子，如来亦尔，告诸声闻：汝等不应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝当精勤坚固其心令彼降伏。时魔即当愁忧不乐，复道而去。
但合后两，不合初一，精进坚固，合上教三胜念。
善男子下，是第二、不教菩萨降魔。文为三：初、不教降，次、释不降，三、譬显。
善男子，如彼健人，不从他习；学大乘者亦复如是，得闻种种深密经典，其心欣乐，不生惊怖。
初闻深经者，闻魔界如即佛界，为此义故，不教降也。
何以故？如是修学大乘之人，已曾供养、恭敬、礼拜过去无量万亿佛故。虽有无量亿千魔众欲来侵娆，于是事中终不惊畏。
内乘大乘，外凭佛力，众魔群盗，如萤见日，则失威光，此乃释其不降之意。
譬显可寻。
善男子，譬如有人得阿竭陀药，不畏一切毒蛇等畏，是药力故，亦能消除一切诸毒；是大乘经亦复如是，如彼药力，不畏一切诸魔恶毒，亦能降伏令不复起。
复次，善男子，下三譬，菩萨教声闻有譬有合。譬为四：一、魔化声闻，二、声闻受化，三、四依降魔，四、声闻还本复能发心。
复次，善男子，譬如有龙，性甚弊恶，欲害人时，或以眼视，或以气嘘。
魔用通力转变，犹如大龙无慈善心，此弊恶魔摄化声闻如欲害人。眼视譬神通，气嘘譬邪说。
次是故下，声闻受化。
是故一切，师子虎豹，豺狼狗犬，皆生怖畏。是等恶兽，闻声见形，或触其身，无不丧命。
见形者睹其变，闻声者闻其辩，触身者惑其术，丧命者失善根。
三、有善咒下。四、依降魔也。
有善咒者，以咒力故，能令如是诸恶毒龙、金翅鸟等，恶象、师子、虎、豹、豺、狼，柔善调顺，悉任乘御。
善咒者，即是大乘涅槃中道之法力。
四、如是等下，声闻还本，乃至发心。
如是等兽，见彼善咒，即便调伏。
声闻、缘觉下，合譬，备合四譬，先合声闻受化。
声闻、缘觉亦复如是，见魔波旬皆生恐怖。
次合魔化声闻。
而魔波旬亦复不生畏惧之心，犹行魔业。
三、学大乘者下，合四依降魔。
学大乘者亦复如是，见诸声闻怖畏魔事，于此大乘不生信乐，先以方便降伏诸魔，悉令调善堪任为乘，因为广说种种妙法。
四、声闻去合还本进发
声闻、缘觉见调魔已乃生怖畏，于此大乘无上正法方生信乐，作如是言：我等从今不应于此正法之中而作障阂。
复次去，即是第三结成，为三：初结为声闻。
复次，善男子，声闻、缘觉于诸烦恼而生怖畏。
次结不教菩萨。
学大乘者，都无恐惧，修学大乘，有如是力。
三、双结两意。
以是因缘，上所说者，为欲令彼声闻、缘觉调伏诸魔，非为大乘。
三、是大涅槃去，赞叹。文还赞美菩萨人法。初赞现在人法。
是大涅槃微妙经典不可消伏，甚奇！甚特！若有闻者闻已信受，能信如来是常住法，如是之人甚为希有如优昙华。
次赞未来人法
我涅槃后，若有得闻如是大乘微妙经典，生信敬心，当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。
尔时，佛告去，是第三、明四依出时。是时为用，非时无益。若佛在世，正法犹兴，饱德丰道，何劳助弘？若佛灭后，正法衰羸，无医无药，应须治救，方假四依。文为三：初、佛通说时；二、迦叶别问；三、迦叶料简。通说时者。
尔时，佛告迦叶菩萨：善男子，我涅槃后，当有百千无量众生，诽谤不信是大涅槃微妙经典。
佛涅槃后，时通正像，末是通说时。
次从迦叶白佛下，是别问时，有问有答。问为两：一、灭后久近不如法时。
迦叶菩萨复白佛言：世尊，是诸众生于佛灭后，久近便当诽谤是经？
二、灭后久近如法救时
世尊，复有何等纯善众生，当能拔济是谤法者？
次从佛告去，佛答二问。
佛告迦叶：善男子，我般涅槃后四十年中，于阎浮提广行流布，然后乃当隐没于地。
后四十年者，正法八十年，分为前后，即是后四十年，经说不同。一云：正像各千年。一云：各五百年。一云：正法五百，像法一千。或云：正法一百。或云：八十。盖由缘有浓淡，致说有奢促。若前四十年，去佛犹近，如法人多；后四十年，去佛小远，犹有见佛者。如释论：优波鞠多见年百二十，尼问佛相好，比丘威仪。当知后四十年，犹有见佛人也。恐是后非法起时，多诽谤故。一解云：正法五百，除四百二十年，取八十年分为前后。前四十年广行流布，后四十年隐没于地。一云：不然。佛灭后百一十六年，王作大会，异部起计，优波鞠多不能融会。尔时佛法稍就浇漓，岂唯四百六十方没于地？当知迦叶、阿难持法四十年，与佛在不异。后四十年，去圣日远，已就浇薄。而后文迦叶问：佛去后四十年没地，何时还出？佛答：正法欲灭余八十年，前四十年还出，过此复没。正当此言正道四百二十年后之兴没。又一解：佛三十成道，若年十岁人悟道者，至佛灭时，其年六十，见佛始终，融会大小，于佛灭后四十年秉教，如佛在不殊。过此已后，不见佛始者，不能整理，生断常计，故言隐没于地。而不导百三十岁者，年耆根熟，不能匡正，故不言之。问：十岁者，见佛始。迦叶、阿难，佛得道日生，此不见始，何能持法如佛在耶？答：此二人者，迦叶是长子，阿难得佛觉三昧，不比余人(云云)。
次从善男子去，答如法人能拔济者，文为两：先正答，后叹劝。正答又二：初、褒贬小大，二、正明救济。初褒贬开譬、合譬。开譬为四：一、譬大。
善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥、酪、醍醐，随有之处，其土人民皆言：是味，味中第一。
二、譬小。
或复有人纯食粟米及稊稗子，是人亦言：我所食者最为第一。
三、结贬
是薄福人，受业报故。
四、结褒
若是福人，耳初不闻粟稗之名，所食唯是糠粮、甘蔗、石蜜、醍醐。
即此褒中云糠粮譬常，甘蔗譬乐，石蜜譬我，醍醐譬净，粟稗譬无常等也。
合譬如文。
是大涅槃微妙经典亦复如是，钝根薄福不乐听闻。如彼薄福，憎恶糠粮及石蜜等；二乘之人亦复如是，憎恶无上大涅槃经。
或有众生，其心欣乐，听受是经，闻已欢喜，不生诽谤，如彼福人，食于糠粮。
二、善男子下，正明四依救济。先譬，后合。譬有三：一、叙小乘化；二、大乘化；三、小受大化。初文者。
善男子，譬如有王，居在深山险难恶处，虽有甘蔗、糠粮、石蜜，以难得故，贪惜积聚，不敢啖食，惧其有尽，唯食粟稗。
小乘之人，各有眷属，有所王领，故言如王。小化者，小行偏曲，譬如深山，入无为坑，故言恶处。虽有甘蔗，悭惜不啖，惧其有尽者，小化也。专行小行，妨于大道，虽有大教，以求有心，受持读诵，譬之悭惜，有所得故，譬惧其有尽。
二有异国王，是四依救济，
有异国王闻而悯之，即以车载糠粮、甘蔗而送与之。
以大法统王，故称为王。车载者，事解车载，经论与之。又云：以神通化之，令大乘弘宣，譬如车载。又云：方便智晓，令其得解。兴皇云：以身弘道，譬如车载。今明大行训之，故言车载。
三、其王得已，即受大化。
其王得已，即便分布举国共食。民既食已，皆生欢喜，咸作是言：因彼王故，令我得是希有之味。
次是四种人去，合譬。
善男子，是四种人亦复如是，为此无上大法之将。是四种中，或有一人，见于他方无量菩萨，虽学如是大乘经典，若自书写，若令他书，为利养故，为称誉故，为解法故，为依止故，为用贸易其余经故，不能广为他人宣说，是故持是微妙经典，送至彼方与彼菩萨，令发无上菩提心之安住菩提。是菩萨得是经已，即便广为他人演说，令无量众得受如是大乘法味，皆悉是此一菩萨力，所未闻经悉令得闻，如彼人民因王力故得希有食。
但合后两意，以五种过，合上贪惜积聚为利，是为地狱有；为名誉，是鬼有；以解法增长我心，是修罗有；为依止故，是畜生有；为贸易故，是世智辩聪外道业也。
次又善男子下，叹劝：初叹经，后劝人。
又善男子，是大涅槃微妙经典所流布处，当知其地即是金刚。
王至深山，能令深山平坦譬；经至曲见，能令曲见大直地，即金刚譬；开小乘理，即大乘理。
是中诸人亦如金刚，若有能听如是经者，即不退转于阿耨多罗三藐三菩提，随其所愿悉得成就。如我今日所可宣说，汝等比丘应善受持。若有众生不能听闻如是经典，当知是人甚可哀悯。何以故？是人不能受持如是大乘经典甚深义故。
人即金刚，开小乘人即大菩萨。
迦叶白佛去，第三、料简时，有问有答。
迦叶白佛言：世尊，如来灭后四十年中，是大乘典大涅槃经于阎浮提广行流布，过是已后没于地者，却后久如复当还出？
问意云：佛灭后四十年，隐没于地，为当永没，复更兴耶？
佛言：善男子，若我正法余八十年，前四十年是经复当于阎浮提雨大法雨。
次佛答中云余八十年者，一云：但正法余八十年在时，前四十年兴，后四十年已即灭。一解云：正法一千五百年未灭，八十前四十兴，后四十灭也。
迦叶复白佛下，是第四、植种深浅以显四依。夫深经妙义不易可闻，况复当徒开演分擘玄毫，指南宣扬卷舒宇宙，非轻[怡-台+藂]者所能为之。就文为两：一、问，二、答。初问为三：初、举恶时，次、索好人，三、请答。
迦叶复白佛言：世尊，如是经典，正法灭时、正戒毁时、非法增长时、无如法众生时。
恶时有四句：正戒、正教双灭，恶人、恶法俱兴。此四句应是五浊乱时。何者？正法灭是见浊，正戒毁是命浊，非法增是烦恼浊，无如法众生是众生浊，时是劫浊。
谁能听受、奉持、读诵、令其通利、供养、恭敬、书写、解说？
索好人有六句：信曰受，不忘曰持，临文曰读，背文曰诵，传文曰写，传义曰说。即五种法师，又是三业：受持是意，读、诵、说是口，供养、书、写是身。
于五浊乱时，能三业如法者，请答此事。
唯愿如来，哀悯众生，分别广说，令诸菩萨闻已受持，持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。
今答为三：初叹问，次正答，三、劝。初如文。
尔时，佛赞迦叶：善哉！善哉！善男子，汝今善能问如是义。
善男子，若有众生于熙连河沙诸如来所发菩提心，乃能于是恶世受持如是经典不生诽谤。善男子，若有众生于一恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，爱乐是典，不能为人分别广说。
善男子，若有众生于二恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，正解信乐，受持读诵，亦复不能为人广说。若有众生于三恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，虽为他说未解深义。若有众生于四恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，为他广说十六分中一分之义，虽复演说亦不具足。若有众生于五恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，广为人说十六分中八分之义。若有众生于六恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，为他广说十六分中十二分义。若有众生于七恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，为他广说十六分中十四分义。若有众生于八恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，亦劝他人令得书写；自能听受，复劝他人令得听受；读诵通利，拥护坚持，怜悯世间诸众生故；供养是经，亦劝他人令其供养；恭敬尊重，读诵礼拜，亦复如是。具足能解，尽其义味，所谓如来常住不变，毕竟安乐。广说众生悉有佛性，善知如来所有法藏。供养如是诸佛等已，建立如是无上正法，受持拥护。
次正答中，举九河者，旧解云：值一佛，发一愿，下一沙；虽值多佛，不发愿，不下沙；虽发心，不见佛，亦不下沙；虽见一佛，多发心，只下一沙；虽一发心，见多佛，亦只下一沙。以如此数，令满一恒，是为一恒。熙连与恒河异者，熙连在拘尸城北，尚小；䟦提恒河入东海，四河中大，故异熙连。若就行者，熙连但闻而不谤。一恒加有信乐，二恒加读诵，三恒说浅义，四恒加一分，五恒加八分，六恒加十二分，七恒加十四分，八恒具足一十六分。四恒从惑取解则难，五恒从解取解易，六恒去更深细为难。如任至大尉则易，至丞相则难，此犹难解。十六分者，譬如世间十六两以为一斤。仙慧师云：熙连是弟子位，八恒是师位，两两配四依(云云)。开善治城云：九恒皆初依位，熙连至二恒，是初心习种性；三恒至五恒，是中心性种性；六恒至八恒，是后心道种性，亦极难解。若全称佛法以为一斤，则初依人穷佛法尽，至三、四依，复何所为？若称初依以为一斤，此乃自是初依之法，何关佛法？今明熙连至三恒为初依，一分、八分为二依，十二、十四为三依，十六为四依。文云：具足解，尽其味(云云)。
三、从若有始发心去，是劝也。
若有始发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是人未来之世，必能建立如是正法受持拥护。是故汝今不应不知未来世中护法之人。何以故？是发心者于未来世，必能护持无上正法。
上说九恒值佛，杳杳至深，恐时情抑绝，更接引劝之，但令发心未来，必能护持建立。
善男子，有恶比丘去，是第五、明信谤罪福。前熙连已上，唯信而已；今熙连已前，有信谤罪福，劝福以遮罪。就文为二：初、明罪福因果，次、劝福结依。初文为四：初、明谤相。
善男子，有恶比丘闻我涅槃不生忧愁：今日如来入般涅槃，何其快哉！如来在世遮我等利，今入涅槃，谁复当有遮夺我者？若无遮夺，我则还得如本利养。如来在世禁戒严峻，今入涅槃悉当放舍。所受袈裟本为法式，今当废坏如木头幡。如是等人诽谤拒逆是大乘经。
佛是一切众生师父，入涅槃时，人天悲苦，乃至毒虿怀仁，无不恋仰，恶人独言灭快，是一恶也。少欲知足，受持禁戒，威仪具足，名之为僧，其皆放舍，二恶也。大乘之法，贤圣之师，其独拒逆，不信三宝，即谤相也。
从善男子，汝今应当去，次明信相。
善男子，汝今应当如是忆持。若有众生成就具足无量功德，乃能信是大乘经典，信已受持。其余众生有乐法者，若能广为解说此经，其人闻已，过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。
自行生于三世之善，化他灭于二世之恶，互举一边，即信相也。
从若有不信去，三、明谤人之报。
若有不信是经典者，现身当为无量病苦之所恼害，多为众人所见骂辱。命终之后，人所轻贱，颜貌丑陋，资生艰难，常不供足。虽复少得，粗涩弊恶，生生常处贫穷下贱、诽谤正法、邪见之家。若临终时，或值荒乱，刀兵竞起，帝王暴虐，怨家仇隙之所侵逼，虽有善友而不遭遇，资生所须求不能得，虽少得利常患饥渴，唯为凡下之所顾识，国王、大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说，正使是理终不信受，如是之人不至善处。如折翼鸟不能飞行，是人亦尔，于未来世不能得至人天善处。
现身去是现报，命终后去是生报，生生常处去是后报。
从若复有人去，四、明信人之报。
若复有人能信如是大乘经典，本所受形虽复粗陋，以经功德即便端正，威颜色力日更增多，常为人天之所乐见，恭敬爱念，情无舍离。国王、大臣及家亲属，闻其所说，悉皆敬信。若我声闻弟子之中，欲行第一希有事者，当为世间广宣如是大乘经典。善男子，譬如雾露，势虽欲住，不过日出；日既出已，消灭无余。善男子，是诸众生所有恶业亦复如是，住世势力，不过得见大涅槃日；是日既出，悉能除灭一切恶业。复次，
善男子，譬如有人出家剃发，虽服袈裟，故未得受沙弥十戒。或有长者来请众僧，未受戒者即与大众俱共受请，虽未受戒，已堕僧数。善男子，若有众生发心始学是大乘典大涅槃经，书持读诵亦复如是，虽未具足位阶十住，则已堕于十住数中。
本所受形去，是转报障；譬如雾露去，是转业障；如人出家去，是转烦恼障。立譬多种：若作大戒譬，譬十地真解；若作十戒譬，譬地前似解，如纯陀中意。此中作无戒譬，始自凡夫发心，即阶十住，虽未断惑，因中说果，即是转烦恼障。上恶人约三报横论，今善人约三障竖论，绮文互说耳。
二、从或有众生去，是劝福结依。
或有众生是佛弟子、或非弟子，若因贪怖，或因利养，听受是经乃至一偈闻已不谤，当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子，以是因缘，我说四人为世间依。善男子，如是四人，若以佛说、言非佛说，无有是处。是故我说如是四人为世间依。
此文甚宽，不问弟子非弟子，因善因恶，但能发心闻一偈者，则近菩提。因贪怖利养，是因三毒发心，况九恒植善，四依功德耶？即是能信始终，鉴诫谤者因果。
善男子，汝应供养去，是第六，劝供养。文为二：初劝供养，次论义。初又二：初劝供养，次问答。初文者。
善男子，汝应供养如是四人。
夫四依大益，九恒因厚，难可遭遇，故劝供养。
次问含二意：云何福田？云何供养？
世尊，我当云何识知是人而为供养？
佛答亦二：初正答，次引偈。初文者。
佛告迦叶：若有建立护持正法，如是之人应从启请，当舍身命而供养之。
建立正法，是福田相。河西云：发心持戒，受持大乘，为人解说，及护法等，是福田相。今文但明护法，即兼众事。当舍身命，是供养相，以重夺轻。
次偈者，初引事师偈。
如我于是，大乘经说：
有知法者，若老若少，故应供养，恭敬礼拜。
犹如事火，婆罗门等，
二、引事主偈。
有知法者，若老若少，故应供养，恭敬礼拜。
亦如诸天，奉事帝释。
二、迦叶白下，是论义。先问，次答。问有领旨，陈疑请答。领旨如文。
迦叶菩萨白佛言：世尊，如佛所说，供养师长正应如是。
次陈疑，为三：初三定，次三难，后三结。
今有所疑，唯愿广说。若有长宿护持禁戒，从诸年少咨受未闻，云何是人当礼敬不？若当礼敬，是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒，从诸宿旧破戒之人咨受未闻，复当礼不？若出家人从在家人咨受未闻，复当礼不？
从然出家人去，是三难。
然出家人不应礼敬在家之人，然佛法中年少幼小应当恭敬耆旧长宿，以是长宿先受具戒成就威仪，是故应当供养恭敬。如佛言曰：其破戒者，是佛法中所不容受，犹如良田多有稊稗。又如佛说：有知法者若老若少，故应供养如事帝释。如是二句其义云何？将非如来虚妄说耶？
若从昔法，皆不应礼；若从今义，皆应供养。二旨相违，是故作难。
从如佛言曰去，是二、结，如文。
如佛言曰：持戒比丘亦有所犯。何故如来而作是说？世尊亦于余经中说听治破戒。
或言三结，取持戒比丘，亦名有犯，是结出家，不礼在家。
如是所说，其义未了。
二、从佛告去，答，为二：先略答，次广答。
佛告迦叶：善男子，我为未来诸菩萨等学大乘者说如是偈，不为声闻弟子说也。
略，文少而意广。何者？我为菩萨说如此偈，不为声闻三三之疑皆遣故也。广答文多，而但专明持礼于破，不言有罪，是为意狭。然答此一条，余二例遣。二、广答，文为三：一、举时，二、设譬，三、结。时中又四：一、举时浊，二、明救浊，三、和浊，四、明无罪。
善男子，如我上说，正法灭已毁正戒时，增长破戒非法盛时，一切圣人隐不现时，受畜奴婢不净物时。
初文云如我上说者，近指前文。前文是迦叶问辞，被佛印竟，即成佛说。正法灭，是见浊；毁正戒，是命浊；增长非法，是烦恼浊；一切贤圣隐，是众生浊；受畜不净，是劫浊。
次从是四人中去，是救浊即能救浊者。
是四人中，当有一人出现于世，剃除须发，出家修道。
此人出世，拨乱反正，使人之浊不浊。
见诸比丘各各受畜奴婢仆使不净之物，净与不净一切不知，是律非律亦复不识，是人为欲调伏如是诸比丘故，与共和光不同其恶，自所行处及佛行处善能别知。虽见诸人犯波罗夷，默然不举。何以故？我出于世，为欲建立护持正法，是故默然而不纠治。
三、见诸比丘者，是恶浊之徒，不纠治者，且和浊光，未得机便。
四、善男子去，结无罪。
善男子，如是之人为护法故，虽有所犯，不名破戒。
如此破戒，若年少，若在家，应须礼敬供养。
次善男子去，设譬，又二：初譬，次合。初譬文为三：一、为时作譬，二、为同作譬，三、为纠作譬。此中既释持毁，又开大小乘，故须此事以消其文。
善男子，譬如国王遇病崩亡，储君稚小未任绍继。有旃陀罗，丰饶财宝，巨富无量，多有眷属，遂以强力，乘国虚弱，篡居王位。治化未久，国人、居士、婆罗门等，亡叛逃走，远投他国。虽有在者，乃至不欲眼见是王。或有长者、婆罗门等，不离本土。譬如诸树，随其生处，即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者众，寻即还遣诸旃陀罗守逻诸道。复于七日，击鼓唱令诸婆罗门：有能为我作灌顶师者，当分半国以为封赏。诸婆罗门虽闻是语，悉无来者，各作是言：云何当有婆罗门种作如是事？旃陀罗王复作是言：婆罗门中若无一人为我师者，我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿，同其事业。若有能来灌我顶者，半国之封。此言不虚，咒术所致。三十三天上妙甘露不死之药，亦当共分而服食之。
秉法主如国王，缘尽谢世如崩亡。储君，譬传化弟子，凞连一恒，植善浅薄，故言稚小，此譬正法毁灭之时。旃陀罗者，破法身慧命之种。多饶财宝者，恶业增长。多有眷属者，破戒徒党。纂居王位者，破戒统位。此譬破戒增长，非法盛时。国人、居士、婆罗门者，譬三种持戒之人。上品远离，故投他国；中品不远不同，故言不欲眼视；下品不能自移，故言如树。又树譬上品，如童子不远而能匡正，此譬一切圣人隐不现时。守逻诸道去，明其作威作福。守逻诸道，譬恶比丘置立制网，塞持戒路。七日击鼓，譬立制网，开放逸门。灌顶师者，外国登位，使七世素贵瓶盛四海水，灌于王顶，是曰国师。如此间授玺称尊号时，譬恶众中求羯磨师，和僧三唱，是事如是。持分半国者，乌回准此僧，臣挞利吒准此僧，都互相羯磨，秉捉门徒，皆无来者，譬持戒人耻入恶众，不共同事。复作是言去，再作威福，非法转盛。若不肯作羯磨师者，当举破戒者为主。甘露不死药者，名闻利养安身之具，是同此等，皆譬非法盛时。
二、尔时，有一婆罗门子去，是和同譬。文为四：一、童子受募，二、王大欢喜，三、诸人瞋怪，四、同事日久。
尔时，有一婆罗门子，年在弱冠，修治净行，长发为相，善知咒术，往至王所，白言：大王，王所敕使，我悉能为。
婆罗门者，净行也。童子者，因位也。弱冠二十盛时，二智英勇：净行，戒也；长发，慈也；善咒巧慧，我悉为之同事也。
尔时大王，心生欢喜，受此童子，作灌顶师。
次王大欢喜，喜恶化无壅，
诸婆罗门闻是事已，皆生瞋恚责此童子：汝婆罗门，云何乃作旃陀罗师？
诸人瞋者，是不见机，持戒者嫌也。
尔时，其王即分半国与是童子，因共治国，经历多时。
三、从尔时，童子下，为纠作譬。文为二：先治恶，次立善。治恶文为四：一、相研定，二、求取大法，三、弘宣大乘，四、正作摈。初研定者。
尔时，童子语彼王言：我舍家法来作王师，悉教大王微密咒术，而今大王犹不见亲。时，王答言：我今云何不亲汝耶？
我舍家法，息心大乘。持戒来作王师者，作破戒众主。教王微密者，元令入大，此意不彰，故云微密。
次童子答言下，是求大法。
童子答言：先王所有不死之药犹未共食。王言：善哉！大师，我实不知。师若须者，愿便持去。
不死药者，佛性常住之理，隐在破戒之下。言不知者，恶障妙理，则是不知。言持去者，不惜破戒之众，任汝开化。
三、是时，童子去摄来大化也。
是时，童子闻王语已，即持归家，请诸大臣而共食之。诸臣食已，即共白王：快哉！大师，有是甘露不死之药。王既知已，语其师言：云何大师，独与诸臣服食甘露而不见分？
请诸大臣者，譬其来学者也。诸臣白王者，迷徒得悟传化者也。王语师言者，生信求解。
尔时，童子即更以余杂毒之药与王令服。王既服已，须臾药发，闷乱躄地，无所觉知，犹如死人。
四、尔时，童子更与余药者。依律苦切，对治呵责。王既服已，受治屈折，药发闷乱者。推寻事理，生重忧悔，方乃自知佛海死尸前。大臣白王者，上根悟也；王求药者，中根悟也；闷绝者，下根悟也。
次从尔时，童子立储君去，是立善人中又为四：一、立善，二、驱恶，三、无犯，四、傍叹。
尔时，童子立本储君还以为王，作如是言：师子御座，法不应令旃陀罗升。我从昔来，未曾闻见旃陀罗种而为王者。若旃陀罗治国理民，无有是处。大王，今应还绍先王正法治国。
初文云立本储君者，大乘本体，还得统立也。师子御座不应升者，第一义空，与破戒者不相应也。治国民者，破戒乱常，扰善机民。
尔时，童子经理是已，复以解药与旃陀罗令其醒寤，既醒寤已驱令出国。
次尔时，童子复以解药去，更说实相忏悔之方。驱出国者，废小乘中分别决定若持若犯之限域也。
是时，童子虽为是事，犹故不失婆罗门法。
其余居士、婆罗门等，闻其所作，叹未曾有，赞言：善哉！善哉！仁者，善能驱遣旃陀罗王。
三四如文。
次从善男子，我涅槃后去，合譬也，但合二、不合时。此初，合和同。
善男子，我涅槃后，护持正法诸菩萨等亦复如是，以方便力，与彼破戒假名受畜一切不净物僧同其事业。
以方便力，合上我舍家法也。与破戒等同其事业者，合上来作王师。释论明四种僧：破戒僧，名同杂僧，应是畜不净僧；有羞僧，应是假名僧。
从尔时，菩萨下，二、合纠治破戒也。
尔时，菩萨若见有人虽多犯戒，能治毁禁诸恶比丘，即往其所，恭敬礼拜，四事供养，经书什物悉以奉上。如其自无，要当方便从诸檀越求乞与之。为是事故，应畜八种不净之物。何以故？是人为治诸恶比丘，如彼童子驱旃陀罗故。
八、不净者，谓畜金银、奴婢、牛羊、仓库、贩卖、耕种，手自作食，不受而啖，污道、污威仪，损妨处多，故名不净。
从尔时，菩萨虽复恭敬去，是第三、结成，又二：初、结有罪、无罪；二、结但为菩萨，不为声闻。
尔时，菩萨虽复恭敬礼拜是人，受畜八种不净之物，悉无有罪。何以故？以是菩萨为欲摈治诸恶比丘，令清净僧得安隐住，流布方等大乘经典，利益一切诸天人故。
初中云虽恭敬去，明持礼毁无罪；虽受不净，是亦无罪；何以故去，释无罪意。
从以是因缘去，明持受毁供养亦无罪，如文。
善男子，以是因缘，我于经中说是二偈，令诸菩萨皆共赞叹护法之人，如彼居士、婆罗门等称赞童子：善哉！善哉！护法菩萨正应如是。
次明若乖此说则有罪，若乖此心则有罪。
若有人见护法之人与破戒者同其事业，说有罪者，当知是人自受其殃，是护法者实有无罪。
善男子，若有比丘犯禁戒已，憍慢心故覆藏不悔，当知是人名真破戒菩萨。为护法故，虽有所犯，不名破戒。何以故？以无憍慢发露悔故。
次从善男子，我于经中者，结为菩萨，又二：先引偈，次判(云云)。
善男子，是故我于经中覆相，说如是偈：
有知法者，若老若少，故应供养，恭敬礼拜。
犹如事火，婆罗门等，如第二天，奉事帝释。
以是因缘，我亦不为学声闻人，但为菩萨而说是偈。
迦叶白佛去，第七、料简，为三：先问答；次约法简；三、领解。初中有问有答。
迦叶菩萨白佛言：世尊，如是等菩萨摩诃萨于戒纵缓，本所受戒为具在不？
问为两意：一问缓，二问失。只应是一问，佛有两答，故为二问。
佛言去，答也。先答失、不失，后答缓、不缓。初答不失中，先法，次譬。初法者。
佛言：善男子，汝今不应作如是说。何以故？本所受戒如本不失，设有所犯即应忏悔，悔已清净。
律中解云：若破戒者，体、戒俱失。数师云：戒体常在，但是污戒。下文云失与不失，悉是戏论，不解佛意。今经明四依，示同破戒，故无所失。
次善男子，如堤塘下，譬也，又二：先譬，次合。
善男子，如故堤塘穿决有孔，水则淋漏。何以故？无人治故。若有人治，水则不出。
譬中又二意：无治则漏，治则不漏；犯已忏悔则不失，不忏则失。
次合二譬，可解。
菩萨亦尔，虽与破戒共作布萨、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如堤塘穿决淋漏。何以故？若无清净持戒之人，僧则损减，纵缓懈怠，日有增上；若有清净持戒之人，即能具足，不失本戒。
当知菩萨，不同堤塘。
次于乘缓者，答第一问。
善男子，于乘缓者，乃名为缓；于戒缓者，不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢，是名奉戒。为护正法，以大乘水而自澡浴，是故菩萨虽现破戒，不名为缓。
旧云：声闻急戒缓乘，菩萨急乘缓戒。或人云：乘如纲，戒如目，提纲则目正，得中道本，戒则自圆。今明不尔，经偏举菩萨急乘缓戒。若具论者，声闻、菩萨各有四句，如别记。
次约法简，又三：初约福田简，次约智简，三天眼简。初福田中三：法、譬、合(云云)。
迦叶菩萨白佛言：众僧之中有四种人，如庵罗果生熟难知，破戒、持戒云何可识？佛言：善男子，因大涅槃微妙经典则易可知，云何因是大涅槃经可得知耶？
譬如田夫，种植稻谷，耘除莠稗，以肉眼观，名为净田；至其成实，草谷各异。如是八事，能污染僧，若能除却，以肉眼观，则知清净。若持戒、破戒，不作恶时，以肉眼观，难可分别；若恶彰露，则易可知，如彼莠稗，易可分别。
僧中亦尔，若能远离八种不净毒蛇之法，是名清净圣众福田，应为人天之所供养。清净果报，非是肉眼所能分别。
问：下梵行使平等施，与此相违？答：各有其意。此中明四依，故简真伪；梵行明慈心平等，故不分别。又此中诫福田，梵行诫施主(云云)。
二、复次，善男子，如迦罗下，用智简：先譬，次合。
复次，善男子，如迦罗迦林，其树众多。于是林中唯有一树，名镇头迦。是迦罗迦、镇头迦树，二果相似，不可分别。其果熟时，有一女人悉皆拾取。镇头迦果才有一分，迦罗迦果乃有十分。是女不识，持来诣市而炫卖之。凡愚小儿复不别故，买迦罗迦，啖已命终。有智人辈闻是事已，即问女人：姊，于何处得是果来？是时女人即示方所，诸人即言：如是方所多有无量迦罗迦树，唯有一根镇头迦树。诸人知已，笑而舍去。
六卷云：迦留、治牟，皆不见翻，但知是甘毒。二果譬于持犯，女人譬凡愚，执事小儿譬无智。施主问何处得果者，推其根本，笑而舍去，譬知伪弃之。
善男子，大众下，合譬。
善男子，大众之中八不净法亦复如是，于是众中多有受用如是八法。唯有一人清净持戒，不受如是八不净法，善知诸人受畜非法，而与同事不相舍离，如彼林中一镇头迦。有优婆塞见是诸人多有非法，并不恭敬供养是人。若欲供养，应先问言：大德，如是八事，应受畜不？佛所听不？若言佛听，如是之人得共布萨、羯磨、自恣不？是优婆塞如是问已，众皆答言：如是八事，如来怜悯，皆悉听畜。优婆塞言：祇洹精舍有诸比丘，或言金银佛所听畜，或言不听，有言听者。是不听者，不与共住说戒、自恣，乃至不共一河饮水，利养之物悉不共之，汝等云何言佛听许？佛天中天虽复受之，汝等众僧亦不应畜。若有受者，乃至不应与共说戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共说戒、自恣、羯磨、同僧事者，命终即当堕于地狱，如彼诸人食迦罗迦果已而便命终。
受八不净，合迦罗迦。不受不净，合镇头迦。持毁共住，合二果同林。有优婆塞据教问，次引祇洹为证。次不许同住等，合智者问。从若有受者，自毁误人，合上笑而舍去。
三、从譬如城去，约天眼简。于中二：先譬，后合。
复次，善男子，譬如城市有卖药人，有妙甘药出于雪山，亦复多卖其余杂药，味甘相似。时有诸人咸皆欲买而不识别，至卖药所问言：汝有雪山药不？其卖药人即答言：有。是人欺诈，以余杂药语买者言：此是雪山甘好妙药。时买药者以肉眼故不能善别，即买持归，便作是念：我今已得雪山甘药。
雪山，譬涅槃常住妙理；药，譬依涅槃立清净行；卖药人，譬奸狡执事；杂药，譬毁者不别，不别者买，譬无智施主。
迦叶去，合。
迦叶，若声闻僧中，有假名僧、有真实僧、有和合僧，若持戒、若破戒，于是众中等应供养恭敬礼拜，是优婆塞以肉眼故不能分别；譬如彼人不能分别雪山甘药，谁是持戒、谁是破戒、谁是真僧、谁是假僧，有天眼者乃能分别。迦叶，若优婆塞知是比丘是破戒人，不应给施礼拜供养；若知是人受畜八法，亦复不应给施所须礼拜供养；若于僧中有破戒者，不应以披袈裟因缘恭敬礼拜。
假名合杂药，真僧合妙药，肉眼合不别者，天眼乃能别。天眼非但别伪因不应礼施，复能见果不应礼施。
三、迦叶白佛：是领解，初称叹，次顶受(云云)。
迦叶菩萨复白佛言：世尊，善哉！善哉！如来所说真实不虚。
我当顶受。譬如金刚，珍宝异物，
从如佛所说去，是第八，会通。昔依四法，今依四人，文有问、答。问又二：先举昔依，次请会。
如佛所说，是诸比丘当依四法。何等为四？依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。
初昔依者，然阿含中出次第，依依法不依人，依了义不依不了义，依义不依语，依智不依识，与今迦叶所列次第有异。梁武云：此文为定。诸法师云：今经出昔依，以阿含为定。或言出经者，误。或言于昔虽了，望今不了，故了义在后。今且释阿含次第者，昔人无常，故不可依；以法常故，故法可依。法有小大，大法了义，是故可依。语若生着，故不须依；了语下义，义体无著，是故须依。识着智解，是故依智。
从如是四法，非四种人正请会通。
如是四法，应当证知，非四种人。
次佛言下，答，又为二：先别会，后总会。所以别会者，正言今依人与昔依法二言相反，故偏须别会。文为四：初、会人、法，依法即是依人；二、明昔不依人者，不依无法之人；三、明今依人者，还是有法之人；四、举下，况上。
佛言：善男子，依法者即是如来大般涅槃，一切佛法即是法性，是法性者即是如来，是故如来常住不变。
初、依法即依人者，人、法不异。兴皇言：昔以法简人，结还依智；今以人简法，结还依人。昔人既破，昔法亦除；今人既存，今法须取。但今人、法不二，昔人即声闻、缘觉，岂依此人？昔法即方便半字，若不悟者，亦须破法；若了悟者，不除此法。
次若复有下，明昔不依无法之人。
若复有言如来无常，是人不知不见法性；若不知见是法性者，不应依止。
三、如上所说下，明今依有法之人，又为四：一、唱应依。
如上所说，四人出世护持法者，应当证知而为依止。
二、释应依。
何以故？是人善解如来微密深奥藏故，能知如来常住不变。若言如来无常变易，无有是处。
三、叹德
如是四人，即名如来。
四、释叹
何以故？是人能解如来密语及能说故。
四、若有人能下，举下况上。
若有人能了知如来甚深密藏，及知如来常住不变，如是之人若为利养，说言如来是无常者，无有是处。如是之人尚可依止，何况不依是四种人？
明外凡能知佛常不为利养所转，尚复可依，况于四人而不依耶？
次从依法者，即是法性去，总会四依，又三：初、就今教会；二、举今昔相对会；三、结会。初文又二：先会，次结。初还依问次第会之。文自为四：初依法，为三双：一、双标；二、双释；三、双结。
依法者即是法性，不依人者即是声闻。
初依法者，即妙有之法，不依声闻之人，即双标也。
法性者即是如来，声闻者即是有为；如来者即是常住，有为者即是无常。
法性者即如来，声闻者即有为，是双释也。
善男子，若人破戒为利养故，说言如来无常变易，如是之人所不应依。善男子，是名定义。
双结可寻。
次文二：初、会依义者。
依义不依语者，义者名曰觉了，觉了义者名不羸劣，不羸劣者名曰满足，满足义者名曰如来常住不变，如来常住不变义者即是法常，法常义者即是僧常，是名依义。
觉了即般若，不羸劣即法身，满足即解脱。昔教解脱具则无身智，身智在则解脱不满，又不得是三宝。
次不依语下，又二：先明无理之语，后明乱正之语。初文者。
不依语也。何等语言所不应依？所谓诸论绮饰文辞，如佛所说无量诸经，贪求无厌，奸巧谀谄，诈现亲附，现相求利，经理白衣为其执役。
如佛所说，贪求无厌去，有二解：一云，此是佛说外道经中之言；二解，是佛自说经，生凡夫之过，不得依此为行。
次又复唱言下，是乱正之语。
又复唱言：佛听比丘畜诸奴婢、不净之物、金银珍宝、谷米仓库、牛羊象马，贩卖求利。于饥馑世，怜悯子故，复听诸比丘储贮陈宿，手自作食，不受而啖。如是等语，所不应依。
三、释依智不依识
依智不依识者，所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德，如是之识不应依止。若知如来即是法身，如是真智所应依止。若见如来方便之身，言是阴、界、诸入所摄，食所长养，亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者，及其经书亦不应依。
若知法身是常，即是真智；若言无常，即是识着。
四、释了义，为三：一、标宗，二、历法，三、辨宗。
依了义经，不依不了义经者。不了义经者，谓声闻乘闻佛如来深密藏处悉生疑怪，不知是藏出大智海，犹如婴儿无所别知，是则名为不了义也。了义者，名为菩萨真实智慧，随其自心无阂大智，犹如大人无所不知，是名了义。
初约一大乘两缘来望，为了不了。
次又声闻下，是历法，有五双相对：大小、常无常、大小所说、食不食、灭不灭可寻。
又声闻乘名不了义，无上大乘乃名了义。
若言如来无常变易，名不了义；若言如来常住不变，是名了义。
声闻所说应证知者，名不了义；菩萨所说应证知者，名为了义。
若言如来食所长养，是不了义；若言常住不变易者，是名了义。
若言如来入于涅槃，如薪尽火灭，名不了义；若言如来入法性者，是名了义。
三、声闻乘下，辨宗。初辨小，后辨大，各有标、释、结。
声闻乘法，则不应依。
何以故？如来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，犹如长者教子半字。善男子，声闻乘者，犹如初耕未得果实，如是名为不了义也。
是故不应，依声闻乘。
大乘之法，则应依止。
何以故？如来为欲度众生故，以方便力说于大乘是。
故应依，是名了义。
次如是下，总结。
如是四依，应当证知。
复次，依义下，第二、今昔相对会通。释前两依，文句相涉，人法但三。文为三：初两依共释，次释第三，三释第四。初共释为三：一、释依义，兼明依法；次、释不依人；三、释不依语。
复次，依义者，义名质直，质直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧，质直者名为常住。如来常者名为依法，法者名常，亦名无边、不可思议、不可执持、不可系缚而亦可见。
此初第一偏明依义，次此后即不明依语，但语势相仍，仍明不依人。又明依义即是依法，是故无别依法之文，但有不依人。此即第一偏明依义。法者，名常下，释法也。后具结二种。
若有说言不可见下，释不依人。
若有说言不可见者，如是之人所不应依，是故依法不依于人。
若复有人下，释不依语。
若复有人以微妙语宣说无常，如是之言所不应依，是故依义不依于语。
依智者下，二、别释第三依，依智不依识。
依智者，众僧是常，无为不变，不畜八种不净之物，是故依智不依于识。若有说言：识作识受，无和合僧。何以故？夫和合者名无所有，无所有者云何言常？是故此识不可依止。
所言识作识受无和合僧者，但有识著作因，受识着之果，皆是生死，则无常住一体之僧。
三、依了义者，别释第四依，明了不了。
依了义者，了义者名为知足，终不诈现威仪清白、憍慢目高、贪求利养，亦于如来随宜方便所说法中不生执着，是名了义。若有能住如是等中，当知是人则为已得住第一义，是故名为依了义经。不依不了义，不了义者，如经中说：一切烧然，一切无常，一切皆苦，一切皆空，一切无我。是名不了义。何以故？以不能了如是义故，令诸众生堕阿鼻狱。所以者何？以取着故，于义不了。一切烧者，谓如来说涅槃亦烧；一切无常者，涅槃亦无常；苦、空、无我亦复如是。是故名为不了义经。不可依止，善男子，若有人言：如来怜悯一切众生，善知时宜。以知时故，说轻为重，说重为轻。如来观知所有弟子，有诸檀越供给所须令无所乏，如是之人，佛则不听受畜奴婢、金银财宝、贩卖市易、不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须，时世饥馑，饮食难得，为欲建立护持正法，我听弟子受畜奴婢、金银车乘、田宅谷米、贾易所须。虽听受畜如是等物，要当净施笃信檀越。如是四法所应依止。若有戒、律、阿毗昙、修多罗，不违是四，亦应依止。若有说言有时非时，有能护法不能护法，如来悉听一切比丘受畜如是不净物者，如是之言不应依止。若有戒、律、阿毗昙、修多罗中有同是说，如是三分亦不应依。
若言有四缘得畜八不净，即是了义：一、无檀越，二、时饥，三、建立，四、净施。解者不同：一云具此四缘，方乃得畜；二云随一皆得；三云前三一一皆得畜之，但须净施，净施一事即不可无。是则皆须二缘得畜。若说有时、非时皆听畜者，为不了义。三分即是三藏。
我为肉眼下，第三、结会也。
我为肉眼诸众生等说是四依，终不为于有慧眼者，是故我今说是四依。法者，即是法性；义者，即是如来常住不变；智者，知一切众生悉有佛性；了义者，了达一切大乘经典。
或时肉天两眼相对，则是障内外；或法慧相对，此论照真俗异；今以肉慧相对者，此论凡圣之殊。
大般涅槃经卷第六
日东天台沙门本纯分会
南本大般涅槃经会疏卷第六