明会稽显圣寺沙门圆澄注
无生行品第三
前无相品虽心法双辨，而多分在法，故菩萨名解脱者，令解脱法相故。今此品亦以心法双辨，而多分在心，故问主名心王也。
尔时，心王菩萨闻佛说法，出三界外不可思议，从座而起，叉手合掌，以偈问曰：
菩萨在会闻法四十余年，何以偏于此经深相赞叹？盖所闻者，皆依身心修进，有生死可出，有涅槃可入，于三界中生内外见，疑信相半，所以不起深赞。而此中所闻，本无身心可得，能造之身心既无，所造之三界何有？实出于有为思虑之表，故所以深赞也。
如来所说义，出世无有相，可有一切生，
皆得尽有漏，断结空心我，是则无有生。
云何无有生，而得无生忍？
我观如来所说义，超出三种世间。无论情与无情，乃凡乃圣，等一无相，平等具足。以平等故，无有得，无有不得。所有众生，皆得尽漏，空心断结，其证无生。而无生之理，理本如是。无得不得，云何而云有得无生忍者？此反问。盖恐在会之众，闻此法已，不解无生，作有得想，故兴此问也。可有一切生，应是所字。
尔时，佛告心王菩萨言：善男子，无生法忍法本无生，诸行无生非无生行，得无生忍即为虚妄。
法即是所依之法，行即是能行之行。能行之行，即前所谓思虑心是。所依之法，即前所谓生灭者是。若真得无生者，内不起思虑，外不着生灭。法之所以无生，在思虑之不生。若以思虑心作有无得失想，而云得无生忍，非是无生行，宁不为虚妄耶？
心王菩萨言：尊者，得无生忍即为虚妄，无得无忍应非虚妄。佛言：不也。何以故？无得无忍是则有得，有得有忍是则有生，有生于得、有所得法并为虚妄。
菩萨因上所言，得无生忍为虚妄者，无得无生忍者，应非虚妄？佛答：若无无生忍，则亦无得，若有无得，则非无有无生忍，若有无生忍，则非无得，若有得有忍，是则有生，皆由生心动念，作此妄计，并名虚妄。
心王菩萨言：尊者，云何无忍无生心而非虚妄？佛言：无忍无生心者，心无形段。犹如火性虽处木中，其在无所决定性故，但名但字性不可得，欲诠其理假说为名，名不可得；心相亦尔，不见处所，知心如是则无心生。
菩萨以言语分别，欲穷无生忍义故，两度发言，皆为世尊格下。此中以云何无忍无生，心非虚妄者，辞穷故也。佛答：无忍无生者，心无形段，其犹火处木中也。盖法本无生，因心所生。究心有所，则生灭宛然。穷心不有，则生不可得。何为不可得？若谓有心可得，则在过去耶？未来耶？现在耶？然过去已灭，已灭不可言有。未来未至，未至不可言有。现在不住，不住不可言有。三际求不可得，则知此心本不有生。虽无有生，不妨从缘发生。如火处木中，决定有性，而无处所。何为无处所耶？为复在外耶？为复在内耶？在外则同他物，于木无预，不可说木中有火。在内则劈碎研磨，了不可得，中间可知。虽不可得，遇缘则炽然发生。所以钻则出火，摇则生风，绞则流水，烧则成土。以木中虽无处所，决定有性故。如腐木无性，钻不能得也。心亦如是，性本无生，遇缘则有善恶邪正等生。曰：既本无生，何故有善等种种名字？佛答：欲诠表其理，示诸众生，假说名字。了名非得，心亦何有？了心无有，则言语道断，心行处绝，何虚妄之有？
善男子，是心性相又如阿摩勒果，本不自生、不从他生、不共生、不因生、不无生。何以故？缘代谢故。缘起非生，缘谢非灭，隐显无相，根理寂灭，在无有处、不见处所住，决定性故。是决定性亦不一不异，不断不常，不入不出，不生不灭，离诸四谤，言语道断。无生心性亦复如是，云何说生不生、有忍无忍？若有说心有得有住及以见者，即为不得阿耨多罗三藐三菩提。是为长夜了别心性者，知心性如是，性亦如是，是无生行。
上则以心喻火者，用显有性而无处所。此则以心喻阿摩勒果，用显四性无生。阿摩勒者，接种如此，方柳树本不生果，以桃枝接之则生。桃不自生，以柳树不能生，待接乃生。不他生，而桃亦不能生。若桃能生，桃则自生，何待接柳乃生？不共生，非柳桃共生。何也？柳味苦而桃味甜，若共生者，应甜苦相半。味既不然，则非共生矣。不无因生者，定因接因缘故生也。经中不因生不无生，此二句译讹。中观论偈云：诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。何以故？缘代谢故。缘起非生者，此柳接以成桃，但名缘起，本无生相。何也？以柳不具心识，不云我能生桃。缘谢非灭者，彼桃移来此接，彼树少一枝，故名缘谢。此间成一树，故名不灭。彼来故隐，此成故显，不知所以然而然，故曰无相。若推其根，彼则是桃，此则是柳，根本各异。推理则桃不能成柳，柳不能生桃，不成而成，是为寂灭四处。穷其生相不可得，则本无处所，因接故决能生桃，故是决定性。是性不一，则常异彼桃；此柳不异，则常一接故。生桃不断，彼树移来；此树生桃，彼树不常。此树既以生桃，则失柳名，故不常。桃虽从彼来柳上生桃，而实不从彼来入；此柳异本种而能生桃，而实不从内出。何以故？以各不相到故。柳不能生桃而生，是为不生，以无生性故。桃从移来柳上相接，此成而彼亦不灭，是为不灭。何以故？以无灭性故。只这一种无情之物，尚且四句百非皆不能到，直使言语道断，何况最灵心性，而欲以心识语言文字，计较说生不生，有忍无忍，穷诘无生忍义，纵经尘劫，竟有何益？若有作如是说者，非惟不得阿㝹菩提，抑且困于无明长夜。若真正了别心性者，心欲缘而虑忘，口欲谈而辞丧，不可以智知，不可以识识。故金刚云：如是知，如是见，如是信解，不生法相。
心王菩萨言：尊者，心若本如，无生于行，诸行无生，生行不生，不生无行即无生行也。
因闻喻法，解知心法本是如如；若本如如，无生于行。能生是起心动念，所生是思虑分别；若不起心，则千思万虑皆无所生。能生、所生不生，则无思虑之行，如是可即无生行也。菩萨深解此意，而但不知非言语所到。
佛言：善男子，汝以无生而证无生行也。
夫真得无生行者，如哑子吃苦，秪可自知，向人说不得。故曰：如人饮水，冷暖自知。若以言语伸明此义，则似欲以无生证无生矣。若有能证所证，似是二法，非得无生也。故曰：这个若是，则头上加头；这个若不是，则斩头觅活。又曰：是无真是，非不真非，我无三寸鳖可唤龟。
心王菩萨言：不也。何以故？如无生行，性相空寂，无见无闻，无得无失，无言无说，无知无相，无取无舍。云何取证？若取证者即无诤论，无诤无论乃无生行。
世尊恐菩萨以无生心，取证无生行，故徴以问之。菩萨善领佛意，而云不然。何以故？如无生行，称性而行，则行无所行。任运而用，则相不可得。称其实性，则无得无失，以性本具故。称任运，则无见无闻，相处空故。如世尊所云，诠表其理，假说名字。达名字性空，则无言说。因言说故，无知现知，无相说相。言说既空，内不见知觉，外不见幻相。内外既无，则何物可取？何物可舍？无可取舍，何有取证？若有可证，则有不证，便成诤论。
佛言：汝得阿耨多罗三藐三菩提也。
汝言有取证者，即是诤论，汝可于中有得阿㝹菩提不？此问盖为三乘之人，执有可证，寄以斥之，使菩萨款以答出，使人必信。故金刚云：若有法得菩提者，然灯佛即不与我授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿㝹菩提，是故然灯佛与我授记义同。
心王菩萨言：尊者，我无得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？菩提性中，无得无失，无觉无知，无分别相，无分别中即清净性。性无间杂，无有言说，非有非无，非知非不知，诸可法行亦复如是。何以故？一切法行不见处所，决定性故。本无有得不得，云何得阿耨多罗三藐三菩提？
菩萨非不明而问，对佛伸明，为众作标则故。故曰：我无得菩提。何以故？性中本是具足，云何有得？亘古常存，云何有失？菩提云觉，觉法自性故。对迷说觉，本是不迷，云何有觉？心不自知，云何有知？知觉即是思虑，分别即是生灭。内之思虑本无，外之生灭何有？凡夫着分别，则转智成识。菩萨了分别，则转识成智。是名清净性，又名无分别智。是清净性中，不著有为，不着无为，不为有无之所间杂，亦复无有言说。真空绝朕故非有，任运无碍故非无，称体寂然故非知，灵明常照故非不知。用例一切万法，莫不皆然也。何以故？一切思虑，一切生灭，皆无处所，无决定。既无处所，无决定，则于中无有得，无有不得。是二者，皆不可决定说故。何以故？若决定说无得，则互古无有一人发菩提心，求出三界者。若决定说有得，则三乘之人，滞着不舍，何能证其称性妙乐之地也？是故得与不得，皆不可决定。何以世尊问我得菩提也？金刚经佛告须菩提：实无少法可得，得阿㝹菩萨。此中菩萨自款无法得菩提者，父子似同一口，更无二旨也。
佛言：如是，如是，如汝所言，一切心行不过无相体寂无生，所有诸识亦复如是。何以故？眼、眼触悉皆空寂，识亦空寂无有动不动相。内无三受，三受寂灭；耳、鼻、舌、身、心、意、意识，及以末那、阿梨耶亦复如是，皆亦不生寂灭心及无生心。若生寂灭心，若生无生心，是有生行非无生行。内生三受、三行、三戒，若寂灭生心则不生，心常寂灭无功无用，不证寂灭相，亦不住于无证可处，无住总持。无相即无三受，三受等三悉皆寂灭清净无住，不入三昧，不住坐禅，无生无行。
佛以两如是者，一以印其无得菩提，二以印其无决定可说也。所有心法，不过以无相为体，无相则无生，心法既以无相无生，而识岂有生耶？故曰亦复如是。下释识之所以无生者，眼即是根，眼触即是尘，根尘空寂，识亦空寂，根尘识三者，互为因缘，起必同科，而空亦同寂，以无相为体，无动不动，譬如明镜对境，影现不现，非镜于现不现，两忘能所，眼根对境，亦复如是，故无动不动。三受者，即第三不苦不乐受也。若证无生，则根尘寂灭，三受不生，若生寂灭，则不生不灭，若有不生不灭，便有不苦不乐，是名三受。曰：此现量根，性属无记，同于明镜，无动不动，喻似有理，如心意意识，有思虑分别，八识含藏无始善恶种子，岂得同五根耶？答：意根无自体，如眼等故，如幽室见，亦无现尘，如色等，惟缘过去落谢五尘，起思虑想，如梦所见，了知如梦，则全体空寂，意识亦无自体，缘尘而有分别，前尘不住，识亦不住，以不住故，故名空寂，非谓永寂为空寂也。末那还是意根，阿梨耶还是八识，译人欠巧。虽则具含无始种子，性是无记，不含而含。犹如明镜，形不到镜，镜不到形，而能妙含。虽则妙含，本无能所，故常空寂。是八种识，分则有记无记，似有二种，合则同一无相为体。以无相无生故，不生寂灭心，不生无生心。此乃真心无为，故无能所。若如凡夫心识，起能所执，我能寂灭，我能无生，是则有生。以有生故，内起三受。由三受故，便起贪等三行。为治贪等，故有三戒。若能所生，则有受等心生。若寂灭生，心则不生。以不生故，无功无用。不证寂灭者，不住无为也。不住无证者，不废有为也。于有为无为，二边无碍，则能总持世出世间，若善若恶，若染若净，若能若所，任运自在，皆成妙善。故三受等，悉皆寂灭矣。不住坐禅者，不证寂灭也。不入三昧者，不住无证也。
心王菩萨言：禅能摄动，定诸幻乱，云何不禅？佛言：菩萨，禅即是动，不动不禅是无生禅。禅性无生，离生禅相；禅性无住，离住禅动。若知禅性无有动静即得无生，无生般若亦不依住，心亦不动。以是智故，故得无生般若波罗蜜。
佛塔因治动乱，故说禅定。若谓有禅可住，禅即是有，为是动，而安知禅之性不动不乱是无生禅？所谓那伽常在定，更无不定时。何以无不在定？以禅性无生，无生则无相，无相则无处所可住，了无住故即得无生禅，无生故般若亦无生也。
心王菩萨言：尊者，无生般若，于一切处无住，于一切处无离，心无住处，无处住心，无住无心，心无生住，如此住心即无生住。尊者，心无生行不可思议，不思议中可不可说。佛言：如是，如是。
一切处无住者，不住有为也。一切处无离，不住不住也。直使住与不住，无可用心。无用心故，般若无知，而无所不知。般若无为，而无所不为。如此用心，则入不思议。以不思议故，不可决定说不可说，亦不可决定说可说。须知说即无说，是为说通。无说即说，是为宗通。宗说兼通无碍，宁非不思议耶。佛以双许两证，允其宗说不碍也。
心王菩萨闻如是言，叹未曾有而说偈言：
满足大智尊，广说无生法，闻所未曾闻，
未说而今说，犹如净甘露，时时乃一出。
难遇难思议，闻者亦复难。无上良福田，
最上胜妙药，为度众生故，而今为宣说。
无生之法，三乘各各称得。但彼以分证知，随分齐己所领，上地下惑，迥不能知，故不能广说。惟有诸佛，尽穷般若源底，故圆满具足，能于大众中广说无畏也。三乘贤圣，一向齐己所领，于此圆满无生之法，向所未闻，而今得闻。世尊为众生根性不同，将此一乘无生之义，作隐显半满之说。今也四十年调护，根性已纯，涅槃将近，故罄说无余，故向所未说，而今说也。如是一乘了义之法，犹如甘露，有能服者，皆得不死。而此法但恐不闻，有闻之者，皆契无生，但不能常说。四十年不说，而今时仅一说，而甘露亦不能时有。既非常时所有，是为难遇，遇亦不能即信，是难思议也。如是之法，于其无量劫，无量国土名字，尚不得闻，何况得闻其义？是为闻亦难。有能一经耳目，永作菩提根本，为良福田，亦如妙药，善疗身心等病。诸佛为度众生，故向所未说，而今说之。
尔时，众中闻说此已，皆得无生无生般若。
两无生者，上句是禅定，下句是般若。菩萨问一禅能摄动，今也由禅而达般若亦无生，可谓一举而两得也。
本觉利品第四
此品据序品之意，应在后。彼云：一味真实，无相无生，决定实际，本觉利行。首品虽是总标，如阿伽比丘所赞，可谓一味真实也。次品名无相，三品名无生。此品应是入实际品，然后入之，不失次第。何以却将此品在前？盖由前二品，备显无相无生之义。夫何以知其无相无生耶？以本觉妙明，无为任运，不假造作，不属安排，古所谓自性天然之佛，法尔如是。入实际品，自六行而后入实际，似涉一分修为，故在后矣。本觉者，即人人之法身。利行者，即人人之法性。法性非生灭，而亦非不生灭，用显无生义。法身无相，而靡所不相，用显无相义。还是成前三品之意也。
尔时，无住菩萨闻佛所说一味真实不可思议，从远近来，亲如来坐，专念谛听，入清白处，身心不动。
法性一味无余味，法身一相无余相。法身法性，体用相须，二名一义，同名真实。一味则普收余味，犹如大海；一相则妙含众相，犹如虚空。不有而有，不无而无，故名不可思议法身，即是本觉。人人本觉，即是如来，是为正因佛性也。是如来者，即诸法如义，无所从来，亦无所去故。菩萨深证此理，直以不来相而来，故从远来；非至而至，故从近来。何以如此？以身心不动故。
尔时，佛告无住菩萨言：汝从何来？今至何所？无住菩萨言：尊者，我从无本来，今至无本所。佛言：汝本不从来，今亦不至所，汝得本利不可思议。是大菩萨摩诃萨即放大光遍照大千界，而说偈言：
从无本来，则来无所来。至无本所，则至无所至。不来不至，则法身之理，本是如如，何来去之有。而如来深知菩萨证入此义，对众发明。欲使现前众等，重重证入无相无生之义。自信本觉妙明之性，本来具足，非从外得。故如是而问，菩萨以如是而答。所以世尊赞其是大菩萨也。即此一问一答，显法无余。使人人断惑，即是放光照世界也。
大哉菩萨！智慧满足，常以本利，
利益众生。于四威仪，常住本利，
导诸群庶，不来不去。
若以有为智慧，有修有证，自有分限，不名满足。此菩萨以无住为本，建一切法，称本地风光，无得不得，一念便名满足。本利者，即无为，以无为任运，化利众生。前文所谓无生于化，不生无化者，化大焉。于四威仪，一味无为，使诸众生，法而则之，各证法身，不来不去，故世尊赞之也。
尔时，无住菩萨而白佛言：尊者，以何利转而转众生一切情识入唵摩罗？佛言：诸佛如来常以一觉，以转诸识入唵摩罗。何以故？一切众生本觉，常以一觉觉诸众生，令彼众生皆得本觉，觉诸情识空寂无生。何以故？决定本性本无有动。
菩萨意谓，我从无为法性来，蒙世尊深相赞叹，我闻诸佛有二种利，一者无为实智，二者有为权智，若一味用实，则群机不能概被，若一味用权，则三乘不能究竟，未审世尊，以何法转诸众生情识，入唵摩罗？唵摩罗，此云白净识，即是第九识，前五六七识，是世间相，故是情识，八识则具含世出世间，九识惟是出世间，所谓转彼世间情识，入出世间之净性。佛答，惟有一觉，我为众生，或实或权，无方开示，究竟本怀，惟是一觉，何以故？佛及众生，惟一本觉，无二觉故，以无二故，常以一觉，觉诸众生，皆得本觉，所谓本觉者，本自有之，与佛无二，诸佛已悟，众生正迷，圣人悯之，无方开示，无非为此一觉也。众生既言其迷，不可云无，以非无故，性常空寂，情识所覆，妄计动静，了情不实，则知性决定有，本来不动，
无住菩萨言：可！一切识皆缘境起，如何不动？佛言：一切境本空，一切识本空，空无缘性，如何缘起？
本师称实而答，故曰本来不动；菩萨随情而问，故曰皆随缘起。可字应作如字。佛答：汝云一切皆随缘起，汝今谛观，法法何状？境不自缘，因识显相；识不自识，因境显识。是二者递互为因，亦递互为缘。识空则境无相，境空则识无用。识境二处，性本空寂，不知何者是识能随缘起？
无住菩萨言：一切境空，如何言见？佛言：见即为妄。何以故？一切万有无生无相，本不自名，悉皆空寂。一切法相亦复如是，一切众生身亦如是，身尚不有，云何有见？
佛答汝前问，以何利转诸情识，入唵摩罗故。我以本觉，称实所答，故言一切境空。汝何以情识为实，执有所见。汝言云何有见，诸佛证真本觉，则见及见缘，犹如空华，本无所有。众生为情识所迷，能见所见，同名妄想。且如可见之境性，决定是空，是无生无相。彼不自名，因识立名。以不自名，故皆空寂。是一见境，例彼一切，莫不皆空。此乃即外境为辨。若即内身，则父母未生已前，一无所有。已生之后，四大和合幻成。微细推析，四大各离，何者是身。能见之身尚不见，何者是所见之境。
无住菩萨言：一切境空，一切身空，一切识空，觉亦应空。
境即是尘，身即是根，根尘识三，即名情识。为转情识，故说本觉，迷去觉除，则觉亦应空。
佛言：可一觉者不毁不坏，决定性故，非空非不空，无空不空。
对迷说觉，觉亦应空，此特名字，而本觉自性，决定不空，不可毁坏，非如情识之不实也。但此性圆融自在，能不变随缘，随缘不变，而实非空非不空，能空能不空，但非三乘劣智所解矣。
无住菩萨言：诸境亦然，非空相、非无空相。佛言：如是，彼可境者性本决定，决定性根无有处所。
如佛所说，本觉如如，不毁不坏，非空不空。诸境亦应如如，非空不空。前解根境空故，觉亦应空，以觉例境。此解觉性如如，则知境亦如如，以境例觉。前后相承，深契佛意。故佛印云：如是彼幻境可空，彼真境则非空非不空。有决定性，故言不空。无处所，故言空。
无住菩萨言：觉亦如是，无有处所。佛言：如是，觉无处故清净，清净无觉；物无处所故清净，清净无色。
前以觉例境，以觉性如如，则知境亦如如。今因境之幻色无处所故，则知觉之幻名亦无处所。而佛印其解为然，故言如是。于清净性中，何处有觉之幻名，何处有境之幻色，故同一清净。清净者，即是空义。
无住菩萨言：心、眼、识亦复如是不可思议。佛言：心、眼、识亦复如是不可思议。何以故？色无处所，清净无名，不入于内；眼无处所，清净无见，不出于外；心无处所，清净无止，无有起处；识无处所，清净无动，无有缘别。性皆空寂，性无有觉，觉则为觉。善男子，觉知无觉，诸识则入。何以故？金刚智地解脱道断，断已入无住地，无有出入，心处无在决定性地。其地清净如净琉璃，性常平等如彼大地，觉妙观察如慧日光，利成得本如大法雨。入是智者，是入佛智地；入智地者，诸识不生。
菩萨因闻性境如如，非空不空，不可思议，则广推根尘识亦复如是，可谓闻一而知余者矣。佛与印成而复分别之，可谓慈悲之至也。色者，举尘而言，清净无名。上则言幻境非色。二文合看，一色以例六尘可推，举一眼根以例六根，根不能出，尘不能入。以本觉法界为一大圆镜，虽则交光相接，智人观之而彼彼不相到，非内非外而亦宛然，内外非不思议而何？世出世间所有诸法皆从心生，而心性本空，不住三世，以刹那不住故，求其起处亦不可得。识因根境而有分别，根尘既泯，识亦无处，处尚不有，何能缘尘而起分别耶？是根尘识等性本皆空寂，无有觉与不觉，法尔如是。众生在迷，对迷说觉，故有觉不觉名。若能知本觉如是，则无有能所为觉也。觉知无觉，觉尚不有，则诸识复入本觉。彼名色等一切皆空，直入金刚智地。是地即等觉后心，一切名相至此悉断。断已入无住地者，是谓妙觉。以妙故，不住世间，不住出世间，不住有，不住无，不住得，不住失，究竟心性决定无处。虽则无处，而性决定不空。若定执无处，则落外道邪见。若定不空，应有可见。以清净性无朕无兆，非状貌可见也。以清净故，内外无障，如琉璃。以平等故，圣凡并育，如大地。以本觉妙明，观察世出世间，纤悉洞了，如日光。利成得本，谓功成行满，得入本觉。以斯道觉斯民，如大法雨。此句全是利他，前来诸句皆是自利。二利具足，是入佛智地。金刚智地下，结释。真性不空，应合有见，以无相故空。无见有功能故，决定不空也。
无住菩萨言：如来所说一觉圣力、四弘智地，即一切众生本根觉利。何以故？一切众生即此身中本来满足。佛言：如是。何以故？一切众生本来无漏诸善利本，今有欲刺为未降伏。
如佛所说，本觉之中，本具自利利他之力。诸佛菩萨，因中所发四弘誓愿。菩萨所到金刚智地，原是众生本分体用，即身中本自满足。嗟嗟，一切众生，高推圣境，自甘绝分，宁不为自欺也。本觉者，心佛众生共禀之体。自利利他，圣凡同具之用。诸佛已证，凡夫在迷。菩萨发四弘誓，以求到金刚智地，为得菩萨云道心。众生凡夫，一发道心，便名菩萨，便名满足。故曰菩萨初发心，便登正觉也。佛印如是者，肯诺相半。汝说本来满足，而不知满足中有不满足，本来中有不本来。何也？诸圣已拔欲刺，故证圣乘，可称满足。凡夫欲刺未降，若不修行，终难具足。菩萨伸明，欲启凡夫下劣慢。而佛之所答，为除外道自然慢。一问一答，各有其长。
无住菩萨言：若有众生未得本利犹有采集，云何降伏难伏？
诚如圣训，则一切众生，迷此常住本觉，用诸妄想，攀缘诸欲，侵损法身，故名欲刺。然是欲者，众生深着，拔之甚难。而未审以何方便法门，施诸众生，令其降所难降，拔所难拔？
佛言：
若集若独行，分别及以染，回神住空窟，
降伏难调伏，远离诸欲刺，解脱魔所缚，
超然露地坐，识阴般涅槃。
初句颂八识，以此识具见相二分故。见分名独行识，体是无记故。相分名采集识，能遍缘六七故，总别相摄故。以总从别，则七六宛然。以别就总，则惟一八识，无有别体故。二句颂七六识，六识有分别故，名分别事识。七识有思虑故，名染污识。以见从相出，名采集。以相从见入，名独行。由采集故，分别染污，随之而起，其犹狂猿之难伏也。若回光返照，摄相归性，常居空宅，所有难伏之贪嗔，悉皆降伏矣。且贪嗔等为根本，烦恼欲刺为枝末。根本既降，岂枝末之不能远离耶，而魔缚之不能解脱乎。欲刺既远，魔缚已脱，宁非如露地白牛，永绝遮障。即此识阴，便名涅槃矣。无瑕师刊本，无远离欲刺一句，予添入未知，可不识者证之。或曰，和尚所云采集，是八识相分差也。八识是无记，不能采集故。若然者，云何楞伽偈云，心名采集业，意名广采集，心非八识耶。曰，此是八识见分，非是相分。何为相分，如所见山河大地是色法，无有分别，故名采集。若以山河大地等色法，为八识相分，此之色法，为在众生身内耶，在身外耶。若在身内者，彼诸山河，应无属当，云何而云此张家山，此李家田耶？若在身外，于汝有何交涉，而云是汝相分？若定执彼无知，而此有觉分，此见相二分，正是凡夫外道所执，云何显发圣教，异彼外道耶？曰：相分是八识变起，故经云：山河大地，咸是妙明心中所现。彼外道不知从自识变起，故异正教也。若如汝所言，而复引类不全，彼云一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河虚空大地，咸其所现。秪这不知二字，正指心境双迷，分自别他，作内外见。佛为遮此过，故立此万法唯识宗，唯一自心，更无他物。剖一心而为二分，以生灭不停者为相分，离缘独立者为见分。彼二乘得灭意根，便是灭相分也。未尽见分，取证涅槃，迷彼宝所，故目小乘。颂云：二乘不了因迷执。宁非不了见分，谬执意根尽为涅槃耶？若见分尽，即证大涅槃，成圆镜智，无从有身境之异也。若不是相分者，彼所灭意根，是何分也？曰：所灭意根是六识，于八识何预？若所灭意根不预，八识非相分者，则一身之内，应具二知，何者是汝？经云：性中相知，用中相背。相背故，功用不同，开为六七。以相知故，总是一心。八识无别有用，即彼六七为相分。六七无别有知，所知所见，即八识见分。世出世间所有万法，不出此二，摄尽无遗。若谓此外别有山河大地无知色法为相分，与彼凡外，何所异焉？故马祖曰：凡所见色，即是见心。韶国师云：心外无法，满目青山。西天比丘有思淫女，思久梦遗，觉后乃云：彼既不来，我亦不去。不去不来，而淫事得办。宁非万法唯心乎？豁然大悟，证阿罗汉。岂非悟此相分虚幻不实，而又能成办妄业耶？但未尽见分，秪证小果。故经云：汝诸声闻，虽得六销，犹未亡一。此一六之义，岂非见相二分耶？若以缘尘分别者，谓之见分；山河等色法，谓之相分。彼此两立，所谓万法唯识，甚难融会矣。若云八识是无记性，不能攀缘，此复不然。颂云：性惟无覆五遍行。此一句，明分二分也。此中遍行，与彼五六七识之遍行，同耶？异耶？若有异者，至何分齐，知其为异？若无异者，岂有彼能攀缘，而此独不能攀缘耶？若云此能生起，不能取境，故不名采集者，此亦不然。生起是卒尔心，不是作意。何也？觉时或有精细者，先作意而后动念，梦时是谁作意，往来酬答，宛然知觉。苟许生起非卒尔心，所触者与谁相触，而起受想思耶？终不应言心自触心，心自受心。若不许其言，何故不许相分是八识采集，而云相分是世间山河大地等色法耶？经云：见色之时，见非是色。岂非是自己相分之见，非是山河等色耶？见见之时，见非是见。岂非是见分之见，非见相之见耶？见犹离见，见不能及。岂非尽此二分，乃真唯识性耶？予私谓无他，此论自西天传流此土，年代浸远，不无其讹。所谓字经三写，乌焉成马，学者未能见性。宗师旧说，以为有知者是见分，无知者是相分。吾未闻世人唤山作人，谓他各有心识觉知。若未有此见，则各各知人是有情，山等是无情。不知此论，欲成立何事，欲遮何道也？若然者，如和尚所论，遮何等过，成立何功？答：遮自他内外取舍之过，成立自性无碍自在之德。譬如良马，见自身影，不复惊怖。又如有人，为人所触，勃然起嗔。若自触自身，则嗔不复起，以了自己故。今之成立，亦复如是。了万法唯识，不复有生死等怖，不立自他等相，超然自得矣。
无住菩萨言：心得涅槃独一无伴，常住涅槃应当解脱。佛言：常住涅槃是涅槃缚。何以故？涅槃本觉利，觉利本涅槃，涅槃觉分即本觉分，觉性不异，涅槃无异，觉本无生，涅槃无生，觉本无灭，涅槃无灭，涅槃本故无得涅槃，涅槃无得，云何有住？善男子，觉者不住涅槃。何以故？觉本无生，离众生垢；觉本无寂，离涅槃动。住如是地，心无所住，无有出入，入唵、摩罗识。
菩萨闻回，神住空窟，即得离欲刺，脱魔缚，而识阴得入涅槃。是知涅槃独一无伴，安乐无比，常住于此，得解脱不？佛谓涅槃为安乐，众生为狂劳所困，故说法门以治之。若病去药存，执药反以为病，故是涅槃缚也。永嘉云：舍妄想，取真理，取舍之心成巧伪。学人不了用修行，犹如避溺而投火。义同。所言涅槃，即是自性本觉之安乐也，非从修为所得。在众生最初一念未生已前，为本觉，为因因。在菩萨修行末后证得，为涅槃，为果果。以本末不二，故涅槃即本觉，本觉即涅槃。其间本分，无生无灭，悉等无异。以涅槃即是本有之觉，故无得者。尚无有得，有何可住？若了本觉无得，即知涅槃无住。以本觉无生无住，则涅槃无动无住。若住如是金刚智地，则知心离三际，入唵摩罗识也。前问：以何利转，转诸众生情识，入唵摩罗识？佛答：但依本觉无生之理，证入无生，到金刚智地，自然而入也。
无住菩萨言：唵，摩罗识，是有入处，处有所得，是得法也。
菩萨恐三乘作有得想，故伸以问之。若唵摩罗识即本觉，净识应无所得，有得则非本觉，如前所示。今言识有所入，有入即有得，那得言无？
佛言：不也。何以故？譬如迷子，手执金钱而不知有，游行十方经五十年，贫穷困苦专事求索，而以养身而不充足。其父见子有如是事，而谓子言：汝执金钱何不取用？随意所须皆得充足。其子醒已而得金钱，心大欢喜而谓得钱。其父谓言：迷子，汝勿欣怿，所得金钱是汝本物，汝非有得，云何可喜？善男子，唵摩罗者亦复如是，本无出相，今即非入，昔迷故非无，今觉故非入。
迷子，喻五阴众生。金钱，喻本觉净识。迷背不知，喻迷而不觉。游行十方，喻备造十恶。经五十年，喻五阴为谬。既迷法界真性，执五阴为自己。无禅定资身，曰贫。无法财养命，曰穷。绵历六道，曰困。受种种逼迫，曰苦。专事求索，有二种：一者，众生为养身命，求索五欲名利等；二者，外道颇厌世间，求生天上，修行邪见等。彼二者，皆依世间有为功用，故不充足。其父见子有如是事者，即诸佛默然，知众生具足本觉净识，起以说法而示导之。故曰：奇哉！众生皆有如来智慧德相，良由妄想执着，不能证得。我当说法，令其开悟。此之谓也。而谓子言：汝执金钱。盖六道众生，虽则五阴相隔，而本觉妙性，未尝有失。若能开悟，则一切具足。其子惺已者，喻众生悟入。虽则悟入，心大欢喜，作有得想。其父谕其本有之物，非从外得，何喜之有？合喻唵摩罗识，人人本具。向因迷而不返，故谓之出，出而未尝出也。今因我开示汝等悟入，故谓之入，入而未尝入也。何以故？以本觉自性，非出非入。以文字诠表，示人有出入名。若忘名契旨，则得得非得。
无住菩萨言：彼父知其子迷，云何经五十年，十方游历贫穷困苦，方始告言？
父子情同一体，子乐则父乐，子忧则父忧。初见子迷，何不即救？要待五十年方起救之，岂父之心也耶？
佛言：经五十年者，一念心动，十方游历，远行遍计。
涅槃经有四种喻：借喻，非喻，似喻，假喻。此即借喻也。以五阴难晓，借世间年数以喻之，非同世间实隔长远也。若一念未生已前，即等诸佛，称体富足；一念已生，即落五阴，备造十恶，便名贫穷。远行则备历六道，遍计则广执名相。
无住菩萨言：云何一念心动？佛言：一念心动五阴俱生，五阴生中具五十恶。
一念不生，则本觉自心名字，尚不可得。一念既生，则千思万虑，皆属五阴。由思虑故，一阴十恶，则五阴五十恶，顿然具足。以佛与众生，于一念已生未生，便分得失。故古人恒劝学者，向一念未生前会，乃至父母未生前，洪蒙未判前看，莫有不根乎此也。
无住菩萨言：远行遍计游历十方，一念心生具五十恶，云何令彼众生无生一念？佛言：令彼众生安坐心神住金刚地，静念无起心常安泰，即无生一念。
菩萨意谓一念心生，便具众恶，诚如圣训，不可不慎也。而凡夫集气所醉，云何得无生念？若用心遏捺，是止病；若任心生灭，是任病；若动心修为，是作病；若永灭不生，是灭病。未审世尊，以何方便，修行令入？佛答：四威仪中，以坐为上。令彼众生安坐，心神自然住金刚地，静念无起，身心安泰，无别方便也。六祖云：汝但不思善，不思恶，只恁么去，自然心入无生，湛然常寂。本于此
无住菩萨言：不可思议。觉念不生其心安泰即本觉利，利无有动常在不无，无有不无不无不觉，觉知无觉本利本觉，觉者清净无染不变不易，决定性故不可思议。佛言：如是。
向因背觉合尘，千思万虑，劳役心神。今也蒙佛开示，离尘则无念，无念则无觉，觉念两忘，则心神安泰。非因修得，是本觉本利。其间非动非静，非得非失，本觉常然，如手内之金钱，常在不无。有无之义，随世间有四句，所谓有、无、非有非无、亦有亦无。既悟本觉，则四句尽遣，故曰无有不无。不无不觉者，对昔时之迷。觉知无觉，对今日之悟。以悟故，所得本觉，是本利本觉，得得非得。能觉是者，不为有无得失等所染。亘古常存，故曰不易。始终无异，故曰不变。以性决定，故不可思议也。
无住菩萨闻是语已，得未曾有而说偈言：
菩萨向所闻者，皆是三乘权说，权实互隐，心未尽惑；今闻一乘了义无余，故自庆得未曾有。
尊者大觉尊，说生无念法，无念无生心，
心常生不灭，一觉本觉利，利诸本觉者，
如彼得金钱，所得即非得。
余经皆称世尊，而此经概称尊者。尊者乃罗汉之通称，岂如来类罗汉耶？而佛亦名阿罗汉，又是译人本国之尊名，故不可定尊者。而云大觉尊，则拣异小阿罗汉也。说无生无念之法无念无生之心，非世尊而孰能说之？虽说无生无念之法，而心未尝生灭及不生灭。生与无生，灭与不灭，皆自本觉自然妙用。用是妙利，利诸众生。众生无得，而我亦非与。
尔时，大众闻说是语，皆得本觉利般若波罗蜜。
金刚三昧经注卷第二