经。姚秦三藏法师鸠摩罗什译
论宋宝觉圆明禅师慧洪造
(附论)宋丞相无尽居士张商英撰
妙法莲华经药草喻品第五
尔时世尊(至)一切智地。
论曰：佛言如来方便知见之力者，解迷遣惑之智也。然必因言以发之，众生迷惑，如欲渡而不知津者，闻佛言教，如得筏而获济，既获济矣，筏则当弃。金刚般若经曰：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？法尚应舍者，舍筏也。然凡夫二乘，爱见因缘，种种戏论，随佛所说，而生执著，闻其说有，则起有见，闻其说无，则堕断见，不知所以说有，灭断见故，所以说无，灭有见故。如经初说火宅之喻，非但较量三乘，亦以对治凡夫欣求天人妙果之执也。又说穷子之喻，非但亲近随顺，亦以对治二乘有学，起自所乘，与佛乘等，不复更求之执也。又为已信大乘者，特起唯一佛乘，元无二乘之执也。于是佛乃今为说一雨所润，三草二木，便知有三乘之异，而佛所说之法平等，则无异也。故经言：如来是诸法之王，若有所说，皆不虚也。皆不虚，犹言皆有以不虚发也。如人远托异国，俱其僮仆，来归故乡，道路修阻，经历险艰，疲劣者为减负载，健捷者为增轻重，逗留城邑者，劝发其进，是人于诸服役，施其方便，岂有他哉？欲其疾至故乡耳。故经言：于一切法，以智方便而演说之，其所说法，皆悉到于一切智地。
如来观知(至)一切智慧
论曰：中观偈曰：诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。若言自生，心岂复生心？若言他生，自尚无体，宁曰有他？若言共生，自他俱无，以何为共？若言无因生者，有因且不言生，况复无因？如是推求，四者皆无系属，即证无生。无生即唯心所现，心为诸法之所会。故经言如来观知一切诸法之所归趣者，以此。凡夫以天人之乐为求，二乘以禅悦之乐为求，菩萨以六度万行之乐为求。佛洞见诸三乘人种种心行，而能随其所欲，解脱成就。故经言亦知一切众生深心所行，通达无碍者，以此。又于诸法究尽明了者，叠前归趣之义，断是一心。示诸众生一切智慧者，叠前通达无碍之义，知是智慧。
迦叶譬如(至)名色各异。
论曰：三千大千世界，同为一地，而山川高下，溪谷险邃，以譬同一佛土，而有三界等，故诸趣苦恼之异。然卉木丛林，及诸药草，一地所生，而种性若干，名色差别，以譬法性本一，而有天人三乘菩萨之殊。卉则有丛，木则有林，药则出于卉木，而独言草者，以譬天人三乘，对菩萨为小耳。种则种子，类则族类，名则称谓，色则形相，以譬天人三乘菩萨，根性伴助，名状体号，亦有差别也。
密云弥布(至)各有差别。
论曰：密云弥布，遍覆三千大千世界，以譬如来出世。以大音声，普遍沙界，天人阿修罗众，一时等澍，其泽普洽，以譬雨大法雨，无不充足。卉木丛林，及诸药草，根茎枝叶，随求所受之小大，而滋茂之。以一切众生，种性体相，好乐欣慕之不等，一云所雨，称其种性，而得生长。华果敷实，以譬一音说法，随类得解，任力所能，而成道果。虽一地所生，一雨所润，而诸草木，各有差别，以譬众生俱是一相一味之法，而有天人三乘菩萨之差。种性，即上根茎。偈又言：如其体相，即上枝叶，皆互相见。华果敷实，言华敷果实，亦欲错以成文耳。
迦叶当知(至)各得生长。
论曰：智度论曰：师子坐必踞，卧必右胁。日唯一食，累足而卧。以其筋为弦弹之，他弦皆绝。以其乳滴驴乳中，皆化为血。生三岁，即能哮吼，百兽怖慑。其种性猛利，而无所畏也。佛号人中师子者，以于诸法，得无所畏。故经言：于大众中，唱如是言：我是如来，乃至我是一切知者，一切见者，知道者，开道者，说道者。噫！于大菩萨、天、人、阿修罗众之前，有所畏者，能如是乎？此哮吼之声也。经言：随其所堪，而为说法者，随其住趣，而免苦厄，是谓现世安隐。由恶趣而生人天，由人天而生佛国，是谓后生善处。或以十善道，或以四谛法，或以十二因缘，或以六波罗蜜，以自娱乐，是谓以道受乐。于所生处，复得见佛，闻所未闻，是谓亦得闻法。则人天当断事障，以入二乘菩萨之道。二乘菩萨，当断理障，以入菩萨之道，是谓离诸障碍。于诸法中，任力所能，渐得入道。此皆佛自以法，合其所喻。故经言：如彼大云，雨于一切卉木丛林，及诸药草，如其种性，具足蒙润，各得生长。
如来说法(至)一切种智。
论曰：舍外尘邪执，得意言分别。意言分别，犹为识想。舍唯识想，得真法界。真法界，是为智境。经言：如来所说法，一相一味者，显发智境无假法者。智境既无假法，则是解脱，何必言解脱相邪？曰：以华严论曰：一切众生，现行无明，即是如来根本大智故。然智体清净，而能容受一切。智体既言能容受一切，则是离，何必言离相邪？曰：以首楞严经曰：譬如虚空，体非群象，而不碍彼诸相发挥故。以智性无性，不妨缘起无性。智性既言不妨缘起，无生则是灭，何必言灭相邪？曰：以维摩经曰：不生不灭，是无常义。然则何谓究竟至于一切种智乎？曰：前三义以相言者，所谓智相至于穷极，则犹名种智。种智者，心相也，以是微细念故。起信论曰：远离微细念故，得见心性。自是而观，则智与得，犹为障碍，而不自在。般若经曰：无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵
其有众生(至)难解难知。
论曰：如凡夫闻佛所说，则念恶趣之苦，思所由济，修十善道，希天人之果。二乘则念舍烦恼，趣寂灭，修四谛、十二因缘，希所证涅槃之报。菩萨则念众生之苦，思起大悲，修六波罗蜜，希登无上正等正觉。而凡夫、二乘及诸菩萨所得功德，则不自觉知其材之大小，性之美恶，但濯濯然而密茂，欣欣然而敷荣而已，而佛能尽知之。故经言：唯有如来如实见之，明了无碍，以合一云之布，一雨之润也。故又言：如来知是一相一味之法。问曰：所谓解脱相、离相、灭相，皆叠前三义，于此变一切种智之名，为究竟涅槃常寂灭相，而特言终归于空，何也？曰：佛之方便，难解难知，然亦特见其端。夫法之一相一味，则是解脱，解脱即是离，离则是灭，而必言相者，岂非为对三乘说，知其根性之殊，遮之而言相也欤？如下文曰：佛知是已，观众生心欲而将护之，是故不即为说一切种智。护之，犹言遮之也。又问曰：审如所言，则卒明告曰终归于空，何也？曰：先以方便遣其执，执尽矣，则见自亡。譬如磨镜，垢尽明现，镜垢已尽，则明非外来。执尽见亡，则虽不言终归于空亦可。然根性未熟则遮之，既已纯熟则明告，法施之式如此。
尔时世尊(至)而说偈言：
破有法王(至)令得正见。
论曰：首楞严经曰：空生大觉中，如海一沤发。又曰：一人发真归源，十方虚空，悉皆消殒。然则虚空，亦生灭法也。显此虚空，必由色法。该诸色法，总名为有。盖尝深观之，有若真实，则不可破。不可破，则空有不遍之处。何以故？以真实有体为间碍故。有若可破，则非真实。既非真实，则便可言无，何必更名破有哉？曰：论必有旨也。言破以明有，非实有。言有以明空，非断空。故经言：破有法王，出现世间。有之字从月，月无光，光之者日也。从又，又手也。执而有之，凡有如此。旧疏曰：有者，即三有也。能破一有，谓三界为一业有之所有故。或破二有，谓本有中有故。或破三有，即是三界故。误矣。
迦叶当知(至)悉当成佛。
论曰：经言：密云弥布，遍覆三千大千世界。故偈中言之曰：迦叶当知，譬如大云，起于世间，遍覆一切。便言慧云含润，何也？曰：慧云以譬应身，以能具微尘沙数修多罗教，故言含润。又应身皆智之光，如电，故言晃曜。修多罗教曰：文身、句身、句身，皆慧之辩，如雷，故言远震。使九十五种邪光不现，故言掩蔽。除九十八种热恼，故言清凉。然以此身现于世间，示同三有，虽可即之，而不可取，故言如可承揽。旧疏曰：慧云含润者，慈心龙所起之云。此龙将施雨，必先七日布，以云阴，候众事办，乃雨，故称含润。审如疏所论，则经乃不言慈云，而言慧云邪？夫佛应身，全是智慧故。
无尽居士论曰：须菩提既说贫子喻，摩诃迦叶重说偈，世尊称其能信能受。然而先愚后智，先贫后富，先失后得，先迷后悟，未能尽知如来无量无边阿僧祗功德，故又示之以一相一味之法。譬如大云，遍覆一切，则孰为先后？孰为广狭？电光晃曜，刘虬所谓类应身之显知见；雷声远震，刘虬所谓类应身之发鸿唱。其雨普等，四方俱下。其云所出一味之水者，以明解脱相、离相、灭相、究竟涅槃相、常寂灭相。何法不尔？卉木药草，上中下树，各得生长；根茎枝叶，各得滋茂；润于人华，各得成实。生长之，茂盛之，成实之，所禀各异，所润是同。斯则无一趣而不摄，无一类而不度，无一法而不周。非若贫子得财之喻，鄙先心而存二见也。
妙法莲华经授记品第六
尔时世尊(至)而说偈言：
告诸比丘(至)其事如是。
论曰：迦叶号大迦叶者，耆年于众中，身光吞饮一由旬。佛称其慈悲、禅定、神通、三昧之力与我同，尝分座使之坐，故以为大也。始于䟦耆聚落见佛，献宝衣。佛以粪扫衣授与，嘱曰：此大衣，大圣所衣，无以粗重生怠想。迦叶曰：当作师想、塔想，不敢首奠，矧覆卧邪？何以故？此衣大进我行故。佛以维摩诘卧疾毗耶离城，令往问疾。迦叶曰：我不堪往也。忆念我昔于贫里行乞时，偶遇见之，谓我言有慈悲心，而不能普舍豪富从贫乞。迦叶，住平等法，应次行乞食。不为食故，应行乞食；为坏和合相故，应取其食；为不受故，应受食。以空聚想，入于聚落，所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证，知诸法如幻相，无自性，无他性，本自不然，今则无灭。迦叶，若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法，以一食施一切，供养诸佛及众圣贤，然后可食。如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；非住世间，非住涅槃。其施者，无大福，无小福；不为益，不为损。是为正入佛道，不依声闻。迦叶，若如是食，为不空食人之施也，我时得未曾有！佛闻此语，亦不强之行。佛将入灭，以法付之曰：汝能为一切众生作依止，如我在世有头陀行。如汝，我法则存；不然，法则灭。汝真荷担大法者！付法竟，乃般涅槃。诸天请结集法藏，以偈赞曰：耆年欲恚慢已除，其形譬如紫金聚，上下端严妙无比，目修清净如青莲。结集毕，登忉利天，礼佛发塔，为诸天人说法曰：为善生天，为恶入渊，五欲无常，如华上露，见日则晞。于是诸天为泣下，良久问曰：大迦叶何为披此抖擞邪？曰：妙衣求时，若得时复畏失，既失又生恼。此衣粪扫之余无此过，若多畜则有沈缝负载之劳，故甘被一衲也。又问曰：何为常乞不受食邪？曰：受食有僧事役，故乞食；残食、小食扰动丧时，故一食；多食难消生睡，故小食；饥劣乏力，故应量食；食器多持涤费功，故一钵；食饮多数起，故不饮。又问曰：何为不时经行而长坐邪？曰：舍宇令人生着，故止于树下，树下久复然，去居冢间，又起悲忧，皆妨道，乃露地而休，即便欲卧，卧则增懒，故常坐耳。言讫乃去。诸天叹曰：里巷寒酸，苦厄羸劣，贫穷孤露，彼常怜愍，今弃而去，谁覆护我哉？佛在世时，比丘有问者曰：大迦叶身光剡浮那陀，金色不及此，金在浊水，光彻波上，何修而臻此乎？佛曰：毗婆尸佛时，迦叶为锻师，有贫女见塔像坏，丐金使锻修饰之，因喜，约为夫妇，九十一劫，人中天上，身常金色。今佛授记当作佛，佛号光明，国名光德，盖其因地所致然也。
尔时大目犍连(至)二十小劫。
论曰：须菩提者，性慈顺敬爱，常修空行，入空定，住无诤三昧，乐于闲林石窟，燕默而坐。有来亲近者，为剖析空义，众生供养，必获现报，故号善吉。然能护众生意，不令生念碍，谓如不欲其行即住，不欲其住即行，无事于去。留佛坐夏，忉利天夏休，下降人间，亿万之众，争先愿见。莲华色比丘尼犯众，接足而礼。时须菩提方端坐石室，念诸法空，曰：色非佛，乃至识非佛；眼非佛，乃至意非佛。豁然而悟。佛语莲华色比丘尼：非汝先见我，须菩提乃先见我也。莲华色比丘尼白佛曰：何为乃尔倒植邪？佛曰：汝礼我色身，须菩提则见我法身也。佛尝遣诣维摩诘所问疾，须菩提曰：我不堪往也。忆念我昔入其舍，从乞食，维摩诘取我钵盛满饭，谓我言：若能于食等者，诸法亦等；诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于明脱；以五逆相而得解脱，亦不解，亦不缚；不见四谛，非不见谛，非得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人；虽成就一切法，而不离诸法相，乃可取食。若须菩提不见佛，不闻法，彼外道六师：富兰那迦叶、末伽梨赊梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠䭾迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之师，因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。若须菩提入诸邪见，不到彼岸，住于八难，不得无难，同于烦恼，离清净法，汝得无诤三昧，一切众生亦得是定，其施汝者不名福田，供养汝者堕三恶道，为与众魔共一手作诸劳侣，汝与众魔及诸尘劳等无有异，于一切众生而有怨心，诱诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。时我，世尊，闻此茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。维摩诘曰：取钵勿惧。于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？我言：不也。维摩诘曰：一切诸法如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说不离是相，至于智者不著文字，故无所悸也。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱。解脱者，则诸法也，以是不堪。彼佛默然而止。初，须菩提生时，家诸仓库器皿皆空，又平生修空行，说空法，今授记作佛，佛号名相，国名宝生。观其因地，以空法而至果位，则名相与宝，盖有为法也。因空果有，其亦显发无住义故。
尔时世尊(至)庄严其国。
论曰：迦旃延者，有慧辩，善说法要，于大众中以解义称第一。尝宴坐树下，有外道来作礼，问曰：以我观世人，但有此世，更无他世，可得然乎？迦旃延曰：今此日月，为天？为人？为此世？为他世耶？若无他世，则无日月矣！外道俯首良久，曰：我见人死无有还者，知无他世也。曰：如有罪者，彼囚宁得还耶？又问曰：若死者生天，何不归乎？曰：如人堕厕得出，宁肯复入厕耶？且上天一日，人间百年，彼生未终日，而汝骨已坏，宁能知之乎？又问曰：我以罪人镬煮之，不见其神出，故知无他世也。曰：汝昼睡时，傍人有见汝神出游者乎？又问曰：我以人脔肉粉骨求神，竟无有，故知无他世也。曰：如人折薪，寸断之，宁有火可得耶？又问曰：我以人秤之，皆轻于死者，若神去，应轻而反重，故知无他世也。曰：凡铁在火则轻，出火则重；人生有神则轻，既死失其神则重，何以异此乎？又问曰：我以将死者，刹那求神不可得，故知无他世也。曰：汝闻贝声，宁能刹那求得之耶？于是外道惨悴而言曰：汝种种破坏我所执，然我执此久，竟未忍舍之，奈何？迦旃延笑曰：汝见采稆者乎？采稆而见麻即取麻，舍劣能胜，人之情也，汝独不欲尔耶？又问曰：众人所见皆然，非止我独如是，汝岂得专以我为非乎？曰：昔有二人同行，见鬼诒曰：君牛人俱健，前即丰草茂谷处，更载刍米，何益哉？一人闻其语，即弃刍米。一人曰：我见丰草茂谷处，乃弃之。前弃刍米者，行三日，饥无所得，为鬼所啖。众人所见者，如鬼诒汝也。而汝不受我语，如弃刍米也。外道者伏地扣头曰：我不能舍我所所执，更复见难，当大瞋怒也。曰：我非难汝，但记昔有人家畜猪多，因行见路旁粪，收置笥，顶戴而归。中途遇雨，秽液流面，路人劝其疾弃之。其人恚曰：汝家不养猪耶？正汝类也。于是外道屈伏欢曰：我始闻日月之论则已解，但欲深闻智辩，故敢喋。妙哉大士，善开迷云也。佛尝遣诣维摩诘问疾，即白佛言：我不堪往忆念。我昔因佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演之，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。时维摩诘来谓我言：无以生灭心行说实相法。迦旃延，诸法毕竟不生不灭，是无常义；五受阴洞达空无所起，是苦义；诸法究竟无所有，是空义；于我无我而不二，是无我义；法本不生，今则无灭，是寂灭义。以是故，不堪行迦旃延之辩，能拆外道，而不能逃维摩诘之诃，大乘二乘之宗异故。然今佛授记当作佛，佛号阎浮那提金光，而但曰其土，不言国名，岂非义无量而名不足以尽之耶？
尔时世尊(至)汝等善听。
论曰：目犍连，号大目犍连者，罗夜那。名同者多，故以大别之。性豪爽，矫然出群，以神通称第一。佛临阿耨池，池之龙念曰：此众乃不见舍利弗耶？佛来，目连往祇洹精舍呼之。舍利弗方补衲，顾见，谓目连曰：汝先行，我补竟即去。于是目连引手摩其刺处，衣即成。舍利弗以针之余线置之地，曰：汝能举此乎？目连尽其神力，不能举。自疑失其神通，又促之，乃去。以屈伸臂顷，至佛所，舍利弗已在座前矣。有耆域者，生忉利天。未久，目连登天，遇诸天出游，于中途见域乘车不下，目连驻之，使不得行。耆域合爪谢曰：我受天乐方美，未暇谒尊者也。车乃得行。因入天宫，宫女皆逃羞。目连念其着乐，火其宫殿，令崩坏，乃为帝释说法。帝释喜，俄金碧楼观俨如故。佛梵音无极，目连戏寻其音，尽其神力，西过恒河沙国土，梵音尚在耳边。至一国，值比丘众方食，目连息其力，登食钵之上经行。众大惊曰：何从得此人头虫耶？彼佛曰：此盖东方无量佛土，释迦牟尼佛神足弟子，寻声至此耳。佛尝遣诣维摩诘所问疾，即白佛曰：我不堪往也。忆念昔入毗耶离城，为诸居士说法，时维摩诘谓我言：为白衣说法，不当如仁者所说。夫说法者，当如法说。法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；法无寿命，离生死故；法无有人，前后际断故；法常寂然，灭诸相故；法离于相，无所缘故；法无名字，言语断故；法无有说，离觉观故；法无形相，如虚空故；法无戏论，毕竟空故；法无有我，离我所故；法无分别，离诸识故；法无有比，无相待故；法不属因，不在缘故；法同法性，入诸法故；法随于如，无所随故；法住实际，诸边不动故；法无动摇，不依六尘故；法无去来，常不住故；法顺空随，无相应，无作，离好丑，法无增损，法无生灭，法无所归，法过眼、耳、鼻、舌、身、意，法无高下，法常住不动，法离一切观行。唯！大目连，法相如是，岂可说乎？夫说法者，无说无示；其听法者，无闻无得。譬如幻士为幻人说法，当建是意而为说法。当了众生根有利钝，善于知见，无所挂碍，以大悲心赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。世尊，我畏其辩，故不堪任也。调达者，常引五百比丘为其徒众，目连厌之令睡，于是调达鼾声