胡吉藏撰。

叹度品第五

此是佛对身子为上根,略说般若时,会得悟竟。今第三众圣,皆闻说欢喜,领解秤叹,证成佛命。而云叹度,不云叹般若者,今叹般若□□□度,度通于六,所以文中正叹于度,故云会般若波罗蜜也。□□□□□□有波若,未必是波罗蜜,波罗蜜必是波若。大论及□□□□□□□□波罗蜜,今明是菩萨所行,即必是波罗蜜也。外国名波罗伽,此云度彼岸也。

品为二:初、叹;二、述叹。初文二:前明能叹可人;二、明人叹。问:此中何故列声闻、菩萨及优婆塞耶?答:今欲令证佛说是实法,列众圣共叹。此中凡三双:一、说大乘、小乘;二、说在□□□□□男女也。五千人中有千余上座,偏举四人者,明此四人□□□□□即与人现乐。又身子、目连是定慧,善吉行空□□□□陀有行也。又身子、目连,佛尤在面,善吉说教至□□□□座,佛灭后住持佛法。又佛施衣,分座共座也。则是千余名德也。此中列声闻、菩萨及在家众,则是上证经人。何以得知?论问云:罗汉所作已办,何故叹波若?答云:人知罗汉烦恼已尽,菩萨智慧虽胜,烦恼未尽,故敬重罗汉,所以叹也。二者、此罗汉有慈悲心,□扬化故,引为证云:般若是真实法,能生三世佛及世间乐具。□□□□佛是一时秤叹,未是究竟可法,故今第二众圣共叹,则□□□真实忍法也。问:若尔,前何故云满十方身子、目连不□□□□智慧?答:须仪般若非大小,大小方便非胜劣,胜劣方□身子是般若,身子波若非大小,大小方便身子亦非大小,大小方便身子非大小,大小方便胜劣方便,岂可言定劣定胜?故前明非劣为劣用,今明证维非胜为胜用,故劣□不可作劣解□□胜解也。

白佛言下,第二、正叹,有二:初、叹人。佛就人法两义说□□□□应就法门说般若,往生就人门说般若。今领解赞此二□□□领解譬喻。就叹法中为二:初、正叹般若;二、结劝。修行□□说般若劝学,今领解中亦证叹般若,亦劝学也。证佛二事,舍利弗入奉钵,则是秤叹般若功用劝学,从开宗正说般若钵,今还领解此二也。就正叹中有二:第一、叹般若德;第二、释叹。叹般若德三:初、就空有门叹;二、就有空门叹;三、合就有空空有门叹。上正说复□,初第一义门则有空义,次世谛门则空有义,三、合明二行□义,故还领悟上三也。门故一一皆同,对上答论,至引诸罗汉□□□□□客孤迥,别作异叹,便非证说,此相望皆大,判不可一一相至也。□□门叹般若能成大事功德,无此八句。初句摩诃者,佛道最大,般若能到,故名为大。一切智慧中第一,故言尊。亦为十方佛尊重,故云尊也。正□□五度,故为第一。五度不及,故云胜如。五根不及,意根能自利利他故,故妙也。一切□□,故云无上。无有法与同,故言无等。诸佛无等,从般若生,故言无等等也。□□□□□□□空,叹般若毕竟清净,离有无戏论。虚空为譬喻,叹下四□□□□□□□□□□□□空毕竟净,一切戏论不能坏也。下四空,明般若所以毕竟净,有无照穷,实相尔也。以四空摄一切空,无万相为自相空,诸法本性□自性空,相空故万法空,为诸法空,此空亦空,故为无法,有法空则是离有无戏论也。一切功德下,第三、合就空有,叹般若毕竟离有无,故明监实相,具成万法,与诸行为本。初句,叹般若总摄一切行,如日出□无□□□般若能成众行,则是众行不本,因般若故一切行成,若不以□□□□□□成行,故云一切功德本也。不可破坏下,叹般若一切世间不能□□□□□□□二、释叹,则是叹功用良□□菩萨皆从般若生,故叹般若也。前明菩萨行般若得利益,谓因行成,果德立,次叹三世佛由般若故,因行成,果德立也。则文可知也。无等等布旋者,心无明心,施此无比,故云无等等也。又诸佛无等行,此施得与佛等□□□结观行,如文也。

从世尊下,第二、叹人。罗汉叹菩萨时,心生□□□□□□云菩道有智,故知礼菩萨三恶道所知也。

佛告众弟子下,□□□□不虚,故佛述前众圣证佛说,令佛印众圣说,此述多是宿世善□□□□也。上叹人法二,今但述叹人者,上叹人义略,故今述广叹也。又上叹由般若故有因果,今叹由菩萨故有互现也。初正述,次两何以故释叹。释叹有二:初、何故释世出世依正果,皆由般若有;第二、释由所以。因菩萨自□,复令众生行,行故众生得世出世果,当知皆由菩萨有也。问:世乐具皆由□□□□施功力?答:由菩萨教众生三事:一、施;二、戒;三、善心。上品行此事□□具;中品行此三事,人中富贵自然得乐具;下品人行三事,施功力□□□菩萨有也。若不由菩萨有,如饿鬼虽遍求食,无此三事,故求而不□□劫,明求亦不得,故知求而得,是下品施戒也。问:若由菩萨有者,众生何须此修施戒?答:要须由菩萨教可,众生乃行施戒,不尔,不解行也。问:众生□施戒乐起罪业,菩萨应有□□,若菩萨不教行,愿善不得乐,即不得起罪。答:□本说善,不令起罪,此是众生自起,如人作井,不令行者堕中,盲人□□□□□□□□□知更乐必起罪,何故令起善?答:若无菩萨,其亦起罪□□□□□□

□□□□□□□□有解云:佛对身子自说般若五品半经,此一品结上所说□□可徒令者信受,故出舌相也。今谓不尔,上已出舌相,今不应更证。□□□□□讲云:此品结前生后,结前明如所说不虚,生后明更集众,今不能可□。上已明今不应更证,又论无文也。今寻此亦是生起。第二、今明说意。上□□令广说,以般若深□妙,不可顿明,故上略说,今方得广说。前□中根未悟,更□说。又受悟不同,有闻佛说得悟,有闻身子说□前众集,今为后众。虽又上就一门说,今更□。第二段、转教说。有二十一品,为二:初、一品为所说解起;第二、二十品正明所说更出舌相。放光者,五义:一、欲令与善吉有解集;二、表善吉说般若不虚。何者?恐物疑教菩萨法,声闻云何解?又本以上化下,今令小乘人为十地等菩萨说□事不轻,故今出舌相,表举人非谬,所说不虚;三者,为后来众,表般若□□令菩萨信受;四、出舌相者,明是般若果,欲得如此果,令学般若因□□心放光现变,十方天人得悟无生。当知说般若有多门,色声并是□未曾色声也。此品为五:一、现舌相放光明;二、时会并集;三、因供养重现瑞;四、时众悟道;五、佛欢喜,为其授记。初如文。论云:般若非一会说,故更现舌相也。众有二:初、十方菩萨众集;二、诸天众集。菩萨集有五:一、睹瑞疑问;二、十方佛释;三、十方菩萨欲来;四、十方佛许;五、赍供而至。如文。次第二□□□文处易知也。是诸菩萨下,第三、因供养重现瑞,表万行因同悟□□表众人虽异,同悟一无生忍也。是时释迦众中下,第四、时众悟□相光明,即见十方佛,复闻十方佛说法,复见十方菩萨来,后重现□则得无生忍也。第五,佛记(云云)。如以因见华悟道故,皆号华积,可与觉华,因华悟名觉华也。

三假品第七。

此下二十品,正明须菩提说般若。北人就此为二:初一品正命说,第二从初学至无生十九品受命。而□为三:一佛命,二请说法可言,三佛示其说法可言。有人开为四:第一四□有门说,次有十二品就不有有门说,第三十无品结成第一第四无生□□也。今不同此说。持公云:开为四:第一正命说,二示其说法可言,三□□□,四时众悟解。今亦不同禅可命意。大论生起舌相品,明般若□□说。若尔,从命说是异时会。今开命为三:初舌相隐命缘起,即命说前事;第二三假品以去,正命说;第三善吉受命说。般若上顺佛心,下□根性,不违诸法实相,故如来述叹劝疑语说,反时会得道。此是转教□,则是序正流通三段。但既合为一门,故不作此名也。

就正命说中,一、命说;二、受命,为菩萨略说,请佛印成;第三、佛广述其言,成其所□□叹命。广说初三:一、题名而命;二、时众疑;三、释疑成佛命义。

三假品者,五解(云云)。今明三假,则是开宗般若可相,但常明见空得道断惑,见有不得。今明若见空断惑,见有不断惑,只应题空品,那题三假品?今既开宗说三假,令人悟道断惑,何意不得见有断惑?□空断惑者,为见空是空,所以断惑?为见空不空,而断惑耶?□□空断惑,今不见有是断惑。若见有是有,既不断□□□何断耶惑?若□皆不断惑得道,何故尔?既见空实有,故十八空既是断惑,无明得道断惑。问:彼宗七品绝四句,岂是无耶?今云弥是无,以无复四句故也。又汝真谛是无因果,世谛是有因果,决不得今世谛无有因果□□□实有可无耶?本是真空,乃成伪空,何故尔?即有而明空,乃是□□有,故是伪空。本是假有,乃成实有,何故尔?以有此假有□□故,对作二谛必有,所以假有真,假有真空,假有不有,故有□□□不空,故是真空。假有故则是空,不空故空则是有。故一师云:空非空故,空非空之色空;色非色故,色非色之空色也。今言三假者,仪假有假,无不无故,因假得悟故,断惑得道故,叹初明三假也。问:何故命善吉说?答:前已对身子说空,无量弟子故,次第□□□,故不命余目连等。答:二义:一者,善吉行无诤定,有慈悲□□□明菩萨问菩萨事,此叹有行;二者,般若非空非不空□□□善吉作空名说,善吉解空,能巧说空命可,此叹空愿也。问:佛何故不自说?答:亦有二义:一者,众生见佛身相,是须弥王舌,覆大千世界,畏佛威德尊敬,有疑不敢发问;二者,有发问能自画,故命余人说。问:何故不命菩萨说?答:六义:一者,菩萨减法亦大;二者,□烦恼未尽,形仪不及声闻,三根缘喻在善吉;四者,示般若□在菩萨,显是疑相;五者,有二般若共不共,今是共般若□引小故命。若菩萨宣扬大道,此自是常体,不能引□说大,初于小心

第二、时众疑念者。说声闻无力,不应为菩萨说法。又般若不属佛,不属二乘,但属菩萨,即是菩萨法。又前劝菩萨学般若,故知非哥法,故不应说也。更明四句能说法不同,故具四句:一、命菩萨为菩萨说,如华严还令大人说大法;二、命声闻□□□说,如此经欲引小入大;三、命声闻为声闻说法,此秤其所经中身子,为谓小乘说法;四、命菩萨为声闻说法,为引□□□如净名也。

第三、释疑者。常云:传灯者,一灯燃为千灯,佛灯□□。善吉则解佛灯,敢疑佛弟子者,是答明一切佛弟子,若有所说法,皆承佛力,岂是我可一人耶?又示说法可方,凡是一切佛弟子,不□佛命,不命佛面前,佛灭后,有所言说,皆果佛力,恐佛亲命□□佛前问,而不果佛力耶?然佛说法相不相第一者,此释毕佛力意,□□一切法相不第一,故答佛力。若毕佛说,则如佛说,佛说□相,则我说亦不违法相也。学此法得证者,上叹佛说不违实□,佛得如传语人也。如证者,如虽有眼无灯,则不见道,若无□□灯分,虽有慧眼,则不见正道,能为菩萨说也。经得品:佛教是灯,我识佛教了悟,故佛说如灯也。一切声闻实无力者,常云:前释□疑,此菩萨疑说,不但一人不能为菩萨说法,一切声闻亦无力□□□□说法也。

尔时,慧命下,第二、正受命。说陈所悟,请佛印成,□□并是随解作此说也。然须菩提既不解般若,佛如今说,□□不解,何不加凡夫说耶?然佛悟般若,须菩提亦悟般若,同佛所悟,故说同佛说。须菩提所解,还佛所解,故云皆是佛力,以法成人。法既是人,宁有异故?须菩提能陈佛所说。他云须菩提定小非大,今不然。须菩提体般若人,般若既无大小,须菩提岂定大小耶?故在大能大□□□也。问:佛命须菩提令说,则应奉命而说,何故云不见菩萨□□命耶?释云:不违命也。佛令我为菩萨说般若,我不知何□何者是菩萨,亦不知何者是分,求能所并不可得。如奉钵品问宗,明毕竟不见菩萨人所行法,不见行不行如是般若,见佛是能行,般若法是可行,则有所行到不行般若。尔时,众谓佛命须菩提□□菩萨说般若,则言须菩提能说之圣,般若是所说之教,菩萨□此因缘,名为说法,故命则净,如此诸见,则名般若。不见菩萨□□□为可人,既无能说人,则无所说教,如此能说人所说毕竟不可得,则名说般若。若本净一切见,今净如此,是岂非般若耶?大意奉钵破行为宗,此品破说故,以无说为主。上明无行故,是行般若,今明无说故,则是说般若。须菩提若无言于无言,真是悟无言,今令悟无言故,言于无实言可。须菩提未解说故,若就佛请□□□方,今明若须菩提未解说般若,云何佛已命耶?今不□□□□□是却责净说法见,净说法见,则是受命说般若也。今明破洗如此说,则是说般若法,一切行,则是行般若,行般若故,名圣嘿然,说般若故,名圣说法。若心有所行,则是行颠倒,若口有所说,即是说颠倒,岂说般若耶?问:善吉何不受命直说,而作三句问佛?答:善吉欲自陈所悟,请佛印成,故还印成三句,则显善吉悟如佛悟,说如□□□□大众方信,转教始成。问:上已释疑,今何故须印成?答:声闻□此是下化上,其事不轻,故重须印定也。故下集散品□□□云不见菩萨也。佛教说般若,不云有菩萨可教,有般若可说,命之本,令解此而说,是故命也。有三问:一、道理无菩萨,此是实相空境;二、以观智求又不见,此明因空境发空观,明二处俱无菩萨,云何救耶?此明二处既无,则无言可吐。须菩提自陈三句,则三般若实相中无菩萨,则实相般若观照,无菩萨,则观照般若

第三、发言所教□若也。上经初就佛求人法不可得,故开宗云:不见菩萨字,菩萨性□□□何令我教菩萨耶?次自解求不得,我不知何教耶?佛答三问则三:第一、问为二:第一、佛广述能所说,以观菩萨字;二、反问须菩提,印成能说。初又二:第一、略破三假,明菩萨不可得,观菩萨字;二者、广破三假,明菩萨不可得,令菩萨学。初又三:第一、法说;第二、举譬说释;三、举三假结观。初有二:第一、借名以破三假;第二、借三假以破名。今是初□法假,次菩萨则是受假,菩萨名及般若即是名假也。明菩萨□般若但有名,此是假名,为受假名,为法名,亦是假名名,故借名□□假无所有。不内外中间者,第二、借三假复除此名也。肇师云:名无得于物可功,物无应名可实。名无得物可功,则是无名;物无应名可实,则是无物。非名非物,安立如色,集二法故名火。今火名若在二法内,即火名差火,唤火应烧口。火名在二法外,唤火应水来。火名在火外,亦□□水外在火外。既火来在水外,何不水来?又俱外应俱不来,又□火不来及掷难也。二法中间无安火处,故不在中间也。

譬如我下,第二、广举法譬,合说八譬。七、合今八譬为六:初、举人法为一双;次、举内外为一双;三、举过现为一双。人法者,举未为喻。信分既无,三假亦无。譬如身下,第二、举法为喻。云我是广法故无,法不应无,故次举法也。次内外一双者,论云:有二菩萨:一、坐禅;二、不坐禅菩萨。为□□释,举内身为喻;为不坐禅菩萨,举外物为喻也。能佛意只今□□□上治身病,有自利为他说,亦令安他身上,令得他利。直云:世谛故有,瞋谛故无。北人云:实相故无,世果故有。此何答自他耶?譬如过去以下,第三、举过去现在为喻。过佛已灭,但有空名。喻信既尔,诸法能次举十喻。彼云:过去是无,可有空名;现在是有,不应是无。故举十喻。所见闻者,皆如十喻也。

如是须菩提下,第三,举三假结劝。论云:破名波罗摄誓,至受波罗摄誓,破受波罗摄提,至法波□,至诸法实相也。次第破,则入实相中也。论解三假有二:一云五阴是法假,五阴成人是受假,人法有名名假;二云如众微尘成粗色为法假,从粗色更出法,如色触合故有大名,色心合故有人名,是受假,从是名处更有名字,如树根枝等名更有树名,竹木合更有合名,是名假也。此中举三假劝菩萨学者,非由来所愿三假也。今明一切生□譬涅槃法是法假,三乘圣人及六道众生是受假,如此人法名字是□是假,三也。假法非法非不法,假受非受非不受,假名非名非□,劝菩萨如此等学也。今经中前破名云:此名不内、不外、不中间,故言无有名。或者便云:若无菩萨名,宁得有菩萨?现见有菩萨故,不应无菩萨名。故破受假本有名,受既无名宁有受?复云:若无菩萨,宁有能成五阴?故复破法假有到实相,无人、无法、无物、无名也。自有从受其至法,受其至名也。云

复次,须菩提!不见色名字常下,第二、广三假不可得,故无菩萨。上略明三假不可得,故无菩萨。问:云何是□广?答:上宜就内、外、中间三处,觅菩萨名字不可得,故是略观;今广就一切处,觅名字不可得,说常无常,乃至生灭等,以无名故,物亦无,故是广观。上略明三假不可得,单破有应治;广明三假不可得,双明离有无病,故云不见常无常、我无我,则中道行也。上略破病未足,故未得果;今广破病具足,故明菩萨得果也。上横论三假不可得,今竖□不可得也。问:既破三假,应言假不可得,何故言菩萨?答:以须菩提□不见菩萨,故无所教,佛今正答其此问,故言无菩萨也。实是无一切法也,亦是一切无,为明无菩萨,菩萨为明无一切法也。

问:此品何故前破一切名字?答:今转教大众,言有教可转故。今明名字一切处求不可得,岂有教可转?知如此无教,则是教菩萨也。就此为五:一、令菩萨作无分别观,破菩萨名;二、令作实相观,得实相慧;三、无依着观;四、作此观□果;五、结劝菩萨学也。初三,一、正得无分别观,故不分别名字有无常□也。从何以故下,第二、释可有为性亦不见。此摄广作略。所以不见常□者,正言有为中不见名字常无常,无为中不见名字常无常,当不见为,无为中岂见名字常耶?菩萨行般若,是法不作分别下,第三、结无分别观勿作。由来世谛有分别,真谛无分别,今勿作。地论缘修有分别,真修无分别,今勿作。北人实相无分别,虚妄中有分别,今正云菩萨觅一切分别不可得。从来分别常无常,成分别见,今觅此分别见,得不分别也。是菩萨住不坏法中下,第二、明作实相观。由菩萨□□□所分别,故是实观。若有想谓分别,则是虚妄耶观也。亦三:初、作实相观;次、释;次、结。住不坏法者,若分别常无常,则是未曾常无常,亦作常无常,岂非坏法相?以住实观中修一切,今不见能修可人、所修可法,观体亦不见名也。次、举实相释;次、结。观智假名,如文也。知名假已下,第三、无所著观。由得实相观成,故心无所著。所心不著者,非是□故不着,正求一切法不可得,故不着也。求之可得者,乃可云着。可非但不着一切法,亦不着实观。不可得一切法,故不着一切法,则解净亦不着,观净故毕竟净,不知何以自可强名正观也。此亦三:初明不着,次释结,次观,如文也。结如是行,增益六波罗蜜下,第四,得果,如文。上来略说,及此广说。法是因行,此文始是得果。上明因行无所得,今明无所得□也。菩萨应如是知名假施设下,第五,结观也。须菩提!于意云何?□佛反问须菩提,明觅菩萨不可得。问:何故佛反问耶?答:有人解云:此释疑故,来有二意:一者,上佛难教其说云:菩萨不可得,但有名字。作如此教,未知其解。此说二意,谓须菩提由来唯愿众生空,未解法空。佛上多就法空说般若,未知其解法空为不解法空,是故反问。若解乃堪说,若不解不堪说二义,故反问。令其自陈□□大众大众意,大众乃信,始得为说也。今谓文意不尔,此疑何?上大众已疑善吉,善吉释疑竟,云牢佛力说,云何方有疑耶?尔:一者,佛上检无三假,故无菩萨。今令须菩提检无菩萨,以佛自检弟子,复检大圣,因圣若自若他,无检菩萨,是则菩萨菩萨见□□始,大众始信也。故三法印中云:一切法无我。一切法中无我,亦是一切。又共检无始,是一切无我也。

问:三法印是不了义,何故言一切无耶?答:颠倒□乘小乘,同明无有,此分岂是不有义□□□□□二者佛难说无菩萨□反问须菩提说者,显须菩提解问也。则说如佛说故,则是佛菩提皆佛处也。问:又佛上言一切法不可得,成须菩提说,今令须菩提一一释不可得。问:佛上说无菩提,与今须菩提明无菩萨何异?答:佛明法无故人无,则是三假无故无菩萨。今须菩提则是人无故法无,菩萨无故三假无也。三假为论,佛上多明无名假,法假故倒无受假,今正明无受假,倒明无名假也。就文为二:第一检无菩萨,则是无菩萨体;第二检无菩萨,则无菩萨义。菩萨义者,以菩萨名为义,如俗谛以浮虚为义,真谛以真实为义,释名则是义,故检无菩萨义,则是无菩萨名也。检无菩萨体,则是受假空,检无菩萨名,则是名假空也。如是生法空也。

问:何故不云无菩萨名,而作义说耶?答:或者多言有菩萨,有义理,以是故,一切无菩萨义,则是无所见义理也。亦是上来一切处,求一切名字,不可得故。略门就内外中间,三处据无,广中就常无常等,检无名故。今不复检如,故作义检也。初文为四:一者佛数善吉奉答,二者佛重责无可所以,三者须菩提述无之所以,四者佛见其内悟故秤叹。今是初云,历举诸科,问觅菩萨,须菩提历法奉答,明菩萨众缘假名,有一一法,岂是菩萨邪?初中约二义□问云:成四开,一就有以明,则离俱无菩萨,二就如,则离俱无菩萨,生是□谛中,则离俱无菩萨,次是第一义谛,则离俱无菩萨,可增二谛中,无生不可得,二谛内,二谛外,皆无众生常,何得世谛有第一义无离?第一佛重责者,汝有何所以故,言二谛则离无菩萨,为当有所以言无,为当无所以得言无离?第三重答中,有所以言,此答有二意:一者众生毕竟不可得,无有众生,云何今于二谛内外耶?二者二谛法毕竟不可得,众生复在何处而有耶?第四佛叹者,以须菩提知众生毕竟空,二谛法毕竟空,毕竟空是佛所行,汝今能行佛所行说,故叹□佛复向,则令菩萨亦作此字,知众生毕竟空,般若法毕竟空,此人法无生,得无生忍也。

次反问须菩提明无菩萨义中亦四:初举法,一一历问,一一奉答;二重责其无义可所以;三重答显无义之所以;四秤□□四文可知。重答中,须菩提就两义答:一者根本答,色尚不可得,何□□无常?明色是根本,常无常是未有色,故论色常无常也。今色毕竟不可得,岂有常无常中耶?二者就未中相待门答,名有色常可□,故有常无常,尚无色常,岂有无常?名言色是世谛有可有,色是真无故空,尚无色世谛有,岂有色真谛空?此二答既巧,故佛□□即劝菩萨学也。问:佛前责菩萨体中,直历举诸科问答,今何故历诸科,而复举□无常为问?答:佛则是破菩萨义,明则常无常空是菩萨义,明菩萨以常□□□□□义,以无常为义等,故举常无常。而复举科者,前问责体,故举□,此一责义,故不复举诸科,但举诸科中常无常也。此常无常则是义,以是义成菩萨,以菩萨所成义是能,故今责无能成之义也。又今反问须菩提,还释佛二责。初章一舍门无人,次两舍无法,故无大。今反亦两:初一舍门,明人无故法无;次两舍门,明人法无也。汝言分不见菩萨下,答其第二问。就中为二:初述成其不见义,二明以不见所得对上无所畏。初大意直明何但汝不见菩萨,都说一切法毕竟无所有□见义。诸法不见诸法,此总明有不见诸法,不见法性者,有不见无法性,不见地种者,不见前有也。下摄广为略,不出为无为无相见义。何者?有为外有无为,无为可见有为,今有为邪?无为谁见有为耶?又不相离无,是为无为,非有为非无为,何物相见耶?得无畏有三:第一明不见一切法故,不见境故,无畏则是见境空;第二明不见心好故,□则是心空;第三明言界不可得,此是佛心好根本也。

劝学品第八

上自陈所悟,诸如来印,成经善吉,悟如佛悟,说如佛说,故大众方生信仰,故今始得奉命而说。更开为三,第一明说般若前秤叹劝学,兼示巧说可方,令虚心信受。第二从集散品至无生品末,舍利弗,菩萨不离是念,所谓大悲念,正明奉命为菩萨说般若。第三从无生品末,尔时佛叹须菩提,善哉善哉,其有欲说者,当如是说,忌亦如来,是秤叹述成,时会得益。后段别后品,今前举诸法行,劝学般若,故云劝学品也。开为三,第一广四果以劝学,第二明学有得失,示劝学可方,第三身子秤叹,成劝学可方。

就初举七科劝:一、举六度根本劝;二、所知境劝;三、举所断劝;四、举通学行劝;五、举三昧陀罗尼一劝;六、举慈悲化他位劝;七、举菩萨所离劝。问:佛上劝何异?答:上广劝略说,今略劝广说也。上已广劝,故须广,故秤广为略。上既略说,今须广说也,即演略成广也。问:何故上广劝略说,今略劝广说?答:般若难可信受,故初须广劝,不可顿明,但得略说。上已信般若,故不须广,还为未悟受,故须广说也。问:上三品中,并初初劝学,今何故更劝?答:上佛自说,今命说,既有两说,宁无二劝?上为利根前集者劝,今为中根后集者劝。又上是说前劝,今是说后劝。如人未食前,叹食二得味,更欲得余食故劝,□未得般若故劝。已闻般若,得般若味,欲得余功德,当学般若。又上三假末云不见四事,谓菩萨、菩萨字,般若、般若字,则是教菩萨般若物情生断见,故明般若虽无所有,具一切功德。故须菩提即上借无以出有,破其常见,今借有以出无,破其断见也。般若未曾有无,此皆是般若方便巧治病秤也。又般若欲深妙,故重秤叹,故重言善哉也。欲知色下,第二、举所知劝。以般若心云能了知色也。知色无常,此是般若知无常,知色有,彼岂是有耶?问:触实能生想行等,何故云眼触因缘生受?答:触能知根尘,见恶色生苦受,起瞋见;好色生乐受,起贪见;舍受不苦不乐,则生痴见。如见等,以因三受生三毒,得三界果报也。余非生死根本,故不言也。言断下,第三、举所断劝。虽用余智,终不断分,得般若劝。断号断也。无有四结,疑品□是四见四倒系也。见思二惑、五住地、八倒等,皆般若号断。人言集品方除八倒,此性漏修四倒者,访般若也。问:昔诸师此中云:欲不堕二乘地,当学般若常。云何言般若是三乘通教耶?学般若化二乘,亦应学般若生恶道,般若应是恶道逼教耶?十善下,第四、举遍学行劝。亦学意三昧下,第五、欲满众生愿,第六、欲得如是善根,不应堕恶道。此是菩萨第七章,明学般若四种离,离三恶。第二、离贫财。离恶道生人中,复堕贫财,须离不?虽生人中贫财,而学大乘,无方便堕二乘,如六十菩萨,故明不堕二乘地。虽不堕二乘地,犹堕菩萨顶,故复令离。可前二难,离世间障。离三恶道,世间重障;离贫财,世间轻鄣。复离二出世间障,二乘为重,堕顶为轻。亦前二是凡障,次一是小圣障,次是大圣障,皆是圣障,故二也。释堕顶不同