京都拈华寺贤宗后学达天通理敬述

嗣法门人(兴宗祖旺誊清怀仁祖毓较字)

三显见不灭四。

一会众因悟请益。二匿王疑断求决。三如来通为显示。四王等踊跃喜庆。

初。

尔时阿难及诸大众闻佛示诲身心泰然。

○念无始来失却本心。妄认缘尘分别影事。今日开悟如失乳儿忽遇慈母。

○合掌礼佛愿闻如来显出身心真妄虚实现前生灭与不生灭二发明性。

初因悟庆快。阿难大众。既闻是心之示。复闻不动之诲。则非心名何之惊离此更无之怖一时顿释。故云身心泰然。泰然者安舒义。谓内心既安。外貌亦舒。所谓庆快平生是也。

○念无下念昔形今。遥忆最初莫穷其始故曰念无始来。晦昧本有转成赖耶。虽能生诸缘乃缘所不及。故云失却本心。内摇外奔昏扰扰相以为心性。故云妄认缘尘。缘尘即六处识心。分别言其用。影事显其相耳。今日开悟者悟见性是心。其体不动。法身再续。慧命更延。故云如失乳儿忽遇慈母。反显失却本心如背母失乳。妄认缘尘如身悬命危。今昔相形何庆如之。上云身心泰然者以此。

○合掌下具仪希益。愿闻等非彼言请。乃经家描写其意。良以上科中境动而见性不动其理易明。至于头摇见转身动心移而言一动一不动者其义难分。故尔合掌礼佛。其意盖欲如来显出此心所以为真为实。显出此身所以为妄为虚。必令现前生灭之身。与不生灭之心。二者一一发明其性体。庶取舍定而不至颠倒行事矣。会众因悟请益竟。

二匿王疑断求决。

时波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死后断灭名为涅槃。

○我虽值佛今犹狐疑。云何发挥证知此心不生灭地。

○今此大众诸有漏者咸皆愿闻。

初曾闻断灭。灌顶云。域中四大道为第一。人法王中出世为胜。今问道于法王。礼须起白。我昔指楞严已前。诸语词也。如上两科诲敕楞严乃有。故已前未承此明正法未及染神。显邪说易入也。见迦旃延等出先入邪说。迦旃延此云翦剃种。姓也。名迦留鸠陀。此云牛领。其人计罪福苦乐皆自在天作。毗罗胝此云空城。是其母名。子上加之字依主释也。自名删阇耶此翻圆胜。其人计修苦行以酬往因。此外道六师中二。虽说道不同皆宗断见。故曰咸言。死后断灭者谓灵随气散无复后世。此方迂儒亦多同此计。但不名涅槃其为害少细。涅槃此云圆寂。或灭度或寂灭等。虽有多义犹以不生灭为要。彼迦旃延等反以断灭名之。信其说者必至拨无因果妄为圣证。正言不入。诸佛不度。其为害不可胜言。此匿王未闻正法先受其惑也。

○我虽下述疑求决。值佛即指今日。染邪既久领见未深。舍非决定取无果敢。故自述犹疑。疑而云狐者以狐性多疑。渡冰听水再四不果。人之多疑者似之。既犹狐疑但是似领未到不生灭地。故求如来云何发挥。云何者云何设方。发挥者极力显示。其意盖欲现量亲见体证。了知此心必到不生灭地而后已也。

○今此下代众达情。诸有漏者意指生死凡夫。现在人天中者。以彼唯慕有漏。方欲舍生趣生。一闻断灭各各惊疑。故云咸皆愿闻。后文与王同喜即此众也。匿王疑断求决竟。

三如来通为显示(真妄混淆会众请示。死后断灭匿王求决。如来圆音一唱。随机各符其心。故云通为)三。

一显示此身虚妄。二显示此心真实。三结示现前二性。

初(此与下二科。乃克就经文而立。以前文显出身心真妄虚实等极难销会。故分而科之。庶请酬相应对阅自知)二。

一略彰变灭。二详叙变灭。

初三。

一徴定此身终灭。二问答必灭之由。三印其所说不谬。

初。

佛告大王。汝身现在。今复问汝汝此肉身为同金刚常住不朽。为复变坏。

○世尊。我今此身终从变灭。

初问身常变。佛告大王者。欲于此身显示虚妄生灭性故。正脉云。以王发起者有二意。一就王老相易示迁变。二显身无常至贵不免。愚谓此二意似合四悉前二。若兼对治断见指示不生灭性。则四悉具矣。就匿王示会众。故言汝身。世人多以身之现在不觉迁变。故特约现在问之。因求反徴故曰今复问汝。金刚帝释宝也。有坚利二义。今取坚义故曰常住不朽。惟法身可以同此。若复肉身乃父母所生。有为有漏安得不坏。如来明知故问者。恐其耽着世乐不复警念无常法故。

○世尊下答以终灭。终者究竟义。从犹归也。言此身本属无常。纵以宿因报感长年。而会必有离究竟归于变灭。此亦因闻断灭惧其速死。时时体验此身故所答不谬。

二问答必灭之由。

佛言大王。汝未曾灭云何知灭。

○世尊。我此无常变坏之身虽未曾灭。我观现前念念迁谢。新新不住。如火成灰渐渐销殒。殒亡不息。决知此身当从灭尽。

初问知灭由。人皆曰少壮同体。百龄一质。所谓徒知年往不觉形随。而匿王独能超出常情。审知变灭必有所由。故问以汝未曾灭云何知灭。

○世尊下答以观知。我此句。先以判定此身是无常变坏法故。因是无常变坏。所以虽未曾灭谛观自知。我观现前者即谛观现前生灭身也。念念迁谢者如前念延至后念。则此身故熊已随前念而迁谢故。故态既谢。则后念之身又是一新人矣。故仲尼曰。回也见新。交臂非故。但新无常新故曰新新。谓新而复谢。谢而又新也。一念既尔。念念皆然。故曰不住。由不住故。须臾变新作故。故曰如火成灰。灰无常灰。顷刻转故为新故曰渐渐销殒。谓销殒故灰显露新火也。亡亦殒义。正由殒而复新。新而复殒。无所底止故曰殒亡不息。现前既尔将来亦然。故云决知此身当从灭尽。正脉云。只此数语便可警念无常。剧贪世务者宁不惕然。

三印其所说不谬。

佛言如是。

观现前迁谢。知当归灭尽。于理极成。故印以如是。略彰变灭竟。

二详叙变灭三。

一今昔殊异。二时年迁变。三细沉知灭。

初。

大王。汝今生龄已从衰老。颜貌何如童子之时。

○世曾。我昔孩孺肤腠润泽。年至长成血气充满。而今颓龄迫于衰耄。

○形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。

初佛令自较。王重出世以佛为尊。佛尊世法以王为大。递互相恭。则佛法得世法以行。世法资佛法以立也。龄同年。从犹随也。言匿王生年六十有二。虽未极衰极老已随衰老之列。颜色相貌自不如昔。况复童时。问以何如者令其自较。何所似于童子时也。

○世尊下承教历述。始生曰孩。始行曰孺。所谓孩提之童是也。皮不枯悴文不粗涩故曰肤腠润泽。肤者身之皮表。腠者身之文理。滋润滑泽。亦孩提所固然耳。年至长成者。谓二三十岁长大成人时也。精神方以周足故云血气充满。而今颓龄者。即现前六十二岁已觉颓败时也。不久便至极暮故云迫于衰耄。迫近也。七十曰衰。八十曰耋。九十曰耄。至此则极暮矣。

○形色下结显迥异。形色者形容颜色。枯悴者枯槁憔悴。非若童时之肤腠润泽。精神者精血神气。昏昧者血衰气微。非若少时之血气充满。发白面皱者迫于衰。逮将不久者近于耄。逮犹及也。如何见比者犹言怎么能相比也。充盛即少壮之时。少壮之时尚不可比况复童年。自觉其迥异矣。

二时年迁变。

佛言大王。汝之形容应不顿朽。

○王言世尊。变化密移我诚不觉。寒暑迁流渐至于此。

○何以故。我年二十。虽号年少颜貌已老初十岁时。三十之年又衰二十。于今六十又过于二。观五十时宛然强壮。

初如来引说。意谓据汝所说形容朽于昔年。想从昔至今应非顿然便朽。汝向亦自觉乎。

○王言下答以渐至。变化者变少为壮。化壮为老。密移者行迁业运。密密变移。此系幽隐妄想凡夫粗心莫辩。故曰我诚不觉。庄生喻夜壑负舟孔子谓不知老至皆此意也。寒暑渐至者据理拟对。言我虽不觉。以理拟之。盖是寒来暑往迁变流易渐渐至此。诚如佛言不顿朽耳。

○何以下徴释渐义。我年二十等长不如幼。三十之年等壮不如长。于今六十等耆不如艾。盖十岁名幼。二十为长。三十曰壮。四十谓强。五十称艾。六十号耆。中缺艾不如强强不如壮者超略言之。可例知故。由此后后不如前前则寒暑渐至可知其概矣。灌顶云。因果经。释迦谱。并明匿王与佛同日而生。则楞严说当佛六十二岁。属般若时非余会摄。

○三细沉知灭。

世尊。我见密移虽此殂落。其间流易且限十年。

○若复令我微细思惟其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化兼又日迁。

○沉思谛观刹那刹那。念念之间不得停住。故知我身终从变灭。

初牒前粗推。我见密移者谓如我上说。是我所见密密迁移之行相也。殂落者死之异名。古释云。魂升于天曰殂。魄归于地曰落。今则但取迁变之义。犹云虽此迁变尚未是不觉之密移。以其间迁流变易且限十年言之。

○若复下就中细思。言上来十年一变尚属可见。降斯似非所觉然亦未之思耳。设若令我微细思惟。自觉不待十年。故曰其变宁唯一纪二纪。纪谓十二年也。今则不必十二。但是牒前十年以变其文。犹云岂唯十年二十年一变也。实为年年有变。月化日迁准此可知。

○沉思下沉观知灭。沉思者沉静其意而思。谛观者谛审其几而观。刹那翻最少时。俱舍云。时之极长名劫波。时之极少名刹那。重言刹那者言不唯日迁。实为刹那刹那之间即有变更也。仁王云。一念中具九十刹那。一刹那有九百生灭。是知刹那犹在念中。既刹那有变。则一念一念之间皆不得停住矣。既念念不得停住。验知将来毕竟无常。因云故知我身终从变灭。显示此身虚妄竟。

二显示此心真实二。

一问答许示。二借事显发。

初。

佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时汝知身中有不灭耶。

○波斯匿王合掌白佛。我实不知。

○佛言。我今示汝不生灭性。

初牒悟示问。佛告大王者。欲于此心显示真实不生灭性故。见变知灭是王所悟。牒之为发问之端。灭中不灭正王所迷。问之为发悟之机也。

○波斯下秉心实对。匿王正恐断灭。忽承不灭之问。急于求示。故合掌秉心而白。我实不知者非是谦伪。若果其知之自不惑于断见。

○佛言下许示不灭。言汝既不知我今即于生灭身中示汝不生灭性。

二借事显发二。

一引叙观河。二例水显见。

初。

大王。汝年几时见恒河水。王言。我生三岁慈母携我谒耆婆天经过此流。尔时即知是恒河水。

问以几时见水者。欲取童时之见与今耆零之见显不变也。答以三岁即知者。正显孩提之年已同耆零时之性故。恒河正音殑伽河。此云天堂来。以此水自雪山顶阿耨达池流出。状其来处最高故。提抱曰携。朝礼曰谒。耆婆此云长命。国俗祀之乞寿。慈母为子因携之而谒焉。

二例水显见二。

一先辩能例之水。二次显所例之见。

初。

佛言大王。如汝所说二十之时衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。

○则汝三岁见此河时。至年十三其水云何。

○王言。如三岁时宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。

初牒身有变。二十之时等牒前粗推。约十年一变也。乃至等超略三四五十。言六十故。举整略零故不言二。日月岁时等牒前细推。极念念不停也。时即刹那。日月岁逆次说故。

○则汝下例身问水。三岁至十三且约十年问也。其水云何者。言身既十年一变。未知十年之内水性亦有变不。亦故问也。

○王言下答以无异。言宛然无异者但取其湿性不改。碧色同前。若以水势言之。则十年之内不无泛涨缩消之异。乃至等超略三四五十。言六十二亦且以十年不变答之。

二次显所例之见。

佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。

○则汝今时观此恒河与昔童时观河之见有童耄不。

○王言。不也。世尊。

初牒面有变。前科牒时年迁变之文。此科牒今昔殊异之语。其面必定等据所伤以断其必变也。

则汝下例面问性。今时与童时者约今昔相形为问。见有童耄者耄取衰老之义。非指九十岁言。言面既今昔有异。未审二时观河见性亦有异不。以童耄即异也。

○王言下答以无异。例上水性不改。因悟见性体同故直以不也答之。然亦唯取始终能见。若以根言。则六十年内不无清明昏华之异。(问。不动科中。已知身动而见性不动。与此何异。答。前虽已知。但一时觉照而已。至若现前生灭与不生灭实无智以自分。今佛假匿王历历显出。而阿难等前此所觉所照自应转更增明。非彼若也)显示此心真实竟。

三结示现前二性二。

一正以结示。二怪责轮迷。

初。

佛言大王。汝面虽皱而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者元无生灭。

皱约颜貌仍取殊异中文。变约时年仍取迁变中语。然面皱而见性不皱身心之妄真判然。皱变而不皱非变身心之虚实攸分。变灭而不变无灭则生灭性与不生灭性各有发明。会众之请至此酬矣。

二怪责轮迷。

云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等都言此身死后全灭。

云何者怪责之词。言既具不生灭性依之修证便超生死。汝等云何不取。反在生灭身中甘受汝之生死。自取轮转。已是错矣。而犹引彼末伽黎等一类外道都言此身死后全灭。岂非错之又错。真为迷之甚者。末伽黎此云不见道。其人谓罪福苦乐不因行得。与迦旃延等同宗断见。佛恐匿王舍彼从此。故互出之。都言即同咸言。全灭者身灭性亦随灭。理实不然。故尔结责。匿王断灭之疑自此永尽。如来通为显示竟。

四王等踊跃喜庆。

王闻是言信知身后舍生趣生。

○与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。

初闻言生信。王闻是言虽通承前文。而得力处在结责中末后二句。盖匿王本不求取真心。虽闻不变无灭不以为喜。又匿王本不求出生死。虽闻受汝生死不以为惊。唯闻不许全灭显有后世。顿销断见之疑。故云信知身后云云。舍生趣生正四相中人相。匿王迹居凡位故唯信此。

○与诸下与众同喜。大众者唯就匿王一类。位在人天中者乐着生死。惧成断灭。信与王同故不禁踊跃于身。欢喜于心也。向谓身后全空。今知身后有性。且得舍生趣生。故云得未曾有。(问。大众语宽何得但指凡位。答。权小信此喜此是损非益。然彼非无喜。但喜其较前不动科中转更增明。既非新悟。故不叙也)按阿难所请四义中此科正明常义。显见不灭竟。

四显见不失二。

一阿难执此疑前。二如来显倒无失。

初。

阿难即从座起礼佛合掌长跪白佛。

○世尊。若此见闻必不生灭。

○云何世尊名我等辈遗失真性。颠倒行事。

○愿兴慈悲洗我尘垢。

初起座具仪。疑佛语而致请。非同常说故须礼跪而白。

○世尊下按定现说。若此者指上所说。上唯举见。此复兼闻者。以元是一体。见既不生不灭。闻性可例说故。而言必不生灭者正按定佛语。为下致疑之端。

○云何下反疑前言。意谓据佛现说。似应无所遗失。云何世尊前来名我等遗失真性。且责以颠倒行事。此又所不解也。

○愿兴下求佛除疑。兴谓发起。谓愿佛发起慈悲心故。纤疑在念。尘垢障心。若蒙慈悲洗除庶能获不灭乐。出遗失苦矣。

二如来显倒无失二。

一法喻合明。二普为开示。

初二。

一借臂为喻。二约身以合。

初三一垂臂为倒喻。二竖臂为正喻。三相换无失喻。

初。

即时如来垂金色臂。轮手下指示阿难言。汝今见我母陀罗手为正为倒。阿难言。世间众生以此为倒。而我不知谁正谁倒。

垂臂下指者喻违真逐妄。示阿难言者令因喻详法。母陀罗此云印。手以印名者以能随事结印。成益破恶神用不思议故。问以为正为倒者。欲假此以喻正遍知身及性颠倒身也。答以世间众生以此为倒者。喻建化门头。以违真逐妄号性颠倒身故。而我不知谁正谁倒者显臂无定相。喻实际理地。性颠倒身即是正遍知身。正遍知身即是性颠倒身故。然此中答文虽出阿难。亦佛意借口为喻。故无妨配释。

二竖臂为正喻。

佛告阿难。若世间人以此为倒。即世间人将何为正。阿难言。如来竖臂兜罗绵手上指于空则名为正。

佛意既建化门头以违真逐妄号性颠倒。即问建化门头更说何者为正遍知。故仍就喻中问云。若世间人以此为倒。即世间人将何为正。答以竖臂上指者喻反妄归真也。反妄归真。约建化门头说为正遍知身。故以则名为正喻之。

三相换无失喻。

佛即竖臂告阿难言。若此颠倒首尾相换。

佛即竖臂者喻建化门头有反妄归真事也。若此者指上竖为正言。意谓若此上竖为正。则所称颠倒者不过将手稍之首与臂根之尾上下相换而已。岂离正臂外别有所谓倒者。用此为喻。喻建化门头若以反妄归真为正遍知。则所称性颠倒者不过违真逐妄真妄交错而已。岂离正遍知外别有所谓性颠倒者。是则妄非真外。因认妄而说遗真。正为倒本。缘背正而称颠倒。知此喻者自不疑名为遗失及责以颠倒语矣。借臂为喻竟。

二约身以合二。

一总合。二别合。

初。

诸世间人一倍瞻视。则知汝身与诸如来清净法身比类发明。

一倍者三分之二。犹云多一倍也。言上竖为正。下垂为倒。诸世间人多一倍皆如是瞻视。似可为凭矣。若以此为例。则知汝之杂染色身。与诸如来清净法身。所以称倒称正者不过以违真逐妄反妄归真比类形显约义发明而已。岂真有正倒哉。

二别合。

如来之身名正遍知。

○汝等之身号性颠倒。

○随汝谛观汝身佛身称颠倒者名字何处号为颠倒。于时阿难与诸大众瞪瞢瞻佛目睛不瞬。不知身心颠倒所在。

初合竖臂为正喻。如来之身即清净法身。若以阿难之身。比类形显。约义发明则名正遍知身。盖以反妄归真成正知见遍知一切。与彼轮手上指者无异。

○汝等下合垂臂为倒喻。汝等之身阿难及众身也。未证清净法身。皆为杂染色身。若以如来之身。比类形显。约义发明则号性颠倒身。盖以违真逐妄成颠倒见认妄遗真。如彼轮手下指者无异。

○随汝下合相换无失喻。名字处宜连上为句。意谓比类发明似有正倒。其实本无正倒。如不信者随汝谛审观察。此是汝身。此是佛身。汝身所以称颠倒者不过以佛身比类假立名字。究竟何处号为颠倒。盖如来明知无处而故为难问。令自觉也。于时者即如来示问时也。阿难大众承教谛观故曰瞪瞢。瞪直视。瞢不明。谓瞪久反昏也。瞻佛者先观佛身以求正处。以正倒相对欲因正而识倒故。目睛不瞬者求正处不可得也。正处既不可得。反观自己身心何处为倒。故亦不知。是知佛身生身本无正倒。虽名倒无失。不过真妄交错。亦如金臂轮手首尾相换者无异。法喻合明竟。

二普为开示三。

一示以正见。二责以倒执。三就喻结叹。

初。

佛兴慈悲。哀愍阿难及诸大众。发海潮音遍告同会。

○诸善男子。我常说言色心诸缘及心所使。诸所缘法唯心所现。

○汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。

初叙意标告。佛兴慈悲者欲与正遍知乐。及拔性颠倒苦也。瞪瞻不瞬。如盲如痴。故可哀愍。不唯阿难大众亦尔。故及之也。正脉云。应不失时名海潮音。以此时阿难大众。适当可教之时。佛即及时而应故。遍告同会者一音圆被之义。

○诸善下引说唯心。灌顶云。常说者大乘深密等经也。色即十一色法。心即八识心王。诸缘者生心有四缘。谓亲因缘。所缘缘。增上缘。等无间缘。生色唯二缘。以不须所缘及无间故。心所使即五十一心所法也。随心驱役故名为使。诸所缘法即二十四种不相应行。及六种无为。以不相应行亦是识之所缘。六种无为又是智所缘故。广如唯识百法论说。现变起也。心之一字。虽即见闻觉知。乃指离妄纯真之体。无明不觉三细俄兴。境界为缘六粗兢作。故云唯心所现。作是观者名为正见。

○汝身下直指令悟。汝身者直指阿难四大之身。汝心者直指阿难六识之心。皆是者无不是故。从来不昏曰妙明。即心之照用。从来不变曰真精。即心之寂体。寂照互融。体用无碍。故总以妙心称之。依起信即一心本源。依华严即一真法界。诸法皆为所现。阿难身心自应亦是中所现物。此如来直指阿难即现前身心证诸法本体。成正知正见也。示以正见竟。

二责以倒执二。

一法说。二喻明。

初二。

一违真逐妄。二认妄遗真。

初。

云何汝等。遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷。

○晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。

初责以违真。云何者怪责之词。遗失等皆所责之咎。本妙即上科妙心。以是本来自妙非修得故。圆乃通融流动用之相也。宝乃清净坚实体之相也。用则从妙起明故曰妙明。显是即体之用。体则即明而妙故曰明妙。显是即用之体。是则心之与性用体暂分。亦有不分。以义既互融开合无碍。故经中或单言心。或单言性。或心性对举。讲演者随文立义勿拘执也。认悟中迷者以此乃悟时心性。下之昏扰扰相乃迷时心性。然妄依真起。迷从悟生。故是悟中之迷不认则即妄即真。全迷全悟。正由误认。所以与真永违。与悟永隔也。

○晦昧下责以逐妄。言心性本妙。云何遗失。又正在悟中云何便迷。故约晦昧为空等出其由也。始由一念妄动隐覆本妙故曰晦昧。此处即是赖耶。以正晦昧时即是真妄和合时故。次由赖耶转出见分。于本无一法之中妄作空相故云为空。后云迷妄有虚空是也。盖空唯顽虚。亦晦暗相。但见分不守暗相。坚执欲缘。遂于空晦暗中凝结暗相而成世界之色。后云依空立世界是也。然世界有二。一情。二器。至此乃三细具足。以赖耶即业相。见分即转相。空界即现相。下乃六粗。色即上之所现。依此为缘起于智续二相。故云色杂妄想。谓于境界色中杂以二种妄想心故。想相者想彼色相。执取计名起业。由此能感未来之生故云想相为身。至此乃六粗成就。以身即业系苦相。此责其由细向粗展转逐妄而不返也。违真逐妄竟。

二认妄遗真。

聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。

○一迷为心决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地咸是妙明真心中物。

初先明认妄。聚缘二句指前七识言。上来既有身相即分内外。由是于八识体上现起前七转识。第六意识。聚集前五识所缘尘影。在内分别名曰内摇。前五识趣逐前五外尘。驰骋放纵名曰奔逸。不言七识者以义摄故。(以七识为自体用。内依八外借六也)内摇外奔无暂清宁故曰昏扰扰相。众生不知。反谓有实体用故曰以为心性。所谓认悟中迷者以此。

○一迷下次显遗真。一迷者才一迷也。定惑者无能脱也。言众生不迷则已。一迷则定谓在内。无有能脱此惑者。如阿难云。一切世间十种异生同将识心居在身内是也。色身属正报。洎及也。山河虚空大地皆属依报。此等皆依妙明真心随缘变现。而仍依彼建立故曰咸是中物。其如众生自认身内之心。谓其能广能大。有实体用。遂于此本来广大之心依正通依之体而不能知。所谓遗失本妙者以此。法说竟。

二喻明。

譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体目为全潮。穷尽瀛渤。

澄清者海之德。喻真心弥满清净。百千者海之量。(犹云百千顷也)喻真心包含万有。余海莫及故称为大。喻心海非识海所及。一向遗失故曰弃之。此喻违真。不喻逐妄者以违真必逐妄故。浮沤水上泡也。略具二义可喻识心。一者依海暂现。喻识心依真妄起。二者有无不定。喻识心生灭不停。一向误执故曰唯认。全潮者全海潮涨也。泛滥无际唯真心缘起妙用。可以类此。而众生既唯认妄。将必以妄想攀缘视为真心妙用。故曰目为。瀛渤者海外之海唯海能潜通。喻如来究竟觉心唯本觉可以密契。而众生既以妄想攀缘视为真心妙用。将谓即此可以成佛。故曰穷尽。此喻认妄。不喻遗真者以认妄必遗真故。责以倒执竟。

三就喻结叹。

汝等即是迷中倍人。如我垂手等无差别。

○如来说为可怜愍者。

初就喻显倒。违真认妄而又视为真心妙用。且谓其可以成佛。如弃海认沤已是迷矣。而又目为全潮。且言其穷尽瀛渤。则是迷而复迷故曰迷中倍人。无倒成倒非失说失故曰如我垂手等无差别。

○末句结叹可愍。言果其有倒有失尚不足愍。正以无倒成倒非失说失如垂手然。故可怜愍。是知欲正不难竖手即是。复真亦易。反妄无非。闻佛结叹之语。宜发深省。(问。带妄显真。尚未深领。遽指真源宁无河汉。答。显见原为契真。是佛密意。乘阿难不知有妄就便显其殊胜。令其领见也)按阿难所请四义中此亦足前常字。正脉云。上科约未来说。如云尽未来际究竟不灭。此科约过去说。如云从无始来本有不遗。既唯约竖论。定属常字无疑。显见不失竟五显见无还(正脉云。还者去也。科名独标去意。文中兼有来意。显无去来耳)三一阿难求决取舍。二如来破显二心。三结叹自受轮溺。

初。

阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手而白佛言。

○我虽承佛如是妙音。悟妙明心元所圆满。常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心未敢认为本元心地。

○愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。

初悲感白佛。正脉云。悲救者救其颠倒受沦。深诲者诲其极领正遍知也。垂泣者有二义。一者感佛救诲悲深难报。二者伤己愚迷取舍未决。由斯二义所以叉手而白。

○我虽下自陈未决。虽者暂纵义。谓纵悟真心也。如是妙音即指上科所说。称性开示迥异昔谈故称妙音。悟者随语生解。非是真悟。观下未敢认为之语可知。妙明等即上科所示真心。上称妙明真精。此但云妙明者用必有体。不言可知故。元所圆满者本自圆具一切。满足无欠。此领上科心现诸法法在心中之义。既闻无倒成倒。自知说失非失故曰常住心地。而字有畏难义。以下有畏舍难舍意故。其意以悟佛现说。现用缘心。舍此缘心凭何开悟。此畏舍意也。允诚也。瞻仰者恋慕义。谓恋慕缘心不忍遽舍。此难舍意也。徒者终枉义。谓枉获此心也。此心仍指真心。上云元所圆满等。明知其是本元心地。而犹云未敢认者以认此必至舍彼。恐向后闻法开悟无所凭耳。

○愿佛下。求佛宣示。良以缘心为生死根本不能遽舍。真心为二果净体未敢遽认。自知愚而且迷故求佛哀愍。圆满音轮。高低普应。故求佛宣示。缘心难舍是为疑真之根。拔而除之。庶可以取真心而归无上道矣。阿难求决取舍竟。

二如来破显二心二。

一破缘心有还。二显见性无还。

初二。

一先破所缘之法。二正破能缘之心。

初(正脉云不舍缘心。既全为于重法故须破法。而缘心自舍矣)四。

一直斥其法。二异喻反显。三同喻正明。四结合警悟。

初。

佛告阿难。汝等尚以缘心听法此法亦缘。非得法性。

汝等句寓有深责之意。意谓我已重重破斥令舍缘心。将谓永弃。不料汝等尚以缘心听法。诚为辜负。良可怜愍。此法亦缘者以能听既属缘心。所听即属缘尘。既唯是缘。则正智迷于妄想。如如蔽于名相。故云非得法性。法性者诸法实性。以一切诸法唯心所现故也。

二异喻反显。

如人以手指月示人彼人因指应当看月。

斥以非得法性恐未心服。故先用异喻而反显之。言如来说教原为显发心性。开示智者。如人以手指月示人。上人字喻佛。手喻教。月喻心。下人字喻智者。对愚迷者言。若果是智者自能依教观心。如彼人因指应当看月。反显阿难等不能如是。足见其不得法性。

三同喻正明。

若复观指以为月体。

○此人岂唯亡失月轮亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。

○岂唯亡指亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性无所了故。

异喻反显恐犹未了。故复以同喻而正明之。文分三段。初喻迷心性。言愚迷之人。以攀缘心。闻教便谓悟心。如若复有人。观指为月。此中人喻愚者正明阿难等愚迷同此。

○此人下喻迷教体。言如是愚迷之人不但不知心性。亦复不识教体。如彼观指为月之人。岂唯亡失月轮亦亡其指。此中亡失皆不知义也。何以句喻中徴亡指所以。法中徴迷教所以。言如是愚迷之人所以谓其不知教体者何以故耳。释中由彼即以能诠之教为所诠之心。如彼观指为月之人即以所用能标之指为所标明月。岂识指者之所为乎。要知识指者自不以指为月。而知教者岂复以教为心哉。

○岂唯下喻迷二相。明即月相。喻灵觉为心相。暗即指相。喻顽尘为教相。言如是愚迷之人不但不识教体兼亦不识灵之与顽。如彼观指为月之人。岂唯亡指亦复不识明之与暗。何以下喻中徴释不识明暗所以。法中徴释不识灵顽所以。言如是愚迷之人。所以谓其不识灵顽者何以故耳。盖教以顽尘为相。心以灵觉为相。而彼既以教体为心。是灵顽二相亦不能了。如彼观指为月之人即以指体为月明性。明暗二性无所了故。此不唯不得法性尤见其愚迷之甚也。

四结合警悟。

汝亦如是。

此虽结合之语。寓有警悟之意。意谓如我上说指月双失明暗俱昧者岂是他人。而汝等之心教双迷灵顽莫辩亦复如是。幸宜自悟。勿至为智者所哂也。(此上四科。总为破所缘法。不分亦可。但以法喻重叠难以销释。故不厌烦析也)先破所缘之法竟。

二正破能缘之心三。

一详破耳识。二略例余五。三总以结破。

初(现惜缘声之心不能遽舍。故须详破)二。

一据执反难。二法喻合明。

初。

若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音有分别性。

所缘既非法性。能缘岂是真心。恐其固执故尔反难。意谓若汝必以分别我说法音之影子为汝心者。但心非无体。而今此心自应离却所分别音时别有能分别性。然前已就尘推破岂遽忘耶。

二法喻合明。

譬如有客寄宿旅亭。暂止便去终不常住。而掌亭人都无所去。名为亭主。

○此亦如是。若真汝心则无所去。云何离声无分别性。

初喻说。客喻能缘之心。旅亭喻所缘之境。客非亭主。偶来栖托曰寄宿。喻识非法性。倏尔攀缘但依附也。亭不适意。一宿即舍。曰暂止便去。喻识心遇不可意声不耐久缘。方生即灭也。终不常住者纵使适意。非比故乡。三朝五日定要舍离。喻识心纵遇可意之声。而所之既倦。情随事迁。终有谢灭时也。此是同喻。以缘心正同此故。掌亭人谓执掌旅亭之人。喻真心能成立诸法非同宿客。故都无所去。喻真心非比缘心故常住不灭。又以无所去故名为亭主。喻真心以常住不灭故是称法性。此是异喻。以缘心不同此故。

○此亦下法合。此指缘心。或生灭。或常住。亦应如是客主相似。此总合也。若真下别合。意谓果若真是汝心则应如亭主无所去也。此合异喻。云何下合同喻。据前推破无体文云。如汝今者承听我法。此则因声而有分别。是则离声无性。阿难已知。故就此为难。意谓既不如主云何反如暂止便去之客。如我前说离声无分别性则其非真也明矣。详破耳识竟。

二略例余五(现执缘声为心前已详破。余五虽现执未起种子方眠。方眠故须例破。未起故惟略言)。

斯则岂惟声分别心。分别我容。离诸色相无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等昧为冥谛。离诸法缘无分别性。

斯则句牒前为例。谓声分别心离声无性已知之矣。岂惟此也即如分别我容之心离诸色相无分别性亦但如暂止之客。非亭主也。如是者重牒上二为例。言二心既皆如是。则分别香味触法之心离四无性可以例思。今超略而言。乃至分别都无其内守幽闲之心亦复如是。分别都无者六识不缘六尘。唯留定中独头内守幽闲。今云非色非空是也。已离六尘粗相故曰非色。犹有幽闲细境故曰非空。拘舍离此云牛舍。即末伽黎之异称。灌顶谓是其生处。正脉谓是其母名。愚谓既属异称生处为是。如此方以生处立奶讳之例。等指同计。如数论师等。彼以定力能通八万劫外则冥然莫辩。立为冥性。且谓是诸法实性故称为谛。要知冥然莫辩正同非色非空。幽闲之境犹是微细法尘。由彼不知妄立故曰昧为。妄立昧为。即同内守之心。犹是微细分别。离于法尘为缘依然无性。如彼声分别心等无以异也。(据正脉悬示。略言识心有五种胜善之用。一者缘佛色相心。二者缘佛声教心。三者闻法领悟心。四者止散入寂心。五者界外取证心。愚谓此五种心。从正宗以来至此方已破尽。如前阿难云。我见如来三十二相心生爱乐。如来斥以此想不真故有轮转。此云分别我容离色无性。皆破第一缘佛色相心也。又前云。如汝今者承听我法。此则因声而有分别。乃破第二缘佛声教心也。又此阿难云。而我悟佛现说法音。现以缘心。如来示以缘心听法此法亦缘等即破第三闻法领悟心也。又前云。纵灭一切见闻觉知内守幽闲犹为法尘分别影事。此云分别都无离诸法缘无分别性即破第四止散入寂心也。又前云。现前虽成九次第定不得漏尽成阿罗汉等已破第五界外取证心也。良以无始生死皆为误认此心。若唯破其劣恶。恐尚留胜善。今既破其胜善则劣恶之心。自知其不可用也)略例余五竟。

三总以结破。

则汝心性各有所还云何为主。

则汝心性总指六种缘心。离尘无性故云各有所还。明是客义故曰云何为主。既非是主急当舍离。此且为阿难等拔除疑根。至下乃令其归无上道。破缘心有还竟。

二显见性无还二。

一阿难求示无还。二如来详为显示。

初。

阿难言。若我心性各有所还。则如来说妙明元心云何无还。唯垂哀愍为我宣说。

若之一字寓有不自信意。意谓若依佛说我此六种心。性各有所还。此既有还则如来已前所说妙明元心自应无还。但不知云何无还。进取未定。退舍莫决。智堕两楹如羊触藩。若非如来哀愍宣说何由解脱。故云唯垂等也。

二如来详为显示三。

一抑扬许示。二能所对辩。三警觉取舍。

初。

佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。

○汝应谛听今当示汝无所还地。

初略为抑扬。佛告阿难者应其哀愍之求。且汝见我等酬其宣说之请。如来意谓汝既求我哀愍。我亦不必牵藤引蔓。姑且就汝见我言之。当斯时也能见之情体明用即是本元真心。但以二妄未除尚欠于妙耳。要知此见虽非妙精妙明之心。而见妄一除当体即真。亦如捏目所现之第二月放手即是真月。非与真月。实有异体可寻。月影者水中月影其与真月上下悬殊。虚实不伦。见精明元之心自不类此。故曰非是(正脉云。月有三相。第一是天上净月。第二是捏目所现旁轮。第三是水中月影。其意以第一月。喻纯真之心。第二月。喻见精明元。第三月。喻缘尘分别。知此则抑其未妙。扬其切真之意。亦自可见。问。何不即指纯真之心而乃用此曲示。费此申明乎。答。离妄纯真之心唯佛乃具。等觉尚带生相。何况地前诸位。乃至五住凡夫又焉有纯真之心可指。而此见性真虽不纯。体终不变。如金在矿非金师莫能辩识。故佛如金师。略为抑扬意在明其切真。但欠于妙。亦如指矿说金。虽欠于精终不如鍮石之迥然非真也)。

○汝应下诫听许示。无所还地即前阿难所称本元心地无所从来。亦无所去。故直以无所还地称之。盖为应前云何无还之请而许示耳。抑扬许示竟。

二能所对辩二。

一所见有还。二能见无还。

初二。

一具列所见。二备明有还。

初。

阿难。此大讲堂洞开东方。日轮升天则有明耀。中夜黑月云雾晦暝则复昏暗。户牖之隙则复见通。墙宇之间则复观壅。分别之处则复见缘。顽虚之中遍是空性。郁