○二会六入。四科通名会者。即会阴入诸法以归本如来藏妙真如性。此经既历三时至法华后。则今文正同般若会八十一科皆摩诃衍性也。彼部称摩诃衍则无法不藏。何异今之本如来藏。而今经四科足该八十一也。然据今经章章皆用四句推破似但入空。而诸法咸会又即从空出假。一一皆本如来藏讵非圆中妙旨乎。是章章皆显圆融三谛也。若据次第酬请此文正是覆疏倒入从空出假。盖自行一门亦足。欲度众生须于二十五门一一谙练方能知病识药。应病与药。如自于耳根入道。而众生有眼根之机不可使其定入耳根。故须遍习诸法则可应无穷之机也。然此中正意在圆。旁兼出假。假亦圆融所摄。大经云。譬如金刚若在日中色则不定。金刚三昧亦复如是。若在大众色亦不定。是故名为金刚三昧。今经亦然。据佛性五名首楞严三昧亦名金刚三昧。以此文圆融行布两不相碍正是金刚三昧不定之相。前奢摩他中带权说实其意亦尔。前文带藏通别尚入圆旨。况今文惟常别乎。文中二十五门即是预说二十五圆通之相。下文诸圣皆是依此文修证而已。然界入可该七大。七大亦可该界入。故于界入后约七大明中文旨互通。而如来藏则无别也。六入中一总徴。
复次阿难。云何六入本如来藏妙真如性。
央掘经云。所谓彼眼根于诸如来常。了了分明见具足无减修。所谓彼耳根于诸如来常。了了分明闻具足无减修。乃至意入亦如是。大品云。六自在王性清净故。是故六入皆如来藏妙真如性。此句乃文旨所归。若据下文所说祗用四句推检破因缘自然。四句推检似但入空。破因缘自然是中道双非之旨。而意显如来藏妙真如性遮照咸该。故今首句是文旨所归也。梵语钵罗吠奢此云入。亦云处。大尘所入之处也。亦是识生处故。然根尘二法俱识生处。今分六根别破故惟以根为入也。问。所云妙真如性。为亡泯诸相故名妙真如性乎。为是性具六入故名妙真如性乎。答。亡泯是真空。性具是妙有。此二不二方是中道。然至下文七大始明性具。今文引而不发而意则无不该矣。
○二别示六一眼入。是阿那律陀悟处。依温陵释分文为三。盖理长即用。无彼此之分也。一依真起妄。
阿难。即彼目睛瞪发劳者。兼目与劳同是菩提瞪发劳相。
此重指前色阴之喻也。目睛即前清净目。因瞪发劳别见狂华。目以譬真。劳以譬妄。狂华以譬色阴。在前文中。但是能喻。至今兼目与劳复为所喻。而目喻以瞪发劳相。不但劳自劳而目亦劳故云兼也。因对菩提则目与劳两重皆妄。然今文是带法立喻。菩提是法。瞪发劳是喻。若言菩提如清净眼。目之与劳皆如瞪发劳相。则法喻全矣。由菩提二字取喻净目。则现今净眼亦退居空华之位。恐人执前净目为真故并斥之。然此文乃会妄归真之意。似云目之与劳皆是菩提。其所以成目劳者以由瞪发劳耳。若全妄即真则目劳即菩提矣。
○二辨妄无实又二一约世谛假立。前阿难举四缘生见。佛言我说世间诸因缘相非第一义。今明因尘有见此世谛也。下文约四处推穷即第一义也。
因于明暗二种妄尘发见居中。吸此尘象名为见性。此见离彼明暗二尘毕竟无体。
性本无尘亦无对尘之见。由迷真性初发明暗二尘。因粘湛体。而发眼见。所发之见乃真妄和合之见也。性本真。为妄尘所粘是妄故云真妄和合。能统明暗故曰居中。幽溪云。因于明暗二种妄尘者由尘发知也。吸此尘象者因根有相也。吸字与磁石吸铁义同。磁石本为铁母故称磁母石。直以气分相同天性不异。所以磁独吸针。不吸余物。今文六根亦复如是。直是气分相同故眼独吸色成根而不吸乎声等。若根能互用。则根尘一体而照用寂然又何言吸。前明盲人瞩暗则见暗不赖眼根。今何兼吸二种。答。见暗虽不赖根。而根亦可见暗故兼摄之。以真妄和合故名见性。言离明暗无见者。如镜照像像去则照不可得。性觉虽明元无对尘之见。其义亦然。
○二明真谛无生。
如是阿难。当知是见非明暗来。非于根出。不于空生。何以故。若从明来。暗即随灭应非见暗。若从暗来。明即随灭应无见明。若从根生。必无明暗如是见精本无自性。若于空出。前瞩尘象归当见根。又空自观何关汝入。
文中先列四处不生。何以故下释四处不生。非明暗来即非他生。非于根出即非自生。若根尘合生不可即非共生。不于空生即非无因生。破根生中言必无明暗者因避他生故。云根生故必无明暗也。若无明暗见精尚无。由见精映色结色成根。既无见精根不可得明矣。空生中言归当见根者。归者向内之义。非归本之义。又空若自观则无藉根故云何关汝入。作此推捡者。是明妄根无见四句求之不可得耳。
○三了妄即真。
是故当知。眼入虚妄本非因缘非自然性。
虚者实之对。妄者真之偶。盖言真则实而妄则虚。亦可云实则真而虚则妄。前之四处悉明因缘。不从因缘者谓不因四处而有见也。性中虽无妄见而又必随根尘之缘故非自然性。如是。则性离二边无知无见不可思惟。是为中道妙真如性矣。若据后叙圆通陈那为首。若据根尘识次第以阿那律陀为首。那律是无眼人。遍居首者表根尘识之宜破也。近代交光有决定用根之说。根若宜用则阿那律陀不应得圆通矣。岂不与经旨相违耶。后以陈那居首者。以是佛初度弟子。且顺此方教体尔。
○二耳入。是观音入圆通处。为三一依真起妄。
阿难。譬如有人以两手指急塞其耳。耳根劳故头中作声。兼耳与劳同是菩提瞪发劳相。
古师解此文谓耳喻真性。手喻无明。真妄和合名塞等。霅川云。譬如者。此乃假设其事。晓训令悟。非取比况之义也。下鼻舌等亦尔。即中云。耳本无声。因急塞故头中作声。此声是妄。佛意以塞耳作声之妄例同耳根之妄。莫不皆然。正是譬喻。所以下句即云兼耳与劳等。菩提如清净眼。耳之与劳皆如瞪发劳相。复取此譬者。今明耳根若不取喻于目根之妄何以知其如空华乎。幽溪云。不特头中发声为劳。即因外声有闻亦劳相也。前因劳见华云喻色阴。耳根是色。故得引之。
○二辨妄无实二一约世谛假立。
因于动静二种妄尘发闻居中吸此尘象名听闻性。此闻离彼动静二尘毕竟无体。
动静二尘相待而有故名为妄。因于二尘发起妄闻是由尘发知也故闻居动静之中。能吸二边是因根有相也。具此二义名听闻性。言听闻者与下嗅闻辨异。后文约四处辨不生即相见无性同于空华也。应知凡外不知因缘生法但总计见闻为我。因迷世谛难入真谛。今明闻性从妄尘有。而尘又非一种。是显听闻无实明此世谛入真有地。言离彼二尘毕竟无体者是明闻性无我耳。孤山曰。耳闻动静犹目睹明暗也。诸经所说对声有闻。缘明有见。今文了义静亦名闻。暗亦名见。鼻闻通塞意知生灭亦复如是。
○二明真谛无生。
如是阿难。当知是闻。非动静来。非于根出。不于空生。何以故。若从静来。动即随灭应非闻动。若从动来。静即随灭应无觉静。若从根生。必无动静。如是闻体本无自性。若于空出。有闻成性即非虚空。又空自闻何关汝入。
先标四处不生。何以故下释四处有生。境不动静一闻则一不闻。以能生动静有生灭故。则所生之闻应有生灭也。此破他生。若从根生下破自生。凡言根者以发识为义。耳识生时能辨音声高下是钟是鼓。然初对音声时未辨钟鼓指此为根可以发识。故后文云。但如镜中无别分析。今明离尘并无根体何可言生。若于空出下破无因生。文中具性相二空之义前后皆尔。不从四性是性空。空亦不可得是相空也。
○三了妄即真。
是故当知。耳入虚妄本非因缘非自然性。
如上根境及空皆不能闻应是闻性能闻。而闻性中本无根尘之妄安有此闻。是不从四句因缘而有闻也。闻性又必随缘故非自然。如是双遮即兼双照菩提从此显矣。
○三鼻入。是周利槃特迦悟处。分为三一从真起妄。
阿难。譬如有人急畜其鼻。畜久成劳则于鼻中闻有冷触。因触分别通塞虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳同是菩提瞪发劳相。
譬如下先明劳相。因触下次明鼻相。兼鼻下双结虚妄。畜者缩也。吸也。呼则热而吸则冷。冷热皆触。今畜久但闻冷触者。盖鼻之为用全赖乎息。故出则取香而入则嗅香。任其出入则不名劳。今禁其出入。禁之且久自成劳矣。冷热乃呼吸之分。今因畜久无别香臭但有冷触。姑借之以显鼻根胜义之所依不得谓是身根所对之尘也。即中云冷触本无因久畜有足知其妄。可通譬鼻根皆妄故先举之。次通明鼻相。通塞虚实概论鼻根所对不但就畜鼻言也。於呼吸中通则虚而闻塞则实而不闻。通中能辨诸香臭气正是鼻根之用。上文急畜等明鼻依于息。因触下明息依于鼻也。兼鼻下双结者。上急畜等但举劳相。通塞虚实概举鼻相。人但知畜久为劳不知鼻亦是劳。以菩提之体本无名相。而胜义名清净四大肉鼻为浮根四尘如双垂爪岂无相之理乎。其为劳相无疑矣。大经云。因灭是色获得常色。今文亦然。灭此劳相菩提自显。下文推破鼻入正意在显菩提也。
○二辨妄无实二一世谛假立。
因于通塞二种妄尘发闻居中。吸此尘象名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘毕竟无体。
文具三假。因者因成假也。通塞是相待假。吸此尘象是相续假。鼻闻香臭。而云因于通塞乃鼻根之大端也。言离尘无体者。是空前之假也。空后遍习故云倒入。
○二真谛无生。
当知是闻非通塞来。非于根出。不于空生。何以故。若从通来。塞则闻灭云何知塞。如因塞有。通则无闻云何发明香臭等触。若从根生。必无通塞如是闻机本无自性。若从空出。是闻自当回嗅汝鼻。空自有闻何关汝入。
因通而知香臭。则闻似从通来便不应知塞。因塞而知不香不臭亦谓之闻此闻从尘来。又不应知通。吴兴曰机者弩牙也。根有发闻之义故取譬之。次破空生。前则闻境归则鼻根。又空自有闻此鼻何用。此中不但破四性亦破四相。即于问香臭时鼻根叵得故名即空。在通教中亦用此方便。而今意为显如来藏性即不止于通。别教。复疏倒入正是今义。而今意为显圆又不止于别。意虽在圆不妨兼别。
○三了妄即真。
是故当知。鼻入虚妄本非因缘非自然性。
鼻入虚妄已不可得。何可论其因缘。有因尚不可。况自然乎。二卷文云。精觉妙明非因非缘亦非自然。今云鼻入虚妄非因缘自然其义一也。
○四舌入。是憍梵钵提悟处。文分三一从真起妄。
阿难。譬如有人以舌䑛吻熟䑛令劳。其人若病则有苦味。无病之人微有甜触。由甜与苦显此舌根。不动之时淡性常在。兼舌与劳同是菩提瞪发劳相。
䑛上纸切。时上声。以舌取食物也。熟䑛是舌家劳。甜苦是舌家劳相。甜苦本无因熟䑛有故知是妄。以譬舌入之妄无不皆然。言兼舌者。遇淡苦物知是淡苦是舌入体人谓非劳。然亦与劳同妄也。
○二辨妄无实又二一约世谛假立。
因甜苦淡二种妄尘发知居中。吸此尘象名知味性。此知味性离彼甜苦及淡二尘毕竟无体。
甜苦合为一种。淡为一种。故云二种。淡是不动何称为妄因甜苦显皆名妄也。大凡二法能生一法。尘既有二是生舌知。二生一明矣。能统二边名为居中。言离尘无体者。以属二故兼赖二尘。畜一尚不能立况离二乎。
○二约真谛无生。
如是阿难。当知如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦来淡则知灭云何知淡。若从淡出。甜则知亡复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡及与苦尘斯知味根本无自性。若于空出。虚空自味非汝口知。又空自知何关汝入。
或云舌知元双从苦淡而来。今列中言非甜苦来者谓不但从甜苦来耳。非与甜苦为交涉也。释云。若专从甜苦来则不应知淡。既知淡味岂与淡无涉乎。既亦从淡来则不从甜苦来审矣。如人自力能举石何赖他人。若赖他人共举俱自无举石之力。故石虽被举非实有能举者也。如是而云未尝举石岂直不举石耶。此释亦有义。然细研文意是明尝性能知。而尝性中元无妄法亦无此尝味之知故云不从因缘生耳。据彼所释乃是共生故不可也。若从舌生等者。以避他生故计自生故必无甜苦等也。补遗曰。虚空自味至何关汝入四句似乎相滥。应知上二句明味尘。下二句明舌入。以其味而言之。虚空自味非汝之味故云非汝口知。以其根而言之。虚空自知非汝之知故云何关汝入。上句对味以辨根故云知耳。此文中以知为根其意甚明。
○三了妄即真。
是故当知。舌入虚妄本非因缘非自然性。
因缘总不能生故非因缘。双离因缘自然即是中道。
○五身入。是毕陵伽婆蹉圆通。文分三一从真起妄。
阿难。譬如有人以一冷手触于热手。若冷势多热者从冷。若热功胜冷者成热。如是以此合觉之触显于离知。涉势若成因于劳触。兼身与劳同是菩提瞪发劳相。
初譬如至离知约离合触以显身觉。次涉势下结成劳触以例身入。冷热是触觉是身根。如是者承上之词。合者两手合也。触谓冷热二触。谓两手合时所觉冷热之触也。合觉对离知说。人身离则不知。今因合中有觉对显离时。应知若不相涉即是离也。谓对显不相涉时知其无冷热相触耳。离合俱触。犹动静俱闻明暗俱见之意。次文云涉势若成因于劳触者。上未云劳此结成劳触。亦独举劳触以例身触。劳触者触之久也。冷热相涉两无定势足其知妄。身根之妄亦然。菩提如清净眼。身之与劳两重俱是瞪发劳相。身根之劳若不取喻于眼根之劳。何以知其如空华乎。
○二辨无实二一约世谛假立。
因于离合二种妄尘发觉居中。吸此尘象名知觉性。此知觉体离彼离合违顺二尘毕竟无体。
身根因何而有由于离合二尘。觉是身根。违顺即离合中之违顺。故惟二尘而已。觉苦即是违。觉乐即是顺。或云因离合有二故下文云非离合来。因违顺有二故下文云非违顺有。因离尘无体故下文云不于根出。窃谓不然。文意总明根尘无知。下文特借离合破。非谓离合共能生觉。根尘亦尔。若堕共生非佛意矣。
○二约真谛无生。
如是阿难。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。何以故。若合时来。离当已灭云何觉离。违顺二相亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相则汝身知元无自性。必于空出。空自知觉何关汝入。
文中先标不生。次释不生。言云何觉离者。特借离当已灭显合不能生觉。非谓共能生觉也。破根生中云。四相者。尘则惟二相即有四。离合是二。相合中有违顺又是二相。据离一合双之语离中无违顺明矣。问。五阴三科虽标如来藏性。然文明观法。但频出性相二空何以见如来藏乎。答。世谛是立。真谛是破。若作意破立属前二观。若任运破立属中道观。如缨络经云。二观为方便得入中道第一义谛观。止观解此文云。初观破假。次观破空。此之二空为双遮之方便。初观用空。次观用假。此之二用为双照之方便。辅行释止观文云。由前异时双亡方便。今入中道任运双亡。由前异时双照方便。今入中道任运双照。据止观记此言。故知任运遮照即是中道。空假破立其理不异。今所以结归于如来藏者。以作意之遮照当入任意之遮照耳。
○三了妄即真。
是故当知。身入虚妄本非因缘非自然性。
身入尚不可得。何言因缘况自然乎。即中云自然之言未必即指空生。如二卷云。我今观此觉性自然。非生非灭远离一切虚妄颠倒似非因缘。据此文安得谓从空生为自然乎。今文指身根之觉不从四性来为自然耳。
○六意入。是须菩提悟宝明空海处。分文为三一从真起妄。
阿难。譬如有人劳倦则眠睡熟便寤。览尘斯忆失忆为忘。是其颠倒生住异灭吸习中归不相逾越称意知根。兼意与劳同是菩提瞪皆劳相。
初句劳倦则眠是意根劳相。余是意根所有之相。故下结云兼意与劳同是菩提瞪发劳相。若据常解。六情昏昏曰眠。委放四支曰睡。今文眠属意根劳相。盖肉团心形如莲华上有七叶。合即为寐开即为寤。此胜义所依之浮尘根也。幽溪云。六入所破虽正在胜义。而胜义所依又在浮尘。如不动目睛瞪以发劳。耳根劳故头中作声。急畜其鼻畜久成劳。以舌䑛物熟䑛令劳。涉势若成因于劳触。劳倦则眠睡熟便寤。皆其事也。故六浮尘根皆属身根。如下云。寤寐二相随身开合是也。故知劳倦则眠睡熟便寤者意根所依浮尘之体也。揽尘斯忆失忆为忘者意根之用也。受寤受寐览之失之意根之正体也。忆之则生。失之则灭。又寤为生。寐为灭。两间名住。前后名异。是为颠倒生住异灭。即中云。初句是劳相。寤寐二种是肉团根相。忆忘生住异灭是意家之尘。而览之失之及吸习中归则意根之相。言颠倒者。若论真如安有四相。今有四相咸颠倒耳。吴兴曰寤则览尘斯忆。寐则失意为忘。又睡中有梦。寤中有忘。皆是览尘失忆之相。忆之则生。忘之则灭。故下文云因于生灭二种妄尘也。此二妄尘复为生住异灭四种细相。吸习等者。上来忆妄生灭已是意家所对之尘。而复云中归者。乃是吸习尘象中归意根。以尘对根说耳。释要云。意根是第七识。梵语讫利瑟吒耶末那。此云染污意。恒审思量名之为意。相宗所说但能缘内。计第八见分为内我。若小乘但说一切诸法皆从六识建立不说七八二识。然心亦多种。相宗说七识为心根是不可见法。非同色法可见胜义也。然今经不论色与不色尽是菩提性中无明劳相。皆同空华无体可得。以是藏性故也。补遗云。孤山以记忘为习。吴兴意谓意根览吸此记忘之相若学习然。疑者谓生可吸习。灭何可吸习。即中云既称为尘亦可吸习。如善灭恶灭之类。四相刹那不相逾越。言兼意与劳者。如人本不眠因劳故眠。足知其妄。意根之妄亦然。
○二辨妄无实二一约世谛假立。
因于生灭二种妄尘集知居中。吸撮内尘见闻逆流流不及地名觉知性。此觉知性离彼寤寐生灭二尘毕竟无体。
孤山曰。前举四相此唯二者。以生摄住。以灭摄异而且以忆者为生。忘者为灭。据孤山之释则生灭之言该前生住异灭寤寐忆忘八种法也。皆是前尘悉属所知。生灭非一名集知居中。五尘落谢影子皆意根所对故云生灭非一。集是集起与前发见发闻等其意皆同。吸撮皆取也。内尘者非同前五照外境界故云内尘。资中曰。眼耳取外境界刹那流入意地。从外入内名为逆流。至第二念流之不及故云流不及地。资中谓见闻是第一念意根吸取是第二念。反是第一念所不及耳。然古来解者。多以忆之则生为见闻逆流。失忆为忘为流不及地。如会解释良是。地之一字通乎生灭之间。忆忘二种皆觉知之性。则此性该昏明之相也。寤寐兼身根生灭。惟是意根所对故双举之。
○二约真谛无生。
如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即随灭将何为寐。必生时有灭即同无令谁受灭。若从灭有。生即灭无谁知生者。若从根出。寤寐二相随身开合。离斯二体此觉知者同于空华毕竟无性。若从空生。自是空知何关汝入。
熏闻曰。非寤寐来破共生。非生灭有破他生。不于根出破自生。空生破无因生。熏闻意谓寤寐是意家所对之尘又带浮尘根说则根尘共生也。幽溪曰。天如补注谓将何为寐令谁受灭为受二字当作知字。予谓若改字其义反晦。况既无寐不复有知。不若为字其义为顺。盖曰。既随寤灭将何人为寐者乎。既随生灭令谁人受灭者乎。幽祖之言是也。生即灭无者。谓当生时灭相已无则知亦无谁知生耶。破根生中云。随身开合者。指肉团心元属身根。肉团开则寤而合则寐。即胜义根亦托浮尘。所以肉团胜义咸属身根。如是则竟无知觉故同空华离二体者谓离开合之二体也。作此推检者。意明知觉必是觉性非关意根。人谓意根能知是妄计耳。根尘皆不能知而觉性随缘方有意知。然觉性实不从因缘生。故经云根尘皆无知也。不然岂人竟无知觉如木石乎。前后诸文义皆如是。如初卷云如是见性是心非眼。据此则知见闻觉知皆是常住真心之用。所以前明明暗根空皆不能见。今文明根尘皆不能知。总显真性能见能知其义是同。是知佛意原在言外令人自悟。中论推检其义亦然。若竟谓无知即成断灭见矣。又觉性虽随妄根妄尘能为见闻。而觉性中本无妄缘安有见闻。故见闻如幻毕竟叵得。如此明空不落断见。
○三了妄即真。
是故当知。意入虚妄本非因缘非自然性。
揽尘立根既皆无用故意入虚妄。觉性亦不从因缘有故非因缘。而觉性又必随缘故非自然。前云精觉妙明非因非缘亦非自然此不空之理也。六入虚妄非因缘自然明入理之门也。由门入理故二种非因缘自然其义元一。
○三会十二处二一总徴。
复次阿难。云何十二处本如来藏妙真如性。
云台宝网。寂光四德。普贤观法身遍处。琉璃光青光智性。故皆如来藏也。长水云处以生门为义。六根六境是识生处。根已破会今正会境。然亦以根相对而破故双问色生眼生等也。孤山曰。前六入破六根。虽以尘对辨而五意在根。今十二处虽根尘互破止破在尘。后十八界虽根尘识三相对而破而正意惟在识耳。即中云。前五阴中全约喻比用破执情。次六入中犹带譬喻显其妄相。今十二处乃至七大即于现前见闻之境及近所目击者示其藏性。譬意是同故不更述。
○二别示六一眼色处。是优波尼沙陀圆通。文分三一举事徴起。
阿难。汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。
前六入中先立次破。今汝且观下亦先立也。祇树泉池举目前所见色也。问。但举所见云何称立。答。前卷云。以目观见山河大地皆是无始见妄所成。则所见不可得其义明矣。今祇林是高泉池是下。尽取一刹那中所见是立之为观境耳。色生眼见是由尘发知。眼生色相是因根有相。亦为所破者。既有相见即须破除方显如来藏也。
○二牒执推破。
阿难。若复眼根生色相者。见空非色色性应销。销则显发一切都无。色相既无谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色见即销亡。亡则都无谁明空色。
初破眼生色相中以根为能生色为所生。见空非色者。谓目更观空空则非色。此时能生之根既转所生之色应消。不但空自空而色亦空。故云一切都无也。但一切法相待而有。色相既无何以显空。故曰谁明空质。今空元从色显。眼根不能生色明矣。空亦如是者。应云若复眼根生空相者。见色非空空性应灭。灭色可见灭空何状。此义可了故佛言存略或译者省之。二破色生眼见中以色为能生见为所生。此中亦以观空破色。谓所观之空非色。见离其母见当销亡。都无者。指观空观色之见都无。则正当观空时谁明空之与色。今既明空色则色不生眼见明矣。
○三了妄即真。
是故当知。见与色空俱无处所。即色与见二处虚妄本非因缘非自然性。
色不能生见则见无处所。见不能生色空则色无处所。故云二处虚妄。因色有见因见有色是因缘也。不因色而有见不因见而有色此自然也。二计俱离故眼色界即空如来藏性于兹显矣。
○二耳声处。是憍陈如圆通。文分三一举事徴起。
阿难。汝更听此祇陀园中食办击鼓众集撞钟。钟鼓音声前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。
桐洲云。击鼓以作众。撞钟以静之。又击鼓以报食办。撞钟则众来集。前后相读非齐出也。
○二牒执推破。
阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门一闻钟声同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住祇陀林中在室罗城则无有我。汝闻鼓声其耳已往击鼓之处。钟声齐出应不俱闻。何况其中象马牛羊种种音响。若无来往亦复无闻。
初句牒计。如我下破。先立喻。以佛喻声。城喻阿难耳。林喻余人耳。佛入城中则林中无佛。示同凡夫惟一色身也。此声下合。若有来往声即有限。声来阿难耳处则阿难耳中有声如佛到城也。目连迦叶耳中便无音声如林中无佛。今既俱闻则谓声来耳边非矣。次破耳往声处。即将世尊归林破之。耳有来往耳闻亦复有限。此中以佛喻耳。以林喻鼓声。城喻钟声。耳往鼓边则鼓边有耳如佛归住林中也。若钟鼓相续不妨更闻钟声。倘一时齐出耳必不能更到钟边。是时钟边无耳如佛不在城。况余声乎。若无下破无来往。谓声不来耳耳不往声闻义不立。是则有来往固非。无来往亦谬。义不可定不可谓实有也。
○三了妄即真。
是故当知。听与音声俱无处所。即听与声二处虚妄本非因缘非自然性。
耳往不可不往不可则听处不立。声来不可不来不可则声处不立。非来往则非因缘。非无来往即非自然。因缘自然俱非何但即空义成藏性亦显。
○三鼻香处。是香严童子圆通。文分三一举事徴起。
阿难。汝又嗅此炉中旃檀。此香若复然于一铢室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何。此香为复生旃檀木。生于汝鼻。为生于空。
长水云。此中但问境生之处不同前文根尘对破。窃观结文云香鼻与闻俱无处所是破根尘两处。而前文但从香破者正如古注云今十二处虽根尘互破正破在尘也。四十里者谓四面各十里。
○二牒执推破。
阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生当从鼻出。鼻非旃檀云何鼻中有旃檀气。称汝闻香当于鼻入。鼻中出香说闻非义。若生于空。空性常恒香应常在何藉炉中爇此枯木。若生于木。则此香质因爇成烟。若鼻得闻合蒙烟气。其烟腾空未及遥远四十里内云何已闻。
文分三节。初破鼻生。虽带鼻说实破香生处也。初句牒。称鼻下正破。称汝下纵破。设许汝鼻能生于香。生义虽成闻义不立。以但能出香不从外入。而与鼻合则非闻也。凡云闻者以入为义出非闻义。次空生中云。爇木有香共显二义。一非常住。二非生空。此以木生破空生也。三破木生。木既成烟。若蒙烟嗅香便得云从木生香。今既不尔何云生旃檀木。或云若生于木四十里内云何已闻是也。携李云。此中义理稍难成立。且鼻舌身三者是合中知也。设四十里内闻香亦是香有殊胜之力。其气远腾彼合知处久久方闻。而言不待鼻蒙烟气等甚与教相及现量相违。今此释者恐取圣人根力强利能速疾远闻。不取凡常钝劣者说。理实必须气通于鼻方得成闻。经中一往据粗显边似不到鼻故作斯破。吴兴云。敏师一往之说其实然也。若尔。但是香有殊胜之力不须更取圣人根力强利也。然合三离二是惟识法相。后文亦云香以合中知。俱舍不尔。如妙乐二十八引俱舍云。且六根中眼耳鼻三不假至者。还依不至可见对眼。可闻对耳。有气对鼻。舌身二根须到了者依至变现。今楞严所说香然一铢四十里内同时闻气不须烟到鼻边然后得闻。与俱舍最合。不必专据惟识以责经也。张华博物志云。汉武帝时。西国遣使献香四枚大如鸡卵。汉制香不满斤不得受。后长安染疫使者奏请焚香。烧一枚四十里间民疫病皆愈。香有殊胜之力明矣。律历志云。二十四铢为一两。今云一铢得四分一厘六毫六丝六忽。
○三了妄即真。
是故当知。香鼻与闻俱无处所。即嗅与香二处虚妄本非因缘非自然性。
香鼻与闻者。鼻字牒上鼻生。香字意牒空生木生。皆破香处。闻字破根。故知前但破香处今双破根尘二处也。非因缘自然者。香处不立破缘。闻处不立破因。若不缘鼻而有香不缘香而有鼻即自然也。二边既破中道即显。岂非如来藏性乎。
○四味舌处。是药王圆通。文分三一举事徴起。
阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。
二时大食小食时也。众中持钵者谓同众乞食。酥酪醍醐名为上味。遇必经心故独举之。先举空者。求其生处而不可得疑从空生。今文先标而后破也。
○二牒执推破。
阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜应不推移。若不变移不名知味。若变移者。舌非多体云何多味一舌之知。若生于食。食非有识云何自知。又食自知即同他食何预于汝名味之知。若生于空。汝啖虚空当作何味。必其虚空若作咸味。既咸汝舌亦咸汝面。则此界人同于海鱼。既常受咸了不知淡。若不识淡亦不觉咸。必无所知云何名味。
文分三节。初破舌生。若复句先牒。在汝下破。先一舌不知多味是约不变破。先正破。味既从舌生而口中只有一舌便只有一味。古注云。以味从舌味应无别是也。若酥酪醍醐只成一味石蜜亦然混滥极矣。黑石蜜者。善见律云甘蔗糖也。其坚如石。若不下纵破。设许味不变者。味既不分何名知味。次约变移破。若变移者。谓变移而又生于舌也。舌非多体谓口中无多舌。古注云。以舌从味舌便应多是也。既无多舌即止一舌。而变移则有多味。云何多味一舌之知。意言一舌不能生多味耳。次破食生。亦先正破。若谓味生于食。而味由知有离知无味。后文云必无所知云何多味则全以知为味其义明矣。然食无情识而以为味生于食可乎。云何自知。言云何自知味之美也。又食下纵破。设许食能自知即非汝知。虽非他食而义已同于他食矣。此与汝何涉而名从味所生之知乎。三破空生。先劝啖空审味。因计食中之味皆从空生。则目今太空亦必有味须啖而审之。必其下次约一味推破。初句按定咸味。既咸下明展转成谬。先通身是咸缪。舌面既咸何但咸面通身皆咸故同海鱼。次惟咸无淡谬。遍界皆咸则无有淡。受此咸者何由知淡。三并不识咸缪。咸淡相待无淡则不知咸矣。结云必无等者。味由知显不知则无味也。
○三了妄即真。
是故当知。味舌与尝俱无处所。即尝与味二俱虚妄本非因缘非自然性。
味字破空生食生。舌破舌生。破外尘也。尝字破内根。观下即尝与味之言则知舌味二字是专破尘明矣。非因缘者。非根则非因。非尘则非缘。若不因舌食空三处而有味尘亦不藉因缘而有内根是自然也。因缘自然俱非藏性显矣。
○五身触处。是䟦陀婆罗圆通。文分三一举事徴起。
阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知谁为能触。能为在手。为复在头。
世尊寻常诫敕弟子。一日三摩其头。口诵云。守口摄意身莫犯如是行持得度世。言此摩所知者。如色香等虽不见不闻体是外尘。今触必待知而成尘故云此摩所知。所知指触尘也。能触指身根也。又所知指冷暖涩滑等。能触即知冷知暖之身根。故可以所为无知触为有知。云在手在头者。手是吾手。头是吾头。在手则手为能触而头为外尘。在头则头为能触而手为外尘。义实难定故双举之。又头痒而以手搔之则能触在头。手冷而就暖于身则能触在手。今晨朝摩头非此例也。问。下破中有五段今何但举二义答。下文五段次第相生故但标初二义也。
○二牒执推破。
若在于手。头则无知云何成触。若在于头。手则无用云何名触。若各各有。则汝阿难应有二身。若头与手一触所生。则手与头当为一体。若一体者触则无成。若二体者触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。
初二破在手在头是破互有互无。初若在句牒执。头则无知定也。云何成触破也。若能触在手。头则同于木石何以成头之触乎。次番若能触在头手亦同于木石。必不能举手摩头安得名触。是皆以能为有知所为无知耳。三破各有。初句立计。谓头亦有知手亦有知名各各有。汝则句破也。能知是身根故破应有二身也。四破一触。初若头至所生立计。二身既破须计一触。一触者谓头与手。止在一身安有二触生起故云一触所生。则手下定。若一下破。既名一触是手与头当粘着而为一体。一体则触不成矣。一体既穷还计二体故更破二体。此中体则有二触惟是一。体虽有二而又不得同上之二身。以带有一触之义故。触虽是一而又不同上文一触所生。以头手毕竟成二之故。则知触者必属一边故问触谁为在。谓在手耶。在头耶。次破中云能所者即头手也。在能者。头亦可为能。手亦可为能。而在头之能则不在手之所。在手之能则不在头之所。在所者。头亦可为所。手亦可为所。而在头之所则不在手之能。在手之所则不在头之能。须知触谁为在与初二破不同。前对所论能。能为有知所为无知。今知通能所而在能则非所在所则非能。以一触必有所属故也。问。前既以所为无知何前后相违耶。答。初二破中对能论所。所为无知无用。元是破辞不可定执。今以头手相对则知又通能所。观第三破中云各各有故不定以所为无知矣。又能所之名亦通头手不定以头为能触也。次破空者。既在头不可在手不可。应是头手中间有空成触。故须破之。初二破头手可当自生他生。三各各有去是破共生。今破空是破无因也。
○三了妄即真。
是故当知。觉触与身俱无处所。即身与触二俱虚妄本非因缘非自然性。
结中言觉触者。因觉名触故曰觉触。头手相对不知何者是外尘是无触处。不知何者是内身是无身处。二处及空俱不能定能所。是非因缘。若天然有身不藉触显。天然有触不赖身显。是自然性。情计俱离如来藏显。
○六意法处。是摩诃迦叶圆通。文分三一举事徴起。
阿难。汝常意中所缘善恶无记三性生成法则。此法为复即心所生。为当离心别有方所。
幽溪曰。意根为能缘。善恶无记三性为所缘。意中所缘等者。虽标所以彰能实弃能以显所也。生成法则者。法法尘也。则矩度也。如伏羲以八卦而矩度万物。乃天然矩度不加勉强。意之所缘何翅河沙。善恶无记三性摄尽乃生成之法则非尘外之强名也。温陵以善恶为缘虑心无记为昏住心。夫不属善恶即名无记何定属昏住乎。
○二牒执推破。
阿难。若即心者。法则非尘非心所缘云何成处。若离于心别有方所。则法自性为知非知。知则名心。异汝非尘同他心量。即汝即心。云何汝心更二于汝。若非知者。此尘既非色声香味离合冷热及虚空相当于何在。今于色空都无表示。不应人间更有空外。心非所缘处从谁立。
初破即心。言云何成处者谓云何对心而成二处也。二破离心。先牒计双徴。知则下破有知。知则名心此句是定。离心有法法既有知亦名为心。异汝下破也。离心则异汝有知则非尘。异汝是他故同他心。即汝即心者防转计也。虽离于心而元即汝不是异汝。虽离于心而元即汝心不同他人之心。此句对上文说。即汝对上异汝。即心是非他心。如是则汝有二心。云何汝心更异于汝元来之心耶。前已破即心今又破者。前但破即心。今破离中之即耳。若非下破非知。非知则与意根不同是意家所不摄宜属外尘。而又非五尘及空则法尘在何处耶。今于下明无表示。色空之内既无表示应在空外。而人间岂有空外乎。结中约离心说故曰心非所缘。非色非心故曰处从何立。又解。上色空诸境无此法尘除非心是法尘。而心非所缘何以成尘。心境俱非法尘处从何立。
○三了妄即真。
是故当知。法则与心俱无处所。则意与法二俱虚妄本非因缘非自然性。
上明法处即心离心义俱难定。则法处虚妄意根之妄亦然。若因心有法因法有心谓之因缘。离心有法离法有心谓之自然。二计俱非。如来藏显。上来十二处俱破。意显有相对待之法莫非虚妄。惟绝对待色心不二之法乃为真实。因缘自然俱非即中道也。
○四会十八界二一总徴。
复次阿难。云何十八界。本如来藏妙真如性。
以法界对法界起法界。故皆本如来藏妙真如性也。温陵曰。根境识三各六。分内外中为界。长水云。梵语䭾都此云界。界是因义。根境识三互为因故。又种族义。根境识三各一种族。又眼等六种族别故。幽溪曰。因界者因之为界也。如经云。此识为复因眼所生以眼为界。因色所生以色为界。然则虽曰十八义惟成六。以曰此识故也。前孤山云。十八界虽根境识三相对推破而正意惟在六识。厥旨显然。若以族释界则根境识三各有种族。十八之义仍显。孤山又曰。本如来藏者。妄执既破藏性即立。故此一经原始要终皆即破即立。虽或偏破而未尝不立。虽或偏立而未尝不破。文有出没旨常圆备。破即空也。立即假也。破立相即即中也。以此中文意虽修从空出假之观。而意在圆融不过兼别而已。故首标如来藏性。五阴三科其义咸尔。
○二别示六一眼识界。是舍利弗圆通。文分三一指解徴起。
阿难。如汝所明眼色为缘生于眼识。此识为复因眼所生以眼为界。因色所生以色为界。
霅川曰。如汝所明者。小乘所解因缘生法皆是实有不了即空。今据彼诘之用破其执也。他皆仿此。即中云。阿难是初果人见因缘而悟道故云如汝所明也。外典言一生二。夫一则不生岂能生二。今明眼色二法生识之一法。此世间现见内教所以异于邪宗者在此。
○二牒执推破三一破以眼为界。
阿难。若因眼生。既无色空无可分别。纵有汝识欲将何用。汝见又非青黄赤白无所表示从何立界。
独因眼生则定不用色空。既无外尘识为可废。言识无用者欲显其不能立界也。如国家任人必其有用然后立之。无用不立。今识亦然。汝见下明单根无色。真际曰。汝见指根也。是不可见有对色。非青等色故不可见。能照境发识故有对。此是胜义根非浮尘根。既不可见即无表示。即中谓汝见非青黄赤白者。谓汝见虽现在前如前云此见周圆是也。但见非青黄赤白有何表示。则不能生识矣。
○二破以色为界。
若因色生。空无色时汝识因灭云何识知是虚空性。若色变时汝亦识其色相迁变。汝识不迁界从何立。从变则变界相自无。不变则恒既从色生应不识知虚空所在。
交光云。文意明变与不变皆应不识空。皆应不立界。而交错成文。前以从变为不识空。而后以不变为不识空。前以不变为不立界。而后以从变为不立界。其说是也。于中初约识灭破。既从色生。空现色亡识应随灭云何识知虚空所在。二约识不迁破。若当色变而汝元识其变则汝识不迁明矣。但此识本从色生。既无色相从何立界。三从变不成界破。识从色变则识亦迁变。若对虚空更无有识。是不但不迁无以立界而从变亦无界相也。四不变不知空破。从色而生祗应见色名之为恒。是不但识灭不能知空即识不灭亦不能知空也。上四节皆破色不能生。从无而有岂得认识为实有乎。
○三破眼色共生。
若兼二种眼色共生。合则中离。离则两合。体性杂乱云何成界。
合则中离离则两合者。交光所解不如旧释。仁庵云。约离合论无中位也。合则中离者。言此识半合于眼半合于色而中位离矣。离则两合者。承上句而言。谓中体既离两属眼色祗成两合有何中位。其说与旧解大同。孤山曰。体性杂乱者谓根境两属乖种族也。
○三了妄即真。
是故当知。眼色为缘生眼识界。三处都无。则眼与色及色界三本非因缘非自然性。
眼识界如文所破。既无中界内外不成。前文云眼色为缘生于眼识是界缘也。不因眼色即属自然。根境例之。问。眼识名识界何也。答。单根不能生识。对色生识故名识为色界。后文例之。
○二耳声识界。是普贤圆通。分文为三一指解徴起。
阿难。又汝所明耳声为缘生于耳识。此识为复因耳所生以耳为界。因声所生以声为界。
又汝下指解。此识下徴起。
○二牒执推破三一破以耳为界。
阿难。若因耳生。动静二相既不现前根不成知。必无所知知尚无成识何形貌。若取耳闻。无动静故闻无所成。云何耳形杂色触尘名为识界。则耳识界复从谁立。
古人以此文配胜义浮尘二根其说最是。但若取耳闻等不必即破浮尘。当取耳形为浮尘耳。初明耳胜义根因动静而有无尘则根不立。必无所知者。判定离尘则根必无知也。根尚无知何能生识。若取下破转计。计云。动静二相不现前时不能生识。今取耳正闻时应能生识。此是共生正意是从根生。破云。耳正闻时闻根元赖动静而有。无尘根亦不立安谓根能生识乎。云何下正破浮尘根故云耳形。然耳形虽属耳根尚杂色法。所对即是触尘宜属身根何能生耳识耶。则耳下双质二根也。
○二破以声为界。
若生于声。识因声有则不关闻。无闻则亡声相所在。识从声生。许声因闻而有声相闻应闻识。不闻非界闻则同声。识已被闻谁知闻识。若无知者终如草木。
声能生识何假于闻此亡根也。若无有根声亦不有此亡境也。根境俱亡识从谁生。识从下防转计也。谓识必从外声而生而内闻亦不可缺此似共生正意在从声生。以上文云无闻则亡声相所在故今须有闻方有声相。破云。闻应闻识者谓耳根应闻此识也。识得声之气分识亦有响故是可闻。不闻非界者。谓若不闻识识界安在。若果闻识识即有响便同外境。识已被闻者。被字上声。识已成无情之法对根而为所闻。夫识心了然方知己之闻声。今识化为无情谁知根之闻此识耶。若无知者。听而不觉虽有闻根如草木耳。
○三破耳声共生。
不应声闻杂成中界。界无中位则内外相复从何成。
单根单境既不生识或计根境共生。但有情无情种类各殊岂得杂成中界。中位是根尘和合之处。若无和合。则根境不相到何内外之有。
○三了妄即真。
是故当知。耳声为缘生耳识界三处都无。则耳与声及声界三本非因缘非自然性。
如上所破中及内外义俱不立故三处都无。岂得约都无而论因缘。又约都无而论自然。是计梦境为实有也。二边俱非如来藏妙真如性由兹显矣。
○三鼻香识界。是孙难陀圆通。文分三一指解徴起。
阿难。又汝所明鼻香为缘生于鼻识。此识为复因鼻所生以鼻为界。因香所生以香为界。
鼻香是二法。生识是一法。所生惟一故叩其因鼻因香也。
○二牒执推破二一破以鼻为界二一立徴。
阿难。若因鼻生。则汝心中以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性。
肉形即浮尘根。嗅知即胜义根。下文因肉鼻无在是胜义难安。
○二推破二一约浮尘根破。
若取肉形肉质乃身。身知即触名身非鼻。名触即尘。鼻尚无名云何立界。
初句牒计。据世间人皆谓肉形为鼻耳。肉质下破其所取之谬。鼻之肉形元附于身故肉质乃身。若取其尘。便是寒暖痛痒之类岂非触乎。即触等者。上二句明其所取。今二句明其所非。以身夺鼻。以触夺香。名无两属故俱非也。触即身尘故曰即尘。据其所取尚失鼻名况其实耶。
○二约胜义根破。
若取嗅知。又汝心中以何为知。以肉为知则肉之知元触非鼻。以空为知空则自知肉应非觉。如是则应虚空是汝。汝身非知今日阿难应无所在。以香为知知自属香何预于汝。若香臭气必生汝鼻。则彼香臭二种流气不生伊兰及旃檀木。二物不来汝自嗅鼻为香为臭。臭则非香。香应非臭。若香臭二俱能闻者。则汝一人应有两鼻。对我问道有二阿难谁为汝体。若鼻是一香臭无二。臭既为香香复成臭。二性不有界从谁立。
初句总牒。取嗅知即取胜义根也。次句徴起。以肉下破中文分四节。初破以肉为知。言以肉为知者。前文若取肉形是但取肉。今取肉形而具嗅知之性也。据世人意孰不以肉鼻为能闻而岂识其谬耶。既从肉取知则仍取肉上之知故云元触非鼻。次破以空为知。空者鼻中倒垂之空也。此中堕根不能觉之过。如是下推广其说。鼻空有知则一切虚空皆应有知故云虚空是汝。鼻肉无知则遍身皆无知故云汝身非知。孤山云。言空是汝则不见形。言身是汝则不能知。两求不得则无所在。其说是也。三破以香为知。上因世人皆以肉鼻为知故破肉知。除肉惟空故破空知。今或计香能发胜义则全赖此香故破以香为知。与下香能生识不同。意谓以香为知则离香无知故知自属香也。四破香臭生鼻。此因上第三破而生转计。计云。非不相关香臭到鼻鼻知香臭。余处不觉故香臭生鼻。此计似以香臭共鼻能生。而生处在鼻。所云必者谓是肉是空。鼻虽难定然必赖鼻也。既云香臭生鼻则仍取胜义之知亦复宗归鼻根耳。则彼下破中文为五重。一约流气生鼻破。流谓流动。流动之气不生于木而生于根何名流气耶。二二物不来破。二物若来可云香臭生鼻。苟俱不来鼻于香臭当何所属。若不来无有香臭则香臭不生于鼻明矣。三香臭偏属破。香臭决不两立。纵许其香香则非臭臭必与香为二。纵许其臭其义亦然。此似约不来时说也。四以根从境破。谓鼻若不偏二俱能闻。俱闻即是俱生故一人应有两鼻。复以人从根应有二人。当以香者为阿难臭者为阿难耶。五以境从根破。因上破二鼻。今计一人只有一鼻。香臭皆从一鼻生复用一鼻闻是无二也。臭既下破。生香即是生臭。闻香即是闻臭故。长水云。若无香臭说何为知名生识界。问。此文名破胜义何以为胜义耶。答。嗅知是胜义之用。人谓胜义附于肉形便知香臭是以肉为知。破云。若取身浮尘根即取身胜义不过肉之知耳。其所知即是触而非鼻。胜义根所附既非能附岂是。或谓胜义赖空取香是以空为知。故复破空皆破胜义根也。
○二破以香为界。
若因香生识因香有。如眼有见不能观眼。因香有故应不知香。知即非生。不知非识。香非知有香界不成。识不知香因界则非从香建立。既无中间不成内外。彼诸闻性毕竟虚妄。
初句牒。次破中先以眼见立例。文有法譬合。识因句是法。如眼下是喻。因香下是合。知即下次以知不知对辨。若曰能知则非香生。若曰不知即不名识。香非下明不知堕二种边。一香界不成过。不以识而知香则香界何在。二识界不成过。识不知香是无有识。而以为从香生识何耶。既无下总结破也。
○三了妄即真。
是故当知。鼻香为缘生鼻识界三处都无。则鼻与香及香界三本非因缘非自然性。
中间内外俱破则三处都无。又前约浮尘胜义是破鼻根香尘。不能生识是破香界。即三处都无也。三处相因是声闻因缘之义。若不相因是外道自然之计。二义俱破如来藏显。
○四舌味识界。是富楼那得圆通处。文分三一指解徴起。
阿难。又汝所明舌味为缘生于舌识。此识为复因舌所生以舌为界。因味所生以味为界。
○二牒执推破四一破从舌生。
阿难。若因舌生。则诸世间甘蔗乌梅黄连石盐细辛姜桂都无有味。汝自尝舌为甜为苦。若舌性苦谁来尝舌。舌不自尝孰为知觉。舌性非苦味自不生云何立界。
破中先约五味破。问。此文辨从舌生识何先破从舌生味耶。答。识从舌生则不从味生。无味何由生识。故先从舌生味而后可云从舌生识。言都无有味者。谓味不从物生惟从舌生也。因举无五味以问舌根。谓诸味不来之时舌作何味。次舌性苦者但举一味为例。谁来尝舌者。谓能尝之根已为所尝之境更无他物来尝舌也。舌不自尝者谓舌根又不能自尝也。两句自他相对皆不能尝孰知觉其苦乎。次破非苦者。谓味必从舌生而舌又无味。味自不生矣。既不生味则不生识。
○二破因味生。
若因味生识自为味。同于舌根应不自尝云何识知是味非味。又一切味非一物生。味既多生识应多体。识体若一体必味生。咸淡甘辛和合俱生诸变异相同为一味应无分别。分别既无则不名识云何复名舌味识界。
初句牒。次破中分三。初引例无知破。识从味生识即有味。如父姓张子亦姓张也。同上若舌性苦舌不自尝岂知是苦非甜乎。二又一切下以心从境破。如前五味各从一物而生。识既从味生亦应多体。是识从于味识即成多也。三识体若一下以境从心破。多体既破应计一识。而此一体必由味生。是则多味而入一体便成一味。识生之时必无分别。谓纵在异时(先咸后苦名为异时)亦无分别岂成识乎。又云何名舌味所生之识界耶。吴兴云。咸淡甘辛略举四味。详则有六更加苦酢。言和合者众味共成也。俱生者本性不易也。变异者烧煮异本也。
○三破虚空生。
不应虚空生汝心识。
上明舌不能生味不能生应是虚空所生。而虚空自不能生识也。
○四破和合生。
舌味和合。即于是中元无自性云何界生。
破和合者。若和合生则所生识全是舌之与味安有自性。既无自性便无识界。交光曰。无性者无两开各自之性也。又云。云何界生者。言根尘既已合一尚无自性。岂有中间空隙以容识界之生乎。然无性之言教家常用。如斯之解实所未见。良由交光平日不用四性推简以观其心故茫昧如此。孤山曰。初因舌是破自生。二因味是破他生。三不应虚空是破无因生。四舌味和合是破共生。前后诸文皆尔此中最显。
○三了妄即真。
是故当知。舌味为缘生舌识界三处都无。则舌与味及舌界三本非因缘非自然性。
○五身触识界。是优波离圆通。文分三一指解徴起。
阿难。又汝所明身触为缘生于身识。此识为复因身所生以身为界。因触所生以触为界。
○二牒执推破三一破以身为界。
阿难。若因身生。必无合离二觉观缘身何所识。
必无合离者谓必不取合离二触也。初心在缘名觉。细心分别名观。合离二触是生觉观之缘。
○二破以触为界。
若因触生。必无汝身谁有非身知合离者。
必无汝身谓必不取身根也。徒触不知故云谁有非身知合离者。
○三破身处合离。
阿难。物不触知身知有触。知身即触。知触即身。即触非身。即身非触。身触二相元无处所。合身即为身自体性。离身即是虚空等相。内外不成中云何立。中不复立内外性空。则汝识生从谁立界。
初二句正明和合。盖触尘与余尘不同。如色香等虽不见不闻亦得称尘。今触必待知而后成故徒物不名为触。亦无有知。待身知而后名触是全以知为触也。知身下正破共生。先定。次破。定中言知身即触者。如知冷暖在身即是知身。而此冷暖即触也。言知触即身者。知受冷暖之触即是知触。而此冷暖实在身也。即触下破。既谓之触则内相不成故非身。既谓之身则外相不成故非触。所以下云内外不成。须知界相既分内外恒别。若相混则俱非矣。言身触无处者。非身则身处不立。非触则触处不立。合身下双破离合。如上身知有触皆就合说。夫触法有八。痛痒轻重冷暖涩滑。痛痒是风相。轻重是地相。冷暖是火相。涩滑是水相。凡合于身皆成自身体性。所以身触二处两皆不立。若就离说亦无二处。何者。色声等虽离诸根元是外尘。惟有触尘离身不立。即同虚空何名身触。故二处亦不立其义明矣。上双破离合竟。下总结破。如上若离若合内外两皆不成。内外不成则中无所显。故云中云何立。中位即识也。中既不立。则根尘不相到而内外亦空矣。则汝等者。长水云。三处俱空识从何立。
○三了妄即真。
是故当知。身触为缘生身识界三处都无。则身与触及身界三本非因缘非自然性。
须知十八界中虽正破识亦兼破根尘。如上初破徒身。次破徒触。三破合离。皆先破根尘以及于识。所以结云三处都无也。又佛明阴入处界诸文悉是止观。行人须依教以观其心今生必不空过。若但消文。正如止观云。黑蚖怀珠何益于长蛇者乎。
○六意法识界。是目连尊者圆通。文分三一指解徴起。
阿难。又汝所明意法为缘生于意识。此识为复因意所生以意为界。因法所生以法为界。
若云从因缘生皆是无常则就声闻所明已是析空之道。析空即无常也。但未明无常即空况即假中。故今徴起为显三谛在一心中令当机入如来藏耳。
○二牒执推破二一破以意为界二一约法有无破。
阿难。若因意生。于汝意中必有所思发明汝意。若无前法意无所生。离缘无形识将何用。
必有所思者。谓汝意中必有所思之法尘然后显发其意根之用。若无现前所缘之法尘则意亦无从生起。如前耳识界中文云。动静二相既不现前根不成知。今亦例之离缘等者。长水云。尚无根之形貌况所生识将何起用。
○二约识同异破。
又汝识心与诸思量兼了别性为同为异。同意即意云何所生。异意不同应无所识。若无所识云何意生。若有所识云何识意。惟同与异二性无成界云何立。
此文亦破意生。俱舍云。集起名心。筹量名意。了别名识。今文识心同彼第一。思量同彼第二即意根也。兼了别性同彼第三即意根所生之识也。长水云。识心第八也。思量第七也。了别第六也。七八二识俱第六根亦同名意故此双问。此解与今大同。同意下破同异也。若识同意。意既明了识亦明了。则识亦可称意方将成一体之义。岂得谓根为能生。识为所生。故同则不成能所也。若识异意。种类不同则所生应无所识故异亦不成意识。若无下更明同异皆不可说。不但异不成意识。意既明了。所生何得顽愚故异乃必无之事。不但同不成能所。识既与意同其明了云何有识与意之异故同乃必无之事。所以下即云惟同与异二性无成。如是则识界云何可立耶。海印师云。据上必有所思而推之者是将三义而合辨之也。识心者即意根也。诸思量者即尘境也。了别性者即识体也。由有所思之相方成意根之知。所以将是三事而合辨之。其说亦是。
○二破以法为界。
若因法生。世间诸法不离五尘。汝观色法。及诸声法。香法。味法。及与触法。相状分明以对五根非意所摄。汝识决定依于法生。今汝谛观法法何状。若离色空动静通塞合离生灭。越此诸相终无所得。生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。所因既无。因生有识作何形相。相状不有界云何生。
先约外五尘破。初法字指法尘。诸法下皆指五尘为法。非意所摄者如上诸尘非意根所能缘也。若是则法尘果何在乎。汝识下次正约法尘破。言决定依法者。计谓不缘五尘所以决定依于法尘。故使谛观法尘之法有何相状。若离下此文正指五尘生灭以为法尘。盖念前五尘即谓之生。不念则灭。如前云览尘斯忆失忆为忘。注云。忆之则生忘之则灭是也。如此生灭不过五尘影子而已。越者超于外也。此诸相者五尘影子之相也。此二句义似重叠。然若离句虽总举六尘而意重于生灭。次句云诸相单指意根中五尘影子。以生灭中有前五尘落谢之相其相最多故再言之。生则下明法尘无实。念前五尘则谓之生岂更有别法生乎。不念则灭岂更有别法灭乎。夫诸法如影所以诸法皆空。今法尘元是影事有何实体。所因下明生。
识亦无。所因之法尘既无因之生识复作何状。则识界不能立矣。
○三了妄即真。
是故当知。意法为缘生意识界三处都无。则意与法及意界三本非因缘非自然性。
文自五阴来皆云本非因缘非自然性。夫非因缘生法则非有。若法离因缘即自然性。而法性必随诸缘则非自然。是非无。非有非无是中道义。又有义者。离有则入空。离空亦可入假。入假是覆疏倒入正是别教之义。所以自五阴来皆具圆别二教。虽具圆别二教正意在圆。故此文名诸三摩提又首标如来藏妙真如性也。
○三约中道了义酬禅那以明圆理。此文明七大广显性具。观性具者不同但空。亦异但中。观但空者。观法不从自他共离生性相俱空妄法非有真亦叵得。今性具之理远取诸物近取诸身。法法圆融尘尘周遍故与空不同也。观但中者。观常住真心离因缘自然。不可以智知不可以言议。然不具法故名但中。今性具之理遮照咸备。虽具而空虽空而具故与但中不同也。温陵云。大性先非水火亦非空识。全一如来藏体循业发现而已。七大既尔万法皆然。凡我依正先非根身亦非器界皆即循业之相。性真圆融初无生灭。幽溪曰。温陵此语虽本诸经文。后之阅者要知先非之义不则几同偏教矣。盖言七大之性非如世间水火有互相陵灭之相不无性具之理。如云性色真空性空真色等皆性具中明文了义。故知天台一宗深谈性具。与佛诚言同示一律。即中云。辅行二十卷云。一家教门永异诸说。该摄一切十方三世若凡若圣一切因果者。良由观具。具即是假假即空中。理性虽具若不观之但言观心则不称理。又释签解能观心性名为上定云。若以心性观彼界如。界如皆空。常具诸法。非空非具而空而具。双遮双照非遮非照。亦秪是一念心性而已。如斯之定讵不上耶。由荆溪二文观之具之与空二义一体。故幽溪深明性具诚得佛旨。而温陵亦无失也。以此答禅那者。梵语禅那秦言静虑。静即空也。虑即假也。空假不二正是中道。故今明中道了义是答禅那有何惑哉。问。具既是假何约此以论中乎。答。具是中道中之假法。以中道中元具三谛。性具之假即第一义空方是中道。今文亦非但明性具。如经云性色真空。又云清净本然。夫清净则无一法可得岂非第一义空。故今中道了义是圆融三观之道也。文分二一疑请。
阿难白佛言世尊。如来常说和合因缘。一切世间种种变化皆因四大和合发明。云何如来因缘自然二俱排摈。我今不知斯义所属。惟垂哀愍开示众生中道了义无戏论法。
幽溪云。如来常说和合因缘者即前引楞伽经中所演。彼外道等常说自然我说因缘非彼境界也。因缘而言和合者。因亲缘疏二法和合而有生也。种种变化者。有情则生死死生。无情则变生作熟化有为无等。不出地水火风四大。世相无他惟此而已。此昔日以因缘破自然之正谈。夫以正破邪则邪去而正留。今日二俱排摈未知斯义所属。即中云。二俱排斥自属中道双遮之义。闻者未达圆旨不知不变随缘故云不知斯义所属。如下七大文中深明不变随缘得此则义有所属矣。又不变随缘是双照也。非因缘自然是双遮也。遮照不二体用始备名中道了义无戏论法。戏论即指因缘自然也。言了义者。前文已有中道但未明了义。今对前文名为了义。若对前五阴三科则以遮照俱备方名了义。若对前初卷已来诸文则以不带空假纯明中道。而中道中自具三谛名了义。盖此经圆别并明约次第以论不次。自初卷来共有五番圆别进否之义。初从假入空中以观假为入空之诠。故首标三摩提而于文首即建圆宗云有三摩提名大佛顶首楞严王具足万行。故知空前之假达之即是一心三观。在别教人不达圆宗七处徴心仅或空前之假。所谓圆融不碍隔别也。此第一番圆别进否之义。次正入空开示奢摩他路文有三番进否。进则明圆否则明别。如前已说。次明诸三摩提是从空出假。文首即标如来藏妙真如性亦是明一心三观。而五阴三科文末皆云本非因缘非自然性。遮照未备亦是带别。所以总结上文共有五番进否。今七大文。在别教次第。已入中道第一义谛。次第三观会入圆宗。若在圆教虽初后无殊。而达惟心了体具前文之义至后更鬯。独称了义其意在此。讲者若贵简要。则但以遮照俱备为了义亦无失焉。幽溪曰。此经当机每以因缘自然为问者有两说焉。一以此经为圆顿博地凡夫可即生成办大事。故所问至浅而所示至深。一以因缘自然等语义本该深。况有真因缘自然者在。以近钩玄椎砧相应。然当机问意以四大发起七大。七大与阴入处界同耶异耶。或谓七大即十八界。地水火风空之五大六尘摄也。见大六根摄也。下见大文云如一见根见周法界。听嗅尝触觉触觉知妙德莹然遍周法界。岂非六根摄耶。识大六识摄也。故知七大即十八界。阴入处界及七大祗开合之异耳。又复二十五圆通既各有属。则七大与界虽同而异不可不知。如四大中所具四微有多少之别。风但有触。火具色触。水具色触味。地具色香味触。能具所具未可全同故圆通亦异。空虽属色。而今经恒以色空相对则空非即色。见大识大是总。六根六识是别。总别不同圆通亦异。故成二十五门也。
○二开示二一诃诫。
尔时世尊告阿难言。汝先厌离声闻缘觉诸小乘法发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕。汝虽多闻。如说药人真药现前不能分别。如来说为真可怜愍。汝今谛听吾当为汝分别开示。亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然承佛圣旨。
问。阿难何处厌小求大。答。即经初云。殷勤启请十方如来得成菩提妙奢摩他等是厌小求大也。诸法不生惟如来藏是第一义谛。若因缘生法秪是世谛。后文云。我说佛法从因缘生非取世间和合粗相。今阿难执四大和合岂非世间和合粗相。乃世谛中之最浅者于论成戏于想成妄。缠绕即疑惑之相。此责阿难执世间因缘而昧第一义谛也。诸佛秘藏靡不悉知故云说药。今闻佛法皆如来藏名真药现前。举昔方便疑今真实是不能分别。此责阿难虽有多闻而昧实相也。汝今下诫听。实相是三谛之理。下文明七大正是实相为大乘之体。通达即成体家之宗矣。次当机伫听。如文。
○二正说二一牒疑总示二一牒疑。
阿难。如汝所言四大和合发明世间种种变化。
○二总示。
阿难。若彼大性体非和合则不能与诸大杂和。犹如虚空不和诸色。若和合者同于变化。始终相成生灭相续。生死死生生生死死。如旋火轮未有休息。
总示中先言大性者。阿难自引四大和合之言。今佛答中辨大性与相非和不和者。欲明性具随缘不变之旨故以性相为言端也。大性之显即下文性水性火之性也。幽溪云。此经始终一理皆明即空即假即中之旨。如下性色真空性空真色此为妙俗。清净本然此为妙空。周遍法界此为妙中。圆融三谛总属圆中。全理具而为事造故有世间七大之相。如来将欲开示先以非和不和示之。谓若大性非和合者则不能与大相杂和。因设喻云。犹如虚空不和诸色。斯则佛性不能变造诸法。性居相外而相不即性。非但无情无即性之理即有情亦无归真之期矣。今下文明有情无情皆有佛性岂非性相和合而成耶。若性之与相实和合者。则相有生灭而性亦随之故云同于变化。言始终相成生灭相续者。始终亦生灭也。生为始。灭为终。上句明相成。下句明相续。续者谓生而即灭灭而即生。生死死生者顺次而言。生生死死者间隔而论。因设喻云。如旋火轮无有休息。旋火之轮无有实体喻虚妄相成相续。斯则真如有随缘之污众生无息妄之年矣。今现见有出生死人岂果无休息耶。非和合既不可。和合又不可。非双遮双照中道了义而何。是为总示七大之旨趣也。
○二历大别显七一地大为四一示地性无坚。
阿难。如水成冰冰还成水。
欲明地大皆双非双照性色真空性空真色清净本然周遍法界。先示其性本皆圆融初无坚执。循业发现时不妨结成无明大地坚碍非常。复性还源时还归清净流澌圆融法性。盖当时法性之与无明遍造众恶名之为染如水成冰也。今日无明之与法性遍融诸法名之为净冰还成水也。此岂非地性融通。而初无坚执之性。故可以循业发现亦可以清净本然耶。如下推破乃冰还成水之功夫。今则直示性本圆融耳。天溪师曰。冰即地也。大论云。水以寒因缘故成地。观无量寿佛经有冰地观是也。若据请观音经应云地性无主。今云冰还成水则科为地性无坚为妙。凡六大前。必皆先示大性。而吴兴等师擘地性二句为总示非也。
○二举色空相成。
汝观地性。粗为大地细为微尘。至邻虚尘析彼极微色边际相七分所成。更析邻虚即实空性。阿难。若此邻虚析成虚空。当知虚空出生色相。
文有二义。先明析色成空。霅川曰。汝观地性。盖指析法差别之性非真性也。随文释义不可混同。如地持中有二法性。一事法性性差别故。二实法性性真实故。粗谓粗大之粗。细谓微细之细。经中尘有三名。一微尘。二极微是色边际相。三邻处尘。析极微为七分便成邻虚。是一极微为七邻虚尘也。更析邻虚即入空矣。孤山曰。邻虚尘者。以此尘至细邻于虚空故。七邻虚为一透金尘。七透金尘为一透水尘。七透水尘为一兔毛头尘。七兔毛头尘为一羊毛头尘。七羊毛头尘为一牛毛头尘。七牛毛头尘为一隙中游尘。准孤山此言。则经云极微色边际相乃透金尘也。更析邻虚即实空性者。小乘中以析空为拙度。若据止观以无常为正析。析尘为邪析。止观引释论云。若有极微色则有十方分。若无极微色则无十方分。若析极微色不尽则成常见有见。若析极微尽则成断见无见。此外道析色也。(云云)论文仍明三藏析色之观云。色若粗若细总而观之无常无我。何以故。粗细色等从无明生。无明不实故粗细皆假。假故无常无性即得入空。上皆止观文也。然法界次第中亦有析尘之言。故知佛法中仍以此为助道。今经持地菩萨云。观身微尘与造世界。所以微尘等无差别。金刚云。若有善男子善女人以三千大千世界碎为微尘。如经所言皆空观成就之相。但经中析身析界至成微尘即是空观已成之相。今文更析邻虚入空并尘不可得也。次明从空生色。幽溪云。若此邻虚析成虚空者牒小解析色成空也。当知虚空出生色相者准例合空成色也。如上析色明空既析大以为小自有而之无。以空例色亦应积小以成大合空以成色。若循环之无端理必然者。夫万象皆从空中发现然不以空为生因。据今文所说即以空为生因。乃佛先顺小宗权立此义以为下文所破之法。与下文日镜艾生火方诸承月中水其例是同。故下即破析色成空合空为色也。
○三破和合之妄。
汝今问言由和合故出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘用几虚空和合而有。不应邻虚合成邻虚。又邻虚尘析入空者。用几色相合成虚空。若色合时合色非空。若空合时合空非色。色犹可析空云何合。
文中先研破。次若色下出正义。初文汝今下牒阿难问辞。汝且下研破。共破三义。一破和合。二破合色为空。三破合空为色。然破和合即附合空为色合色为空共显之耳。初汝且观下破合空为色。如前析尘至邻虚尘而止。尘既有大小虚空亦有分量。特不知用几许虚空合成一邻虚尘。此句即研破也。盖邻虚为色之始。此若非合一切皆非和合。而邻虚之前更无有尘。势必合空以成邻虚。然空岂可合哉。不应下防转计。计云。空不可合乃合尘以成尘。然邻虚前更无有尘势必合邻虚以成邻虚。但邻虚止可合为极微岂可复合为邻虚乎。故云不应等。尘既难合定应合空。其如空之不可合哉。此即约自他性以破尘之来原。邻尘即自性。空即他性也。又邻虚下破合色为空。十方虚空甚大析几色相合成大空。此句亦是研破。或谓析之与合义似相违佛意正破相违。然文意本明先析后合何必以相违难之。如先析一邻虚以成小空。次析多尘以成大空。后析无量尘成十方界。如是则太费力。此正破和合兼破析色也。若色合下结出正义。文有纵结。有正结。若色合时合色非空结用几色相合成虚空。盖若合邻虚祗成极微色边际相此正明空非合成也。若空合时合空非色结用几虚空合成邻虚此正明色非合成也。上皆纵结。次明色尚有相可析令空。空无有相云何合之使有方是正义。
○四示非和不和之真。
汝元不知如来藏中性色真空性空真色。清净本然周遍法界。随众生心应所知量。循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。
此中云性即是真性。文辨地大而云色者以地得色之全性也。幽溪曰。阿难向执常说因缘为是疑今二俱排摈为非。如来双示非和不和然后历大广显。此中示不变随缘正非和不和之义也。盖世出世之道有影响。有形声。世人迷头认影觅响寻声。于因缘自然妄生卜度。如来深愍其愚示以形声。文中凡示二义。初指悟性圆融。次斥迷情失指。初又二。初明性具之理。次明性具体用。初中如来藏指能具也。性色真空性空真色指所具也。凡界即佛界故曰如来。众生本觉妙明性中法尔具足恒沙性功德义之为藏。中者指其间。所具之大数有七此以一二(谓色空也)言之。然大数须如下文具明十界依正俱非俱即三如来藏。今虽言七摄得下十。以地木火风空祗是十界依报。根识祗是十界正报故也。色空二字。温陵师以空为体。七大循业发现为用。又云。故七大皆言真空。不知此中色空体则俱体用则俱用。前四大则对空以辨。后三大又自对辨不同。岂智者千虑之一失乎。孤山师云。如来藏即心性中道也。即俗而真曰性色真空。即真而俗曰性空真色。以真俗即中故并云性。不知此中色空真则俱真俗则俱俗亦失之详矣。须知此承上文析色为空之空合空为色之色影响上发来以示乎形声。盖言如来藏中所具之色乃性色。所具之空乃性空。性色无妄故曰真色。性空无妄故曰真空。如是色空在如来藏中同一本性体自相即。故互言之曰性色真空性空真色。次明性具体用。又为二。初明性具之体不变似自然非自然。次明性具之用随缘似因缘非因缘。初中言清净本然周遍法界者兼前言性之三德也。(谓兼前文及与此文即具三德)盖上色空言性具即妙有也。清净本然言性体即真空也。周遍法界言性量即圆中也。谓上性具法体无三惑二死污染系缚故曰清净。非相生而然。非相含而然。性德天然故曰本然。此清净本然之色空于十法界无不充满。一真法界亦无不充满。故曰周遍法界。此即前文阴入处界本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。但彼即妄明真故先云殊不能知生灭去来。乃随众生心应所知量边事。此文指真即真(指性具即性体性量)故曰清净本然。乃性色真空性空真色边事。又前明会妄归真。此明从体起用。然非后义无足以显前义。会而归之不同而同也。次明性具之用随缘似因缘非因缘。上不变言真如之体。此随心应量乃真如之用。众生义含十界佛名无上众生故。体言性而用言心者。古德所谓随缘不变名性。不变随缘名心也。随十界心应十界量者。下文云。汝以色空相倾相夺于如来藏而如来藏随为色空周遍法界。我以妙明不灭不生合如来藏而如来藏惟妙觉明圆照法界。又如一见根。阿难承佛神力见于初禅。那律见大千。菩萨见百千界。如来穷尽国土。众生洞视不过分寸。皆其事也。循业发现者。业由心造心由业牵。单心不感独业不发。文虽互言合明方足。谓恶心善心。染心净心。黑业白业。染业净业。三惑心。三观心。九界业。佛界业。俱名为业以皆有身口运为故。如三祇六度行。百劫相好因。法华云。久修业所得庸非业乎。而独云众生业佛不业不可也。应知众生心业皆感之之道。应所知而发现皆应之之道。量则言其能感所应之分剂耳。然特科为不变似自然非自然。随缘似因缘非因缘者。非自然因缘彰离过也。似自然因缘彰功能也。离过功能初无二体。今但合明其义自见。过有四种。一外计。二小乘。三大乘初门即通教。四大乘终极即别教。前之邪计。或计自然。或计因缘。以为小乘所破姑不重辨。若后之三种虽禀正因缘亦宗自然。如小乘析色通教体色别教次第体色皆因缘也。小乘与通教所计法性自天而然苦不能恼。集不能染。别教但中佛性之自然本自其然皆自然也。离过功能者。离即破也。非破无以显离故也。或以不变破因缘。随缘破自然。或即以不变破自然。随缘破因缘。知炬破暗无施不可。然有正傍。若映前文则以破析显体为正。若原佛意则以破别显圆为正。故此中破析非直破藏前三教皆名为折。显体亦非直通教体色明空。三谛皆即方名为体。今先约圆正破前二兼破别教然后正破别教。初约不变破因缘者。如上所辨析色归空合空成色小乘和合因缘也。今曰性色即真空固不待析色而后空。性空即真色固不待合空而成色矣。体幻色即偏空通教之因缘也。今性色俱真空岂但偏空。性空即真色岂但幻色耶。但中佛性不即色空。破去色空佛性方显。此别教之因缘也。今性色真空性空真色。则无中不边无边不中。不须破二中道常然。不变破自然者。偏真法性苦集不干此藏通之自然也。虽无界内色空之染尚有界外色空之碍。与而言之。见思已破真谛清净。二惑未破俗谛中谛未清净。一谛复本二未本然。周遍二乘法界八法界不得周遍。今如来藏性色真空性空真色。三谛无不清净本然。十法界无不周遍也。如云外月迥出二边。此别教之自然也。中不具二边。与而言之。二边清净本然一未清净本然。周遍九界佛界未得周遍。今如来藏性色真空性空真色三谛无不复本清净。四圣六凡无不周遍法界也。次以随缘破和合者。既如来藏所具色空能随众生心应所知量。汝以色空相倾相夺于如来藏而如来藏随为色空周遍法界。固不待折色而后空。合空而后色也。既曰性色真空性空真色全体发现。固不但体幻色入遍空已也。既曰性色真空性空真色。则三谛色空法法具足。固不须次第而体次第而破方见中道也。随缘破自然者。如来藏不变随缘具造诸法。遍色遍空遍苦遍集。岂寒空法性如严枯木不能生诸法者乎。如来藏性色真空能随染净缘具造十法界。岂同但中佛性如淳善人被恶人逐强来作恶为恶所染者乎。应知此章是如来秘藏具无畏力。如上所说小力而已。其大功能正与别教对垒。前虽兼明于离过彰能犹有未尽故重申之。盖清净本然周遍法界者。彰性色真空性空真色真如之体不变也。随众生心应所知量者。明真如之体能随染净缘具造十法界也。若但能不变不能随缘。此如淳善人不能为恶。可喻别理但中不具九界。若但能随缘不能不变。此如淳善人被恶人逼强作众恶。可喻别教但中迷佛性而强觉忽生。以非性具。故所有迷中染恶定须翻破故皆即义不成。今性色真空清净本然周遍法界而随众生心应所知量乃不变随缘。如君子不器善恶皆能。即随众生心应所知量。而当处清净本然周遍法界谓之随缘不变。如君子作事但彰己能何过之有。此今经之圆旨也。故迷中一切染恶。若七大。若阴入处界。皆如来藏妙真如性。众生虽在生死烦恼而此体不减丝毫。如来虽证菩提涅槃而此体亦无增益。虽勤修证而实无修无证。所以云汝但不随分别三种相续。乃至狂性自歇。歇即菩提。何藉劬劳肯綮修证。此修证无修证之明文也。世间无知下斥迷情失旨。众生妄心一以无知为之相。惑着为之用。所惑因缘自然已如上辨。其惑之所以皆于影响以事卜度故。因缘者随缘之影也。自然者不变之影也。皆是识心分别计度者。指上无知惑着乃以分别识心为体。不但凡夫分别谓之识心。三乘七方便于如来藏未证真理皆名识心。未悟实相皆是计度。但有言说都无实义者。言说即计度因缘自然之表诠也。谓但于不变随缘中模写影响以为因缘自然戏论名相而自缠绕。寔无真寔义味也。故大经云。世谛但有名无实义。第一义谛有名有实义。何谓实义不变随缘是也。何谓有名自然因缘是也。前云非不自然。后云我说佛法从因缘生非取世间和合粗相。荆溪云。三谛者天然之性德也。法华云。佛种从缘起是故说一乘。是以圆修行者悟得清净本然之不变则一味天真不劳修证。悟得随众生心应所知量之随缘则不妨修证。即不变而随缘全性以起修。即随缘而不变全修而在性。修性双泯境观两忘。能了乎此始可言道。然有有情之色焉。无情之色焉。有有情之性焉。无情之性焉。在色似有情与无情之殊。在性岂有情无情之异。是以能悟性色即真空性空即真色者。则不疑古人无情成佛之说矣。此持地菩萨所入法门。而幽溪大师所释义意也。
○二火大分四一略示无我。
阿难。火性无我寄于诸缘。
火具二微谓色与触。无我者。火不能自立必假竹木然后有火故云寄于诸缘。无我是无自性。若寄他缘似有他性。如下明日镜艾不生火即无他性也。共无因亦如下说。又于四性中随计一性是有见。若谓是事实余妄语即是有我。若检四性不得此谓见火是无是事实余妄语即是我也。若见火亦有亦无谓是事实余妄语亦是我也。若见火非有非无是事实余妄语亦是我也。若于此四句有所计执即皆是我。以有我故尚不见空何况性具。今观火性无我能破诸见因之得显性具。涅槃云。无我法中有真我其义是同。然真我不可执。
○二举事。
汝观城中未食之家欲炊爨时手执阳燧日前求火。
一切法皆无我。而火之赖缘其义更着。执燧求火此其事矣。火具照烧二德。今欲炊爨即是烧也。