佛言：佛子！
经：若佛子！自下第三、有十戒明摄善戒及饶益戒。此中有二：初别释十，后悬指说处。第一、别释之中复分有二：初有五戒释六度障，次有六戒明饶益。此即第一、释摄善报，为三：初一、忍报，次二、当慧障，后一、戒障。此即第一、释以瞋报戒，违忍心报制也。文分有三：初人，次业道相，后而菩萨下，举过结罪。此即标人。
以瞋报瞋，以打报打。若杀父母兄弟六亲，不得加报。若国主为他人杀者，亦不得加报。杀生报生，不顺孝道，尚不畜奴婢，打拍骂辱，日日起三业，口罪无量，况故作七逆之罪。
经以瞋报瞋下，第二、明业道相。文分为二：初明遮瞋，次明重释。此即遮瞋。次经若杀父母自下，第二、重释。谓若见他来杀我父母，而不得加报，何况故作七逆等众？若国主为他人杀者，亦不得加报者，自有两释：一云：国主为他杀其父母，菩萨亦不以杀报杀。一云：若是国王被他处杀，亦不得报杀，住大悲心。次慈报杀，如师子王被他毒箭。以慈报杀事，如贤愚经？竖誓师子品说：杀生，生怨结，堕恶道故。不畜奴婢者，制出家；菩萨悲，制在家。言六亲者，父、母、伯、叔及兄弟也。
而出家菩萨无慈报仇，乃至六亲中故报者，犯轻垢罪。
经而出家菩萨下，第三、举过结罪。如瑜伽云：诸菩萨安住净戒律仪，他骂报骂，他瞋报瞋，他打报打，他弄报弄，是名有犯。有所违越，是染违犯。
若佛子！
经：若佛子，自下第二、有二戒，释是慧障。释二为三，此即第二、明憍不受法戒。文分有二：初、释人，如言佛子；后、明业道。
初始出家，未有所解，而自恃聪明有智，或恃高贵年宿，或恃大姓高门，大解大福，饶财七宝，以此憍慢，而不咨受先学法师经律。其法师者，或小姓年少，卑门贫穷，诸根不具，而实有德，一切经律尽解。而新学菩萨，不得观法师种姓，而不来咨受法师第一义谛者，犯轻垢罪。
经：若出家菩萨，自下第二、明业道也。文分有二：初、明恃自不受法；后、明嫌他不受法。此即初也。此中有二：初、明恃己长；次、明不受法。前中有二：先、明未有所解；次、明恃己长。此即第一、明未有所解。经：而自恃下，第二、明恃自长。于中有五句：一、恃聪明有智；二、恃高贵年宿；三、恃大妊高门；四、恃大解；五、恃大富饶财。经：而不咨受，自下第二、明不受法。经：其法师者，自下第二、明嫌他不受法。谓咨受法，不观老少，不观高卑，恭敬法故。如说：有智法者，若老若少，犹如诸天奉事帝释。而菩萨嫌他卑下，不往听法，失传化益，故成犯也。如瑜伽云：怀憍心，不诣师所求请教授，是名违犯，乃至广说。
若佛子！
经：若佛子，自下第二、明慢心。倒说戒，乖教训之义，故制也。七众同犯。文有三：初明人，次明受戒，后明业道。此即标人。
佛灭度后，欲以好心受菩萨戒时，于佛菩萨形像前自誓：受戒当七日佛前忏悔，得见好相便得戒。若不得好相，应二七、三七乃至一年，要得好相；得好相已，便得佛菩萨形像前受。我若不得好相，虽佛像前受戒，不名得戒。若现前先受菩萨戒，法师前受戒时，不须要见好相；是法师师师相授故，不须好相。是以法师前受戒即得戒，以生重心故便得戒。若千里内无能授戒师，得佛菩萨形像前受得戒，而要见好相。
经：佛灭度后至受菩萨戒时者。自下第二、明受戒法。先明自誓受，次依师受。前中，先明戒时节，次明自受法式。此即第一时节也。经：于佛、菩萨像前者。自下第二、自受法式。言忏悔者，应法师云：书无忏字，应云又磨。此云忍悔所作，半月半月增长戒根，谓自誓受。先于佛像、菩萨像前忏悔所作恶不善业。经：一七日，若得好相，是即得灭；不得好相，于三七日乃至一年，要见好相。若不得好相，即不得戒。言好相者，如下经说：若有犯十戒者，教忏悔。在佛、菩萨形像前，日日六时诵十戒、四十八轻戒。若到，礼三千佛，得见好相。若一七日，二、三七日，乃至一年，要见好相。相者，佛来摩顶，见光华种种异相，使得灭罪。经：若现前先者。自下第二、依师受戒。虽有二文，第二、明受戒竟。
若法师自倚解经律大乘学戒，与国王、太子、百官以为善友，而新学菩萨来问若经义、律义，轻心、恶心、慢心，一一不好答问者，犯轻垢罪。
经若法师身下，第三、正明业道。如菩萨地说：若有他来，语言谈论，庆慰请问，憍慢所制，怀嫌恨心，怀恚恼心，不称正理，发言酬对，是名有犯，有所违越，是染违犯。非憍慢制，无嫌恨心，无恚恼心，但由懒堕、懈怠、忘念、无记之心，是名有犯，非染违犯。无违犯者：谓遭重病，或心狂乱，广说乃至，或为将护多有情心，而不酬对，皆无违犯。此由五缘得业道：一、有所缘；二、住本心；三、他未问；四、起烦恼，谓憍慢等；五、不称理。答：
若佛子！
经：若佛子，自下第三、习学异道戒。文分有二：初人，次行相，后即结罪。此即标人。
有佛经、律、大乘法，正见、正性、正法身，而不能勤学修习，而舍七宝，反学邪见。二乘、外道、俗典、阿毗昙、杂论、书记，是断佛性，鄣道因缘，非行菩萨道。
经：有佛经律至瞋习者。此即第二、明业道。先明不习大乘，次明学异道。此即第一、不瞋习大乘。言正见者，如理所引慧。言正性者，谓理及行二种佛性。正法身者，谓前二因所得果也。舍七宝者，离释大乘经。反学邪见至书记者。此即第二、习学异道。先明习异道法，次显过失。此即初也。二乘、外道皆名邪见，乖违大乘相应见故。学二乘者，一向弃舍大乘经律，一向乐习二乘经论，是名有犯。伽瑜云：于菩萨藏未精研究，于菩萨藏一向弃舍，于声闻藏一向修学，是名有犯，非染违犯。学外道者，如瑜伽云：现有佛教，于佛教中未精研究，于异道论及诸外论精勤修学，是名有犯，所违越，是染污犯。具如前说。经：是断佛性等者。此即第二、显过失也。
若故作者，犯轻姤罪。
经故作者犯轻垢罪者，此即第三明结罪也。具缘多少，如理应知。
若佛子！
经：若佛子下，第二、有六戒，明饶益戒。初四同事摄障，次二是利行障。释初四中，即分为四。此即第一不善摄众戒，亦云用三宝戒。文分有三：初人，次明应行，后举非结罪。此即初也。
佛灭度后，为说法主，为行法主，为僧房主，教化主，坐禅主，行来主，应生慈心，善和斗讼，善守三宝物，莫无度用，如自己有。
经：佛灭后下，第二、明应行也。于中有三：一者、时，如经佛灭后故；二者、明能行人，如经为说法主等故。此有六主：一、说法主，谓能说法，名说法主；或能建立法之会，名说法主，非能说人。二者、法主，谓有智法者，名为法主。解云：法之主，名为法主；未必能说，方名法主；或能说法，名为法主。三、僧房主，谓修治房舍、处分房舍者。四、教化主。五、坐禅主，谓如有一，先知坐禅所有方便，能教据化，名坐禅主。六、行来主，谓对当客人，迎来送去。三者、应行，如经应生慈心，善和斗讼等故。此中意说：如上六主，如其所应，应生慈心，善和斗讼。守三宝物唯有三。第二、明应行竟。
而反乱众，斗诤恣心，用三宝物，犯轻垢罪。
经而反乱众等者，自下第三，举过结罪。过有二种：一者，乱众，不依教理，乱处分故；二者，恣心用三宝物，谓僧主故，守三宝物，亦处分用。用物之时，不白僧众，恣心用故，犯轻垢罪。问：用三宝物，岂不犯重？解云：此物主不由偷心，亦不为己，但为僧用，而不白僧，是轻非重。小乘教中，若斗诤者，是波逸提；于七灭诤，浂用药者，是吉罗摄。若为僧主，故不白僧，用三宝物，唯义而说，是伦兰摄。(勘文)
若佛子！
经：若佛子下，第二、明独受利养戒。但制出家，非在家也。谓僧房、卧具，施主请僧，不得客主皆悉有分，而旧住人独受不分，旧他利分，是故制也。文分有三：初人，次应行，后举过罪。此即标人。
先在僧房中住，后见客菩萨比丘来入僧房、舍宅、城邑、国王宅舍中，乃至夏坐安居处及大会中，先住僧应迎来送去，饮食供养，房舍、卧具、绳床事事给与。若无物，应卖自身及男女身，供给所须，悉以与之。若有檀越来请众僧，客僧有利养分，僧坊主应次第差客僧受请。
经先住僧房中下，此即明第二应行也。此后有三：初明房主，如说先住僧房中故；次明客僧来，如经又见客菩萨、比丘来等故；后明资承客僧。此中有三：一者，迎来送去，如经住僧应迎来送去故；二者，供给所须，如经饮食供养，乃至供给所须，悉与之故；三者，若有人请，依僧以差，如经若有檀越来请众僧，乃至应次第差等故。然差僧次，略有六种：一者，显能差人，谓满五夏，亦不犯重戒，不带行施，僧差授方当知事。不带行者，不带僧残。二者，明所差人，谓出家五众，不犯他胜，不被殡者。若带僧残，行与学行法，恒居下次。三者，差僧次处有三处：一、聚落僧房，如僧伽蓝；二、阿兰若处；三、僧所住处。除上二处僧住处，如是三处，必先结界，然后差僧次。复有说言：虽未结界，依自然界，得差僧次。此亦无妨。四者，差僧之法，从具戒僧，下至沙弥，一周而复。从上坐差，下至沙弥，若斋若会，若临受戒，安居说法，随遇得差。若导上坐，若讲席，僧次悉差现前僧。僧次乃是的请异名，不同十方。五者、书请早晚者。如书来前后，随次而差。若一时俱到，知幸人所道，远为前，近为后。若近远内一时俱到，知事人先着为前。若有书，虽前人界，未到知事处，自有两释：一云入界为次，一云先见为次。凡论僧次，不问声闻、菩萨，但是出家平等差次。若有[跳-兆+永]来请声闻僧次，唯差声闻僧；若请菩萨僧，应差菩萨僧。六、受舍请者。问：舍前人请，得受后所请以不？解云：自有两释：一云先作是意，舍一云请，故舍前请，受后所请，而复舍之，此亦无妨，分属我故。一云若先作意，我舍前请，故舍前请，不得受后，而复舍之。问：先受请舍，与人外不？解云：复有两释：一云对人舍前，方得受后，舍前受与界外之人。一云不得外人以差僧，以本约界故。问：舍前所请，得与无僧食分人不？解云：此不得与无僧食分人。一云佛许舍请，舍请已竟，得与无请无僧食人。余文可解。
而先住僧独受请而不差，客僧、房主得无量罪，畜生无异，非沙门，非释种姓，犯轻垢罪。
经先住僧等者。自下第三，举过结罪。具缘多少，准理可知。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，摄受徒众，怀嫌恨心，而不随时无倒教授，无倒教诫；知众匮乏，而不为彼从诸净信长者、居士、婆罗门等，如法追求衣服、饮食、诸坐卧具、病缘医药、资身什物，随时供给。是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒堕、懈怠、放逸，不往教授，不往教诫，不为追求如法众具，非染违犯。无违犯者：若欲方便调彼、伏彼，广说如前；若护僧制；若有