第一章 阿罗汉有福业积集论

今名阿罗汉有福业积集论。此处,见彼阿罗汉之施分配、礼拜支提之业,言“阿罗汉有福业之积集”,乃安达派之邪执。

(自)阿罗汉有福业之积集耶?(他)然。(自)阿罗汉有非福业之积集耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉无非福业之积集耶?(他)然。(自)阿罗汉无福业之积集耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)阿罗汉有福业之积集耶?(他)然。(自)阿罗汉行福行,行不动行,引趣作业,引有作业,引自在作业,引增上作业,引大富作业,引大眷属作业,引天之福乐作业,引人之福乐作业耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)阿罗汉有福业之积集耶?(他)然。(自)阿罗汉增耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉减耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉舍耶?……乃至……执耶?……乃至……阿罗汉散耶?……乃至……阿罗汉集耶?……乃至……阿罗汉熏耶?……乃至……阿罗汉薰耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉非不增、不减,减终而住者耶?(他)然。(自)若“阿罗汉不增、不减,减终而住者”,汝实不应言:“阿罗汉有福业之积集。”(自)阿罗汉非不舍不执,舍终而住、不散不集,散终而住、不熏不薰,熏终而住者耶?(他)然。(自)若“阿罗汉不熏不薰,熏终而住者”,汝实不应言:“阿罗汉有福业之积集。”

(自)阿罗汉无福业之积集耶?(自)然。(他)阿罗汉以施而施耶?(自)然。(他)若“阿罗汉以施而施”者,依此不应言:“阿罗汉无福业之积集。”(他)阿罗汉施衣……乃至……施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施啖、食施饮水、礼支提、献华鬘于支提、献香、献涂香……乃至……右绕支提耶?(自)然。(他)若“阿罗汉右绕支提”,依此不应言:“阿罗汉无福业之积集。”

第二章 阿罗汉无非时死论

今名阿罗汉无非时死论。此处,“诸比丘!我不说已作积集之故,不受思业异熟而灭”之经意于不如理作意,言“阿罗汉受一切之业异熟,终而涅槃,故阿罗汉无非时死”者,乃王山部及义成部之邪执。

(自)阿罗汉无非时死耶?(他)然。(自)无杀阿罗汉者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有杀阿罗汉者耶?(他)然。(自)阿罗汉有非时死耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)阿罗汉无非时死耶?(他)然。(自)夺阿罗汉命者是有命,有命之残余时而夺命耶?无命,无命之残余时夺命耶?(他)有命,有命之残余时而夺命。(自)若“有命,命之残余时而夺命”者,不应言:“阿罗汉无非时死。”(自)无命,无命之残余时而夺命耶?无杀阿罗汉者耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)阿罗汉无非时死耶?(他)然。(自)对于阿罗汉之身,毒、武器、火乃无效耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)对于阿罗汉之身,毒、武器、火乃非效耶?(他)然。(自)若“对于阿罗汉之身,毒……乃至……火有效”者,依此不应言:“阿罗汉无非时死。”

(自)对于阿罗汉之身,毒……乃至……火无放耶?(他)然。(自)无杀阿罗汉者耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)阿罗汉有非时死耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!我不说已作积集之故,不受思业之[异熟]而灭。其[灭]者于现法,或于次生,于后次生应起。”有如是之经耶?(自)然。(他)依止,阿罗汉无非时死。

第三章 一切由业论

今称一切由业论。此处,依止于言“依业而世间转”之经,言“一切是此业、烦恼、异熟之转而依业”者,乃王山部及义成部之邪执。

(自)一切者是依业耶?(他)然。(自)业亦依业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切者依业耶?(他)然。(自)一切者因宿作耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)一切者依业耶?(他)然。(自)一切者依业异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切者依业异熟耶?(他)然。(自)依业异熟而杀生耶?(他)然。(自)杀生为有果耶?(他)然。(自)业异熟是有果耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)业异熟是无果耶?(他)然。(自)杀生是无果耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)依业异熟而不与取……乃至……虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、破墙、窃盗、袭掠一家、持伏于路边、趣于他妻、掠夺城邑、掠夺聚落;依业异熟而以施而施、施衣、施食、施床座、施病缘药资具耶?(他)然。(自)病缘药资具有果耶?(他)然。(自)业异熟有果耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)业异熟无果耶?(他)然。(自)病缘药资具无果耶?(他)实不应如是言。

(他)不应言:“一切者依业。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:

“世间依业转,

 众生依业转,

 有情束缚业,

 如车轴之辖。

 依业名赞叹,

 依业生死缚,

 知业种种用,

 何言无世业。”

有如是之经耶?(自)然。(他)是故,一切依于业。

第四章 根缚论

今称根缚论。此处,有二种苦,是根缚与非根缚。根缚是依苦事为苦。非根缚是自认为“依生死逼迫之义是无常,其事为苦”而苦。不执此之分别而言“世尊为边知彼而住于梵行”,是唯根缚之苦而无他,如说因部之邪执。

(自)唯根缚是苦耶?(他)然。(自)唯根缚是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非根缚非无常……乃至……变易法耶?(他)然。(自)若“非根缚是无常……乃至……变易法”者,汝不应言:“唯根缚是苦。”

(自)非根缚是无常……乃至……变易法而不是苦耶?(他)然。(自)根缚是无常……乃至……变易法而不是苦耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)根缚是无常……乃至……变易法而苦耶?(他)然。(自)非根缚是无常……乃至……变易法而苦耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)唯根缚是苦耶?(他)然。(自)世尊言:“无常是苦”,无常不是非根缚耶?(他)然。(自)若“世尊言‘无常是苦’,无常非根缚”者,汝不应言:“唯根缚是苦。”

(他)不应言:“唯根缚是苦。”耶?(自)然。(他)如世尊是边知根缚之苦而住于梵行,如是世尊是边知非根缚之苦而住于梵行耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)如根缚之苦是边知耶?如不再生,如是非根缚之苦是边知耶?不再生耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,唯根缚是苦。

第五章 除圣道论

今名“除圣道论”。此处,言“圣道是至苦灭之道”,故言“除圣道而余之诸行是苦”,乃说因部之邪执。

(自)除圣道而余诸行是苦耶?(他)然。(自)苦集亦是苦耶?(他)然。(自)苦集亦是苦耶?(他)然。(自)圣谛唯三耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)圣谛唯三耶?(他)然。(自)四圣谛,即苦、苦集、苦灭、苦灭道,非依世尊所言耶?(他)然。(自)若“四圣谛,即苦、苦集、苦灭、苦灭道、依世尊所言”者,故不应言:“圣谛唯三。”

(自)苦集亦是苦耶?(他)然。(自)依何义耶?(他)依无常义。(自)圣道是无常耶?(他)然。(自)圣道是苦耶?(他)实不应如是言……乃至……。(他)圣道是无常,其又不是苦耶?(他)然。(自)苦集是无常,其又不是苦耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)苦集是无常,其又是苦耶?(他)然。(自)圣道是无常,其又是苦耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“除圣道而余之诸行是苦。”耶?(自)然。(他)其不是至苦灭之道耶?(自)然。(他)若“其是至苦灭之道”者,汝应言:“除圣道而余之诸行是苦。”

第六章 不应言“僧伽受供物”之论

今称“不应言‘僧伽受供物’之论”。此处,依胜义而唯道果为僧伽,而道果以外不名为僧伽,道果即何物亦不受,是故不应言“僧伽受供物”者,乃名为现在大空宗——方广部之邪执。

(自)不应言:“僧伽受供物。”耶?(他)然。(自)僧伽非应请、极应请、可接待、应供施、应合掌、世间无上福田耶?(他)然。(自)若“僧伽是应请……乃至……世间无上福田”者,汝应言:“僧伽受供物。”

(自)不应言:“僧伽受供物。”耶?(他)然。(自)“四双八辈是应供施”者非世尊所仰耶?(他)然。(自)若“‘四双八辈是应供施’者是世尊所言”,汝应言:“僧伽受供养。”

(自)不应言:“僧伽受供物。”耶?(他)然。(自)对于僧伽非有施而施物耶?(他)然。若“对于僧伽有施而施物”者,汝应言:“僧伽受供物。”(自)对于僧伽非有施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施啖食……乃至……施饮水之物耶?(他)然。(自)若“对于僧伽……有施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施啖食……乃至……施饮水之物”者,汝应言:“僧伽受供物。”

(自)不应言:“僧伽受供物。”耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:

“如[祭祠之]火以供物,[如受]大地大云,

 成就三昧之僧伽受供物。”

有如是之经耶?(他)然。(自)是故,僧伽受供物。

(他)僧伽受供物耶?(自)然。(他)道受果受耶?(自)实不应如是言……乃至……

第七章 不应言“僧伽净化供物”之论

今称“不应言‘僧伽净化供物’之论”。此处,唯道果名僧伽故,其等[道果]净化供物事为不可能。故“不应言‘僧伽净化供物’”,乃同彼[方广部]之邪执。

(自)不应言:“僧伽净化供物。”耶?(他)然。(自)僧伽非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶?(他)然。(自)若“僧伽是应请……乃至……无上福田”者,汝应言:“僧伽净化供物。”

(自)不应言:“僧伽净化供物。”耶?(他)然。(自)“四双八辈是应供施”者非世尊所仰耶?(他)然。(自)若“四双八辈是应供施”者是世尊所仰,汝应言:“僧伽净化供物。”

(自)不应言:“僧伽净化供物。”耶?(他)然。(自)对于僧伽非有施之施而终、令为供物、令有效果之物耶?(他)然。(自)若“对于僧伽有施之施而终、令为供物、令有效果之物”者,汝应言:“僧伽净化供物。”(自)对于僧伽非有施衣……施食……乃至……施床座……乃至……施病缘药资具……乃至……施嚼食……乃至……施啖食……乃至……施饮水、令为供物、令有效果之物耶?(他)然。(自)若“对于僧伽有施饮水、令为供物、令有效果之物”者,汝应言:“僧伽净化供物。”

(他)僧伽净化供物耶?(自)然。(他)道是净化耶?果是净化耶?(自)实不应如是言……乃至……

第八章 不应言“僧伽受用”之论

今称“不应言‘僧伽受用’之论”。于此处,亦唯道果名僧伽故何物亦不受用,是故“不应言‘僧伽受用而饮、啮、味’”者,即亦彼等[方广部]之邪执。

(自)不应言:“僧伽而受用饮啮味。”耶?(他)然。(自)僧伽非有作食、作别请食、作粥饮物耶?(他)然。(自)若“僧伽有作食、作别请食、作粥饮物”者,汝应言:“僧伽而受用饮啮味。”

(自)不应言:“僧伽而受用饮啮味。”耶?(他)然。(自)“众食、展转食、残食、非残食”者非世尊所仰耶?(他)然。(自)若“‘众食……乃至……非残食’者是世尊所仰”者,汝应言:“僧伽而受用饮啮味。”

(自)不应言:“僧伽而受用饮啮味。”耶?(他)然。(自)八种饮物,即庵摩罗汁、阎浮汁、蕉汁、芭蕉汁、蜜汁、葡萄汁、水百合根汁、波娄沙迦(三色花)汁者非世尊所说耶?(他)然。(自)若“八种饮物,即庵摩罗汁……乃至……波娄沙迦(三色花)汁为世尊所说”者,汝应言:“僧伽而受用饮啮味。”

(他)僧伽而受用饮啮味耶?(自)然。(他)道而受用饮啮味,果而受用饮啮味耶?(自)实不应如是言……乃至……

第九章 不应言“施于僧伽而有大果”之论

今称“不应言‘施于僧伽有大果’之论”。依此处,亦唯道果名僧伽。何物亦不能施于彼等,不依于彼等而受,依施于彼等,无望任何之利益,是故“不应言‘施于僧伽有大果’”,亦同彼等[方广部]之邪执。

(自)不应言:“施于僧伽有大果。”耶?(他)然。(自)僧伽非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶?(他)然。(自)若“僧伽是应请……乃至……无上福田”者,汝应言:“施于僧伽有大果。”

(自)不应言:“施于僧伽有大果。”耶?(他)然。(自)“四双八辈是应供施”者非世尊所言耶?(他)然。(自)若“四双八辈是应供施”为世尊所言者,汝应言:“施于僧伽有大果。”

(自)不应言:“施于僧伽有大果。”耶?(他)然。(自)“瞿昙弥女!施于僧伽!若施于僧伽者,我与僧伽俱受供养”者非世尊所言耶?有如是之经耶?(他)然。(自)是故,应言:“施于僧伽有大果。”

(自)不应言:“施于僧伽有大果。”耶?(他)然。(自)天帝释对世尊非如是言耶?曰:

“供牺诸人求福有情等,

 为来世作福(善根),若施于何处有大果耶?”

“住于四向与四果,

 此正僧伽而得慧戒定,

 供牺诸人求福有情等,

 为来世作福若施于僧伽有大果。”

“此之僧伽者实广且大,

 此乃如无量大海[无量之]大洋,

 彼等实最胜人中雄者之声闻,

 说赍光之法。”

“向僧伽布施诸人之[施]者,

 为正施正供正而献,

 确立行僧伽之供施,

 有大果称赞世间解。

 随念如是之供牺,

 充满欢喜住世之诸人,

 调伏悭垢之根本,

 无所非难住天处。”

有如是之经耶?(他)然。(自)是故,施于僧伽有大果。

第十章 不应言“施佛有大果”之论

今称“不应言‘施佛有大果’之论”。此处,世尊亦不受用何者,然为共世间随顺而受用,如示现自己,是故以无益,言“不应言‘施佛有大果’”,乃同彼等[方广部]之邪执。

(自)不应言:“施于佛有大果。”耶?(他)然。(自)世尊非两足中之第一、两足中之最胜、两足中之上首、两足中之最上、两足中之最尊、无等、无等等、无比等、无比类、无比人耶?(他)然。(自)若“世尊是两足中之第一、两足中之最胜……乃至……无比人”者,汝应言:“施佛有大果。”

(自)不应言:“施佛有大果。”耶?(他)然。(自)于戒定慧有与佛等等者耶?(他)然。(自)若“于戒定慧无与佛等等者”,汝应言:“施佛有大果。”

(自)不应言:“施佛有大果。”耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“此世界与他世界皆取欲功德之大果,至应请者中之最上,无有比佛陀更胜者、相等者。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,施佛有大果。

第十一章 供物净化论

今名供物净化论。此处,若为依受者供物所净化有大果,依施者而施所施,依受者异熟现,他应为他作者,苦乐应为他作,作者与受者应异,是故言“施依施者所净化,非依受者,唯施者之心清净与异熟者”,乃北道派之邪执。

(自)唯施者净化施而非受者耶?(他)然。(自)受者非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶?(他)然。(自)若“受者是……乃至……福田”者,汝不应言:“唯施者净化施而非受者。”

(自)唯施者净化施而非受者耶?(他)然。(自)“四双八辈是应供施”者非世尊所仰耶?(他)然。(自)若“‘四双八辈是应供施’为世尊所仰”,汝不应言:“唯施者净化施而非受者。”

(自)唯施者净化施而非受者耶?(他)然。(自)以施物施于预流者非有效果耶?(他)然。(自)若“以施物施于预流者有其效果”者,汝不应言:“唯施者净化施而非受者。”(自)以施物施于一来果者……乃至……不还者……乃至……阿罗汉非有效果耶?(他)然。(自)若“以施物施于一来者……乃至……不还者……乃至……阿罗汉有效果”者,汝不应言:“唯施者净化施而非受者。”

(自)受者净化施耶?(自)然。(他)他是他之作者,苦乐是他作,作者与受者异耶?(自)实不应如是言……乃至……。(自)施者净化施而非受者耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“阿难!此等四种之清净施物,何等为四?阿难!有施物,由施者而净,非由受者。阿难!有施物,依受者而净,非依施者。阿难!有施物,依施者亦依受者而净。阿难!非依施者亦非依受者而净。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“布施唯依施者而净化,非受者。”

[摄颂曰]:

 阿罗汉有福业之积集,阿罗汉无非时死,

 一切物依业,唯根缚是苦,

 除圣道其余诸行是苦,

 僧伽受其供物,僧伽净化供物,

 僧伽而受用饮啮味,施于僧伽有大果,

 [施佛有大果],施为净化。

第十七品[终]