第一章 制御论
今称制御论。此处，言“于世间得力、得自在之人等，若不得制他人之心，何是彼等之得力，何是自在耶？依得力，依得自在，彼等确可制他人之心”者，乃大众部之邪执。
一
（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是制他心以“勿贪着、勿愤怒、勿迷惑、勿染污”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是制他以已生之触“勿灭”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他以已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之进……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧“勿灭”耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而舍贪、舍瞋……乃至……舍无愧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而修道、修念处……乃至……修觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而遍知苦、舍集、证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是为他之作者，乐苦是他所作，作者与受者异耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）他是制他心耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
“若自作恶则自污，
若不作恶则自净，
净不净者各自物，
他者非净他之事。”
有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：“他是制他心。”
四
（他）不应言：“他是制他心。”耶？（他）然。（自）非有得力、得自在耶？（自）然。（他）若“有得力，有得自在”，依此，应言：“他是制他心。”
第二章 策励论
一
（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是策励以他心“勿贪着、勿愤怒、勿迷惑、勿染污”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而令生无贪之善根、令生无瞋之善根、令生无痴之善根、令生信、令生进、令生念、令生定、令生慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是策励以他已生之触“勿灭”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励以他已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之进……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧“勿灭”耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而舍贪、舍瞋……乃至……舍无愧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而修道、修念处……乃至……修觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而遍知苦、舍集、证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是他之作者，苦乐是他所作，作者与受者异耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
“若自作恶则自污，
若不作恶则自净，
净不净者各自物，
他者非净他之事。”
有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：“他是策励他心。”
四
（他）不应言：“他是策励他心。”耶？（自）然。（他）若“有得力，有得自在”者，依此应言：“他是策励他心。”
第三章 与乐论
今称与乐论。此处，依止“世尊是我等多乐法之将来者”之经，言“他是与乐于他”者，乃说因部之邪执。
一
（自）他是与乐于他耶？（他）然。（自）他是与苦于他耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是不与苦于他耶？（他）然。（自）他是不与乐于他耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）他是与乐于他耶？（他）然。（自）他是与己乐、与他乐、与彼乐于他耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是与不为己物、不为他物、不为彼物之乐于他耶？（他）然。（自）若“他是与不为己物、不为他物、不为彼物之乐”者，依此，汝不应言：“他是与乐于他。”（自）他是与乐于他耶？（他）然。（自）他是他之作者，苦乐是他作，作者与受者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（他）不应言：“他是与乐于他。”耶？（自）然。（他）非具寿优陀夷所言耶？曰：“世尊实是我等多苦法之破坏者，世尊实是我等多乐法之将来者，世尊实是我等多不善法之破坏者，世尊实是我等多善法之将来者。”有如是之经耶？（自）然。（他）依此，应言：“他是与乐于他。”
第四章 超越作意论
今名超越作意论。此处，有二种之作意，依于理趣、依于所缘。此中，于由见“一行是无常”之余，［见］“一切行切无常”者，依于理趣而作意。然，作意过去之诸行时，不能作意于未来。作意过去等之随一时，依所缘而作意。此处，于现在作意之时，依其心而所作意，其心作意于现在刹那是不可能。此中，彼依止于“一切行无常”等语而作意者，即言超越［每个］而总括“一切行一起作意”者，乃东山住部、西山住部之邪执。
一
（自）超越而作意耶？（他）然。（自）依其心而知其心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依其心而知其心耶？（他）然。（自）依其心而知其心是心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依其心而知其心是心耶？（他）然。（自）其心是其心之所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其心是其心之所缘耶？（他）然。（自）依其触而触其触，依其受……乃至……依其想……乃至……依其思……乃至……依其心……乃至……依其寻……乃至……依其伺……乃至……依其喜……乃至……依其念……乃至……依其慧而知其慧耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）作意以过去为过去时，作意未来为未来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意未来为未来耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意现在为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意现在为现在耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意未来为未来，作意现在为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意未来为未来，作意现在为现在耶？（他）然。（自）三触……乃至……三心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）作意未来为未来之时，作意过去为过去耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意过去为过去耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意现在为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意现在为现在耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意过去为过去，作意现在为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意过去为过去，作意现在为现在耶？（他）然。（自）三触……乃至……三心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）作意现在为现在时，作意过去为过去耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意过去为过去耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意未来为未来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意未来为未来耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意过去为过去，作意未来为未来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意过去为过去，作意未来为未来耶？（他）然。（自）三触……乃至……三心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（他）不应言：“超越而作意。”耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：
“以慧见‘诸行无常’时，
于厌苦是清净道。
慧见‘诸行是苦’时，
于厌苦，是清净道。
慧见‘诸法无我’时，
于厌苦是清净道。”
有如是之经耶？（自）然。（他）依此，超越而作意。
第五章 色因论
今名色因论。此处，因是善根等之因，又一切因之名、缘之名；然，无此区别而唯依止于“四大种是因”之语，而言无分别“色是因”者，乃北道派之邪执。
一
（自）色是因耶？（他）然。（自）是无贪因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无瞋因……乃至……无痴因、贪因、瞋因、痴因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是因耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（他）然。（自）若“是无所缘……乃至……无愿”者，是故不应言：“色是因。”
二
（自）无贪是因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无瞋是因、无痴是因、贪是因、瞋是因、痴是因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）色是因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无贪是因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是因而……乃至……无愿耶？（他）然。（自）无瞋是因……乃至……痴是因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（他）不应言：“色是因。”耶？（自）然。（他）大种非所造色之所造因耶？（自）然。（他）若“大种是所造色之所造因”，依此，应言：“色是因。”
第六章 色有因论
一
（自）色是有因耶？（他）然。（自）依于无贪因而成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）衣于无瞋因……乃至……依于无痴因而成耶？依贪因、依瞋因、依痴因而成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是有因耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）无贪是有因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是有因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无瞋是有因……乃至……无痴、信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛、沈、掉举、无惭、无愧是有因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是有因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）色是有因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无贪是有因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是有因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无瞋是有因……乃至……无愧是有因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（他）不应言：“色是有因。”耶？（自）然。（他）色非有缘耶？（自）然。（他）若“色是有缘”，依此应言：“色是有因。”
第七章 色善不善论
今名色善不善论。此处，依止“身业口业是有善有不善”之语，言“名身口业，身表口表色是善、不善”，乃化地部及正量部之邪执。
一
色是善耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（自）然。（自）若“无所缘……乃至……无愿”者，依此不应言：“色是善。”
二
（自）无贪是善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无瞋是善、无痴是善……乃至……信、进、念、定……乃至……慧是善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）色是善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无贪是善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无瞋是善、慧是善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）色是不善耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（他）然。（自）若“是无所缘……乃至……无愿”者，依此不应言：“色是不善。”
五
（自）贪是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）瞋、痴、慢……乃至……无愧是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）色是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）贪是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）瞋、痴、无愧是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（他）不应言：“色是善、不善。”耶？（自）然。（他）身业、口业非善、不善耶？（自）然。（他）若“身业是善、不善”者，依此应言：“色是善、不善。”
第八章 色异熟论
今名色异熟论。此处，言“如由业之所作而生之心所法，由业之所作而生色亦是异熟”者，乃安达派及正量部之邪执。
一
（自）色是异熟耶？（他）然。（自）色是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应……乃至……心相应而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色非顺乐受……乃至……不顺苦受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（他）然。（自）若“不顺乐受……乃至……无愿”者，依此不应言：“色异熟。”
二
（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是异熟，色是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是异熟，色不顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触不是顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（他）不应言：“色是异熟。”耶？（自）然。（他）自业之所作而生之心心所法非是异熟耶？（自）然。（他）若“自业之所作而生心心所法为异熟”者，是故应言：“自业之所作而生色是异熟。”
第九章 色色界系无色界系论
今名色色界系无色界系论。此处，言“彼自欲界系业之所作而［生］色是欲界系，是故，由色界系、无色界系业之所作而［生］色亦是色界系、无色界系”，乃安达派之邪执。
一
（自）有色之色界系耶？（他）然。（自）［其］求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘之物耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）［其］不求等至、不求出生、不现法乐住耶？求等至心、求出生心、现法乐住心非不俱行……乃至……一所缘耶？（他）然。（自）若“不求等至……乃至……非一所缘者”，依此不应言：“有色之色界系。”
二
（自）有“色之无色界系”耶？（他）然。（自）［其］求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心为俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）［其］不求等至、不求出生、不现法乐住，而求等至心、求出生心、现法乐住心非不俱行……乃至……一所缘者耶？（他）然。（自）若“不求等至……乃至……非一所缘者”，依此不应言：“有色之无色界系。”
三
（他）不应言：“有色之色界系。”“有色之无色界系。”耶？（自）然。（他）由欲界系业之所作而［生］之色乃非欲界系耶？（自）然。（他）若“由欲界系业之所作而［生］之色是欲界系”者，依此应言：“由色界系业之所作而［生］之色是色界系。”“由无色界系业之所作而［生］之色是无色界系。”
第十章 色贪色界系属无色贪无色界系属论
今名色贪色界系属无色贪无色界系属论。此处，言“若欲贪是欲界系属者，是故色贪无色贪亦应是色界无色界系”者，乃安达派之邪执。
一
（自）色贪是色界系属耶？（他）然。（自）［其］求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心及俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）［其］不求等至、不求等生、不现法乐住，而求等至心、求出生心、现法乐住心及非不俱行……乃至……一所缘者耶？（他）然。（自）若“不求等至……乃至……非一所缘者”，依此不应言：“色贪是色界系属。”
二
（自）色贪是色界系属耶？（他）然。（自）声贪是声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色贪是色界系属耶？（他）然。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）不应言：“声贪是声界系属。”耶？（他）然。（自）不应言：“色贪是色界系属。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触不应言：“是所触界系属。”耶？（他）然。（自）色贪不应言：“色界系属。”耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）无色贪是无色界系属耶？（他）然。（自）［其］求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心及俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）［其］不求等至、不求出生、不求现法乐住，而求等至心、求出生心、现法乐住心及非不俱行……乃至……一所缘者耶？（他）然。（自）若“不求等至……乃至……非一所缘者”，依此不应言：“无色贪是无色界系属。”
五
（自）无色贪是无色界系属耶？（他）然。（自）声贪是声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无色贪是无色界系属耶？（他）然。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）声贪不应言：“声界系属。”耶？（他）然。（自）无色贪不应言：“无色界系属。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪不应言：“所触界系属。”耶？（他）然。（自）无色贪不应言：“无色界系属。”耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（他）不应言：“色贪是色界系属。”“无色贪是无色界系属。”耶？（自）然。（他）欲贪非欲界系属耶？（自）然。（他）若“欲贪是欲界系属”，依此应言：“色贪是色界系属。”“无色贪是无色界系属。”
［摄颂曰］：
心制御、心策励、与乐、超越作意、
色因、色有因、色是善亦不善，
色是异熟，有色之色界系，有色之无色界系，
一切之烦恼是欲界系属。
第十六品［终］