秀州吕氏灵骨赞
秀州海盐广陈镇普照院释智圆母丧以遗骨盛於小匣日诵毗卢灌顶咒加持净土覆于骨上殆至盈尺一日顶骨忽涌於土面初不以为然仍旧覆之翌日复尔众皆惊骇适会武夷公权镇作记以广其事青山安忍子复作赞曰。
噫彼遗形兀如无情既积土而余尺何自底而还升为毗卢之本誓为濯顶之胜能为慈母之积德为孝子之克诚考众缘而罔知所自诘至理而寂尔无名不见所宰孰示斯征无师上智未足测悬河妙辩无以评唯其莫测莫评兮所以为灵。
吾佛初成正觉即结上乘戒首曰孝顺至道之法次命其徒曰我初出家与父母誓若得佛道当先度之逮还本国父王展礼即踊身虚空七多罗树若有所不敢当也寻升忉利天为母一夏说法由是二亲皆获果证父丧既殓率难陀阿难罗云共舁棺就葬顾谓众曰吾恐当来凶暴不知报恩故也其苦勉深诫徧见于大小乘经律论学者共知不复备举然有晚辈不从师范肆意狂走弃亲远游殊不念倚门延颈拊膺饮泪积思而成病者往往有之矧复知病而不归省闻讣而不奔丧临丧而不展哀履时而不致祭乃引洞山拽杀母玄沙不救父以为方外达人不在是也吁汝谓吾佛方外耶方内耶达耶不达耶何拳拳奉亲不违生事死葬之礼乎哀彼二师但肆一时之特异不顾后世之冒滥害伤名教不为不甚且夫辞亲割爱者盖所以平亲疎彼我之见息爱恶取舍之情然后生佛等观怨亲无外四生六道孰非吾亲服勤侍养未害为达是以睦州供母手自编蒲道纪报亲肩常负担安有辜恩悖德而为达乎若乃寻师访道夕惕朝勤不弃分阴犹不免过而况任性嬉游烂眠饱食则无间极苦未足为报尝览吕氏灵骨记爱其所谓报恩求法两存而并行有以见武夷簿公不独知圆师之所存是亦深契吾佛垂训之意有足警寤於吾曹也因题赞末以广其致云。
考妣墓志铭
考君唐姓讳佑世居钱唐祖父皆为公吏遂承其业君仁慈宽厚出於天性公勤廉慎上位多任之凡典厢镇里巷斗讼止以善言和解至有置酒勉其去尝歉岁差散米济饥民而公仓出给必有费耗他皆削其升合君乃别籴阴以益之由是在处皆目为佛子君虽吏人坐必俨如行必缓步口不谈非议足不履非所公筵饯迓纷华满眼君独俛首未尝窥顾轻薄辈以为取笑少孤事兄亮亮性严小有忤意辄加驱叱君怡然逊谢没齿无怨诉凡家赀不入私室尽以付兄听其裁置或勉与兄析居君曰吾无他亲独一老兄而已骨血离异非吾所忍为也有日族人强之且使草状君执笔堕泪不忍书遂掷笔而罢於是兄弟聚首终老晚年休退日唯课念元佑四年秋染疾至十月十一日称佛捏印而终享寿七十五娶郡人竺氏生男四曰简曰齐曰照从释氏曰式早世五女皆出适后月十二日葬于北山青枝坞。
先妣竺氏自处室已能笃信佛理洎归先君执劳敬难如婢事主女工妇事凶喜礼度乡邻取之为法主家严毅慨然有丈夫志与人柔顺凡姻戚无表里无豪贱皆包容矜恤至於婢仆群小低颜软语若恐有所失奁无余畜随有即散于投借贷无不周给造像供僧尤无所惜中年弃生事绝首饰斋戒蔬素专慕净业辰夕礼诵言音清朗过门者往往驻足倾耳迟迟不去针缕澣濯至老不许人兼绍圣二年春得疾六月十日卒於卧寝移时身暖神色不变指结佛印坚不可解寿七十七明年正月十八日拊于先君之茔吁父母生我其恩已为罔极而况遣我脱尘拔俗学佛知道则其恩尚可报耶铭曰。
於戏考妣 积行可纪 后世弗闻 人子所耻 顾兹鞠育 实惟怙恃 厥德罔穷 厥心曷已 孰有为弟 事兄犹父 孰有为妇 事夫犹主 生则偕老 死兮同土 勒铭幽泉 用昭终古
台州左君墓铭
君讳伸字君仪世为临海人谦恭端直平易安静行无疾趋语不轻发治家营生不以非义克人毫发之利为人所犯未尝形色闻人之过未尝形齿知人有善敬慕如不及性喜佛理见其徒不问贤不肖皆尽诚致礼年未壮从东掖山神照法师求菩萨戒法师对众称赏摩顶与记自是严奉净禁凡临斋日中食之外有形汤药不复进口适有亲族宴会请君预焉虽苦言笃迫终不曲从乃曰吾岂徇人意而欺佛制乎如是四十年至死不易刻西方三圣像不与匠者较其直诵法华三千四百余过金刚二万余过起桥甃路赈给孤寒略无所惜娶大田黄氏柔淑有贤行亦颇向佛生男六曰太微业儒场屋有声曰良王孝友泛爱不幸早世曰太怡曰完曰较一为释氏曰净圆女三皆出适黄氏既逝不复再娶独居东山之别业礼诵之余迭足凭机宴居终日申申如也有谓君曰所居无乃寂寥乎君曰按有佛书堂有佛像何寂寥之有一日当经桉处有燕欲巢其上君曰尔巢于此恐秽吾经少顷燕徙他所其感物如此绍圣二年秋卧疾不起预命僧朝晚忏念君强起厉声诵佛不已将启手足命净圆发法华首题增菩萨大戒寻梦三伟人颜采莹洁立于江皋召君登舟瞥然西迈君以为三圣导引之先容自是尽出所爱物分遗长幼急召僧讽弥陀经未彻乃曰吾已有证生净土必矣侍人曰何所证耶曰我已得佛光矣遂沐浴更衣叱退左右严诫勿泣恐乱吾意称佛捏印泊然而终实其年九月十二日也享寿七十二诸孤卜明年某月某日葬于江南之子方隩礼也予元佑中尝寓台城日与左氏子弟游净圆以予知君之详遂登涉溪山不远千里而至且欲请铭以表其墓辞不获免直笔编次若夫考姓氏之所出事文辞之华丽则吾不如老儒矣铭曰。
於戏君仪 资性天成 居敬行简 闲邪存诚 视其所养 既寿且宁 观其所终 厥证乃明 夫谋生者 不得其死 而达死者 独全其生 君其全矣 吾敢不铭
新市姚君墓铭
姚氏之子丧其父已三年一日泣告於予曰先君以元佑元年十月十七夜终于所居享年七十有五娶梅林沈氏有二子即明与弟时也六孙渐冲澄源浃渊卜今年三月二十三日依西方法火葬二十五日[疗-(日/小)+土]余骨于祖母之茔皆先君之志也窃惟父母有善子不能称之於礼所谓不孝且先君平生为善唯师知之愿铭其墓俾无坠焉予哀其有丧又爱其父之为人故为叙曰君讳映世居湖州德清县新市镇其先家微而能竭力以事父母谨身节用展大其业以至为豪族父丧奉遗言化之洎母丧哀慕不已乃窆于近舍之园林间构亭宇终身居之岁时追福以酬罔极凡语及父母辄涕泪不止其纯孝如此中年以家事付其子燕居养志阅佛书持佛名六斋五戒至老以为常业崇塔像葺寺宇供圣饭僧不可胜计严冬歉岁赈给孤寒以至舆梁义井凡有惠於人者皆率先为之而输其赀帛若无所惜其乐施如此沈氏既丧誓不复娶而鳏居独处怡然自得虽亲族笃勉之终不能回其志曰吾岂恣己所私而贻子孙之患耶其清慎如此早暮临食必三复拳跽媿谢於天又令举家皆仿之君虽富有常若不给每谓人曰吾家起於微今虽财食苟完然且不敢忘其始晚年宗族既盛而居室尚卑其子乃选材拓其第宇而君终不乐曰於吾甚非分矣其守己如此君为乡中父老然未尝恃己陵物至於寒贱皆温颜与语若无高下故居则虽婢仆皆爱之出则虽强很皆畏之邻里或有所争殆不可已者必求於君君往与一言无不平息其服物如此君未终预数月忽多置槁荐或问其故则曰吾不久逝矣必命浮图者礼诵用以藉之贵其精洁耳又嘱其子曰吾殁后宜修崇以资吾报其他无益事虽古今所尚慎勿为之人初或未信至期果如其言其令终如此夫纯孝仁也乐施义也清慎礼也守己智也服物信也所以令终者此也且人有一善犹足称之矧备此数者而述耶铭曰。
至哉五常 天性本尔 蒸民倥侗 训诸名理 有一于是 适为君子 矧夫若人 克备斯美 惟形有亡 惟德不死 永锡孙谋 百世可轨
秀州沈君墓铭
君讳延禄世为嘉兴人本家于白苎乡晚徙居郡城未几别卜他舍施旧第为本觉廨宇君为人长厚少小克嗣家业有如成人其事亲以孝其治家以礼其守己无所渝其与人无所竞故为乡人之善者所称每事必投诚於佛而法华一经尤所驻意命僧读诵岁时不辍自持大悲消灾密言以为常业供圣饭僧不可计数元丰四年十月二十六日得疾终于所居寿七十九始娶周氏先逝晚娶丁氏长男曰文雅次曰文益二女并归他族孙男曰宗道曰宗且曰宗敏者从释氏孙女三人尚处室六年三月二十二日将从火葬予以法会因过秀城诸孤具录其事从之乞铭予哀其有丧辞不获免铭曰。
以义而富 以仁而寿 厥始有闻 厥终益茂 积善于今 余庆于后
崇德吕府君墓铭
忠亶君之讳也子厚字也世居义禾钱氏有国时远祖皆为仕洎纳土归田无复继者行琛曾祖也仁悰祖也文滉父也君幼孤能治家逮成人而家业大成先娶陈氏生二男曰宗古早世曰宗颜克嗣父业一女适邑人蒋芳孙男五曰京曰亢曰永曰亨其一从释氏曰慧滋曾孙十有四玄孙一举家五十余凡五世而君皆见之晚娶刘氏先逝君禀赋沉厚姿貌落落望之若可畏然与人温恭而无竞中年为疾所苦耳目昏塞遂求悔於浮图敬持密语未几辄愈自是谢绝人事杜门不出者仅三十年子孙皆孝敬侍养有常君家虽富豪而谦卑节俭常若不足每临衣食必擎拳惭谢然后乃进尝训子孙曰吾家财谷苟足汝宜知幸勿自骄傲而奉养过度此又见君之为人也元佑改元岁首忽自感曰吾宜去矣遂绝荤血而课佛至三月且神色不乱屈指为印奄然谢世享年九十三越明年二月初吉葬于邑之西南隅予尝过是邑而诸孤状其事号泣叩首求为之铭铭曰。
噫彼君子 闻于乡里 以直而生 以寿而死 有初有终 尽善尽美 贻厥孙谋 庶乎不已
广陈马氏礼经录
清信女马氏世居秀州海盐县广陈镇父讳喜生而柔顺长归镇人陈世华躬勤妇事协和亲族夙植所资笃奉佛教乐善恤物节用好施至有僧道过门孤寒投谒皆能辍己给人所欲年甫三十忽若自悟辄慨女报极为鄙浊深厌劳生无足可乐乃曰年光易去薄命难保苟为耽湎世乐不自策修一旦长往前途何恃全玉虽贵不足延龄骨肉至亲岂能相代由是削去尘事扫治净室誓礼佛经以为常课香灯继日孜孜弗暇逮于垂暮役奉愈勤所遇经忏无问丰约皆一字一礼历年滋多遂盈卷帙以字校礼殆不胜数又常奉六斋终身不缺累受五八戒守持颇严元丰五年仲夏间微疾不起忽见一沙门合掌而至俄顷失之翌日将午顾谓侍人曰日当午耶又见沙门迎前相命乃整容趺坐屈指为印奄然而化是月十七日也享寿六十六生三男曰惟照次曰惟恭早亡又次曰惟正三女皆已出适明年正月二十一日葬于本邑之华亭乡诸子号泣以谓慈母积善有足闻者而不能称之非孝道也遂状其实从予丐文以识之予曰吾佛之教广大宏远无往不利其教之所被无士女无豪贱无老幼无贤愚至有笃信者焉躬行者焉然后於无所得中而无不得由来不为不多矣若马氏之事佛虽莫知其肤奥考其世善令终亦可谓有得矣儒谓女子小人是为难养吾以为人不可以类取在其志而已且人有倥侗不可教者虽可教而能不自守者於亲不能尽其养於君不能尽其忠吝财荒色酣酒嗜音醺醺终日空空卒世彼虽丈夫非丈夫也此虽妇人非妇人也后世览此尚不能一思齐耶呜呼。
四明孙氏礼佛录
四明慈溪清信女孙氏自中年寡居厌尘习去女饰唯笃信佛法蔬素斋戒课念礼诵余三十年至老不懈常手制衣衾袜履施僧前后不知数凡羞斋设会必亲执事以尽其敬遣子从释氏曰如昪住支山定慧兰若适因本居起造喧阓乃往昪所寓居几半载凡僧物至於茶水未始辄啖是时昪方期三年长忏以赛愿而亲临捡举不容纵怠昪颇惮之忽频梦佛僧愈加精至一日微恙见异人立卧床前嘱曰宜勤持诵不可慢也次梦八僧旋绕忏室自见身挂缦袈裟随僧行道少顷又见当中有一木龛漆饰明莹既觉乃知将逝之相遂命僧忏念曰吾当归净土矣叱退亲属勿相扰乱索香汤澡浴着净衣专诵弥陀经於大众前加趺结印执念珠幡脚诵至一心不乱语昪曰助我诵之气将尽矣言讫奄然而逝异香天乐近远皆闻停七日乡人聚香木化之遗骨葬于某山年七十八平居礼诵经佛皆自纪其数今刻石留于后世使观者知佛法不可不信既信不可不修既修必有善相随之则知吉凶祸福因果报应如影响如符节无毫发之差闻者见者得不自勉哉。
论增戒书
某月日释元照谨熏涤裁书献于权府运使门下贫道自龆齓出家冠年比试获中洎落发禀戒潜心於佛乘十有六载自度庸昧区区於卷策间虽不能深造圣人之渊蕴然亦粗领万分之一二今不避狂斐輙敢言於左右夫佛之教大率指万化而归一心即一心而见自性且性之为体湛寂虚旷朗彻无碍其高不可踰其广不可际无生佛焉无依正焉无死生焉无去来焉无愚智焉无物我焉平等一相一相无相是谓法界焉常住焉真如焉实相焉如来藏焉首楞严焉般若焉涅盘焉种种异号其实一也圣人觉之谓之菩提众生昧之谓之烦恼圣人将以其所觉而觉其所昧於是无像而像现百亿之容仪无说而说出大千之经卷机分异类说有殊途要其所归无越三藏所谓经律论也示其所修则有三学所谓戒定慧也戒也者所以轨范於身口也定慧也者所以融冶於性情也然陟远者未始不自於迩入室者未始不由於户是故三藏三学必推戒律为首焉伊昔南山律师专以此学为己任操觚着撰大倡其要一家部帙计三百余轴贫道虽不敏尝从事於此宗矣且知夫戒者截苦海之舟航发万善之端绪三乘圣贤之所尊敬历代祖师之所传通但受之者心有明昧学有精粗而不能一揆故有初受者焉重增者焉故律明发心则有三品一者唯期脱苦专求自利名为下品此二乘心也二者为物解疑自他兼济名为中品此小菩萨心也三者忘己利生福智双运了达本性求佛菩提名为上品此大菩萨心也审知初受但发中下佛开重增转为上品此所谓增戒也桉梁高僧传宋元嘉十一年有梵僧名僧伽跋摩为祇桓寺慧义等五十许人度蔡州岸驾船江中重增戒法又准戒坛图经唐乾封二年南山律师於京兆府为诸岳渎沙门春夏二时再行重受以至四分律成实论师资传等并明重增之法实佛教之常仪僧徒之本事耳然彼诸师不知所以相与鼓惑斗构纷纭者盖亦有说焉贫道熙宁间自温台游方还本受业院在祥符寺之东南隅闭户专业谢去人事乘闲挥麈赞述戒律无何谬为人所知遂有远方之朋负笈日至而就学焉每患正法下衰人情鄙薄僧纲解纽非一日矣輙不自料颇有意於扶持故夫来者必博之以禅智约之以法律持盂丐食以充其口腹疎布裁衣以蔽其形苦日加朔引夕增励修出处语默率遵於佛制如是数年间罔敢自怠然将行古道必反常情往往同俦辈以为矫异骇众而窥伺短失者有矣窃自解曰孔子云事君尽礼人以为谄也予事佛尽诚人以为诈不亦宜乎且孔子圣人也言无口过行无怨恶然犹不免世俗之憎嫉故尝疑於桓魋辱於阳虎畏於匡人困於陈蔡况一末下庸僧学古背俗而不为人之所恶者其可得乎以致彼徒率因行事有所不同夙怀忿愠乃乘是增戒之势以致斗讼其意无他直欲以无辜之人陷於缧绁之中耳自念与时寡合一无势援独力不能加众厥或枉遭刑戮固无惜於一身但恐遏绝律风使无闻於后世耳恭惟权府运使负伊周之才佐唐虞之主文声治术卓出于群英仁政德风下临於庶物愿垂明鉴少赐哀矜苟得戒法流通三宝住世则涅盘所谓我灭度后以正法付嘱国王大臣斯言殆有所寄也荷法事重繄叩情深冒渎尊严岂胜战汗不宣。
论慈愍三藏集书
某月日释元照谨斋沐裁书献于权府朝奉明公贫道尝闻律佛所制也教佛所说也禅佛所示也是三者皆出於佛曰三学曰六度故为佛者不可滞於一端威仪轨度持犯开遮皆见於律非学无以自明权实偏圆观行因果皆见於教非学无以自辨识心达本忘筌离相皆见於禅非学无以自悟经曰归源性无二方便有多门是则律与教与禅同出而异名殊途而一贯所谓同出者出於一心也一贯者会於一性也心性也者一切众生见前觉知之体也其量虚寂其用亘广潜于万化之际见于动用之中四相流而不迁三惑覆而常照柰何沤生觉海云点大清岸逐舟移花因眚发炽然妄动瞢然昏塞纷然驰散非一朝一夕矣吾佛哀之将使复其本也於是制其妄动故谓之律辟其昏塞故谓之教摄其驰散故谓之禅以是观之律亦心也教亦心也禅亦心也三者皆我自心岂容是非彼此於其间哉不然则心外有法未契佛祖上乘之旨也是以自古知识节行超迈未始不禀於律博涉经论未始不知於教希夷淡泊未始不通於禅历观三代高僧传至有木食草衣孤节苦行卓然风霜不改其操铿然忧喜未达其心故得振清望於当时垂令模於史籍近世慧林孝本法云大秀皆释门之豪杰举扬宗风激励修奉天下缁儒云奔草偃率从其化自是其徒稍知顿悟渐修之门藉教悟宗之理但古今学者自有党宗蔽曲之净谓了心见性何假修行认放荡为通方嗤持守为执相残毁正教翳罔来蒙故慈愍三藏文集於是乎作也斯实救一时之讹弊护佛法之纪纲耳而况一破一立或抑或扬乃释门述作之通规义学讨论之常事也西天诸论大小相攻或空有争驰或性相勍敌二部五部十八五百异执支离于今不绝此方传教华严贤首天台慈恩互相斥夺章疏竞行亦犹儒家鲁史春秋学开五传国风雅颂分为四诗孟氏辞辟於杨墨子云无取於老庄郑玄王肃师资形矛盾之谈刘向刘歆父子有异同之论至如宗门自达磨西来衣钵相传迨于五祖而下则南北分宗其后各建门庭而五家派别云门临济当世盛行然各据师承互相嗤笑又如古今语录谓佛身为屎橛指大藏为故纸薄讲学为入海算沙贬听习为分别名相徧在禅策不复具举即应讲学之师执为谤己而兴於诤讼耶盖不知古贤为物情深方便苦口使求鱼观月不滞於筌指耳贫道少小辞亲冠年从道寻师务学负笈横经于兹三十一腊矣不料寡薄谬为师首在处养徒晨夕讲训上酬佛祖开悟之恩次报王臣存护之德顷以前任太守王公修撰持遣公符邀命至此俾於南寺重建戒坛方欲纠募豪族发首兴工无何诸师见忌异论锋起以谓慈愍集乃贫道自撰假彼名字排我宗门曾不知此文得於古藏编于旧录不省寡闻輙怀私忿以至讼于公府干长吏直欲投诸深阱加以大石恐愶督迫几不能免窃惟古人有言出乎尔者反乎尔者我既无心於物物岂能加於我故唯缄默坐视未始一辞辨之然恐官司未委情实谨赍元得古本文集并叙始末三于左右是否枉直惟明公裁之不宣。
送衣钵书
某月日比丘元照谨裁书献于净慈圆照禅师元照早尝学律知佛制比丘必备三衣一钵坐具漉囊是为六物上中下根制令遵奉故从其门者不可輙违违之则抵逆上训非所谓师资之道也三衣者何一曰僧伽棃谓之大衣入聚应供登座说法则着之二曰郁多罗僧谓之中衣随众礼诵入堂受食则着之三曰安陀会谓之下衣道路往来寺中作务则着之是三种衣必以粗疎麻苎为其体青黑木兰染其色三肘五肘为其量裂碎还缝所以息贪情也条叶分明所以示福田也言其相则三乘圣贤而同式论其名则九十六道所未闻叙其功则人得免凶危之忧龙被逃金翅之难备存诸大藏未可以卒举也一钵者具云钵多罗此云应器铁瓦二物体如法也烟熏青翠色如法也三斗斗半量如法也盖是诸佛之标帜而非廊庙之器用矣昔者迦叶如来授我释迦本师智论所谓十三条粗布僧伽梨是也洎至垂灭遣饮光尊者持之於鸡足山以待弥勒有以见佛佛之所尊也祖师西至六代相付表嗣法之有自此又祖祖之所尚也今有讲下僧在原奉持制物有年数矣近以病卒将启手足嘱令以衣钵坐具奉于禅师实以赖其慈荫资其冥路故也恭惟禅师道迈前修德归庶物黑白蚁慕遐迩云奔天下丛林莫如斯盛窃谓事因时举道假人弘果蒙暂屈高明俯从下意许容纳受特为奉持如是则大圣之严制可行诸祖之遗风未坠谨遣僧赍衣钵共五事修书以道其意可否间惟禅师裁之不宣。
谗议
曰谗与谤同耶异耶曰谗必假谤而成盖有谤而不谗者未见谗而不谤者也夫谗之生也其始因於憎嫉而终成於轻信为之者谄佞小人也古之人有输忠以辅君者尽孝以事亲者抱义以结友者虽君臣之相得父子之相爱朋友之相亲一日为人所谗则反目攘臂摈逐离间至於相视如寇雠虽在古圣贤所不能免也然有初不能辩久而后明者有生不能辩死而后明者有至死不能辩终古不能明者不可胜数矣子游曰事君数斯辱矣朋友数斯疏矣此所以诫人远谗也呜呼谗与谤不可不察也且经史载之不为不明学者览之莫不知其非往往身自陷於谗口噎郁至死不能自明者是必怒受谗者不察为谗者之謟佞也至有群小至其前复谗於他人则又听之以为然是可谓聪明乎盖善为谗者巧便斗构迎合蒙蔽使其瞢然如为鬼所魅至有终身不能察者孔子曰浸润之谮肤受之塑言其浸润之来不使人预觉虽曾参至孝母必疑其杀人市非林薮人必疑其有虎间有不行焉者则谓之明远君子矣予以愚拙疎懒不喜谄附妄悦於人遂多为人所谗谤予闻之窃自省曰彼言果是欤吾当改过彼则我师也彼言果非欤彼亦徒为耳焉能浼我哉於是耳虽闻之而口未尝辩士君子察不察在彼才识明不明耳吾孰能申其枉直求知於人哉然且不知久而后明耶后世而后明耶终古不明耶文中子曰何以息谤曰无辩吾常事斯语矣。
博奕解
论语云饱食终日无所用心难矣哉不有博奕者乎为之犹贤乎已解曰此孔子勉人之为学非所以使人博奕也凡人所以异於草木土石者以其有识故也所以异於禽畜者以其最灵故也所以异於众人者以其为学故也所以异於辈流者以其自强不息故也是故为人不可不为学为学不可不自勉岂宜饱食嬉游而不知为学一混於众人纵学而无所成业未殊於辈流乎自古圣贤急於为学孜孜矻矻无暇於其他尚恐虚掷其时阴而有所不至而彼罔然无所用心悠悠以终老者不知何以自处而度其永日耶此圣人所以感叹故曰难矣哉也不有博奕者为之犹贤乎已者此举市井鄙事以较之将使知耻而思为学故也且夫群聚博戏争先斗胜殆非贤者所宜为然且有所用心虽不肖犹足以为贤以见饱食虚度不务学者尚不逮於博戏小人况君子乎此盖激励之深切非所谓称美博奕使人为之也安有圣人之教诱人於不义哉儒者说曰为其无所据乐善生淫欲故且使之博奕耳此不唯毁灭圣人垂训之旨陷人於不义之中抑其言复何鄙俚之甚乎每读至此未尝不为之慨叹也何平叔犹以为诸家之善者黄侃邢炳之徒又不能考其善否相沿旧说无所辨正致使古今儒冠释服竞习博奕以为己能往往废弃所业忽慢人事竟日彻旦失食忘寝精神耗眊色力疲顿以至成疾犹不知止而卒无成益且仁人君子言行动止必审其损益而后行之何为无益世伎所役独不思之乎予尝极言以勉之彼拒之曰孔子尚称为贤子何昧而见罪耶予乃退思先儒之谬妄有误於来者不为不甚故特为之别解冀负识君子或有取焉。
四子要言序
天道体刚而用柔地道体柔而用刚人生天地间禀天地二气而为体固当法天地而为行古先圣王能尽天地之理法天之柔所以教人行仁也法地之刚所以教人为义也是故仁主於慈爱义主於果断此人伦之大本儒教之宗极也孔子祖述尧舜宪章文武岂有他哉故曰吾道一以贯之忠恕而已忠岂非义耶恕岂非仁耶则知孔子言行动静虽用舍万异而未始出於仁义矣予尝阅诸子书独爱荀孟杨王能宗孔子之道知儒教之本故孟子对梁惠王曰何必曰利亦有仁义而已文中子曰仁义其教之本乎荀子曰唯仁之为守唯义之为行杨子曰太玄为仁义而作所以四子之书不混於异端者此也孟子文中皆门人所录荀子杨子乃秉笔所撰其文富其事繁非博综於儒业者不可备览故於其间采摭简当精要之言有足训世者总为一集题曰四子要言然在言虽简而为学为道为人为政君臣父子百行五常之义亦已尽矣学而思之得无补於心术哉。
高丽李相公乐道集序
予昔见海东使臣经从吾乡名山胜槩率多题咏观其格致则与夫大国文轨颇同后见僧统所留篇什语句平易思味幽远复知僧统又知诗之深者比以朝辞回杭舣舟府亨忽持李相国诗集为示发卷一览爱其学赡而识远辞直而理诣大率稽於释典宗於理性皆超拔物外之论非所谓世俗文笔也处富贵而慕真寂故以乐道命其题居尘染而守清节故以婆塞标其号以夫道无不在故其言触事而发随物而应存乎梗槩且录百篇足以弘赞佛乘启迪来裔岂与夫雕虫刻篆嘲风咏月者同日而语哉然彼国文士能诗者甚众而僧统独爱此集将命镂板流通於世向所谓僧统知诗之深为不诬矣观是诗者当体斯意。
送闻伯龙归太学序
余学佛外尝阅先儒书观古圣人立言垂法大率使人修己治性立身行道且与夫众人异焉柰何后世学者资性有淳薄所习有高下虽皆读书为儒而有修者焉有不修者焉则君子小人见矣孔子谓子夏曰汝为君子儒无为小人儒今之业儒者诵其书不为不多与之议论落落可听发为文章郁郁可观然以才俊自负轻浮贡傲嬉游纵诞无所而不至是故求其为君子儒者或寡矣余素未识闻君已见长者称其性行时辈服其才业及一见之听其言观其行果如余所闻每谓人曰此所谓君子儒也宜乎贵矣适闻促装将复于大学故直书以勉之庶有所补焉。
长芦赜禅师文集序
佛教所谓大乘师者盖有上根利智勇厉丈夫顿了自心旁达诸法缘生无性一切皆如无性缘生广大悉备安住实际得大总持摩尼宝珠出生无尽大圆镜智应现无差秉智慧刀被弘誓铠入生死海游浊恶世徧微尘剎历恒沙劫善巧方便化导群生六度四弘三聚四摄如梦如幻无舍无着终日说法无法可说终日度生无生可度众生无尽悲智愿行宁有尽乎业惑无穷身土寿量宁有穷乎发此心者即菩提心行此行者即菩萨行传此法者号大乘师也然则功高而业广任重而道远自非识洞天人之际道超区宇之表孰能荷三宝之重寄为四生之良导乎是以在昔高僧学优才赡节高行苦至有食不耕锄衣无缯纩忍人之所不忍行人之所不行扶颠持危辟邪御侮其济物也视形骸如朽木其护法也轻性命若鸿毛与夫独善偷安厌谊求寂者日劫相倍未足校其优劣矣赜老禅师河北洛水人少业儒文晚从释氏志节超迈学问宏博徧历丛林饱参宗匠天机既泄学众云从三处住持六时精苦门墙壁峻规矩霜严着述盈编播流寰海传闻有日尚或持疑比得斯文喟然惊叹不意后世复有大乘师耶观乎发菩提心要则知修行发足不践於小道也观乎自警铭则知笃志在道无暇於世论也观乎百二十问则知晨夕自检不容於妄虑也观乎诫洗面文则知节俭清苦不以口腹费於僧物也观乎在家行仪以至公门十劝则知悯物情深不择於高下也观乎枯骨颂则知达妄穷真不为世相所动也观乎莲华胜会序劝念佛颂则知决了死生灵神有所归也观乎坐禅仪则知志尚修习不徒於言句也噫正道难闻知音罕遇方图欵扣以尽所怀俄闻暮秋奄归真寂沉吟感槩长[口*干]永日惜乎得非吾道衰替不使真善知识久住世耶古人有言百年影殂千载心在览斯集者则禅师之心可鉴矣。
释门登科记序(越州余姚县龙泉寺)
三代僧史十科取人读诵一门功业尤重皇朝着令帝王诞辰天下度僧用延圣祚尊崇吾教宣布真风自古皆然於兹尤盛方今州县净侍寔繁每岁选人必量经业开场考试合格精通公榜星罗奖平生之勤苦纶恩露坠许毕世以安闲外被田衣内怀戒宝为法王子作人天师不事耕桑端受信施栖心物外旅泊寰中释子之荣岂复过此近世出俗多无正因反欲他营不崇本业唯图进纳滥预法流或倚恃宗亲或督迫师长至有巡街打化袖疏干求送惠追陪强颜趋谒频遭毁辱备历艰辛为者百千成无数十岂有荣身良策安乐法门斯由当本昧出家心抑亦为人无丈夫志况莲华妙典鹫岭极谈大事因缘开佛知见是诸佛降灵本致实群生悟入津途无量国中不知名字幸而闻见那不诵持岂独辜恩诚为忘本奉勉未度者宜加精至早冀变通已达者莫废温寻终为道业百金供施实亦能消四辈瞻依谅无惭德幻躯有尽实行不亡故有舌相粲若红渠身骨碎如珠颗具书传录识者备闻况般若有经耳之缘法华校随喜之福幸依圣训勿弃时阴近期於削发为僧远冀於破魔成佛若能如此夫复何言所患为僧不应於十科事佛徒消於百载古贤深诫宁不动心哉。
芝园集下(终)