清武林莲居 绍觉大师 音义
新伊大师 合响
法嗣智素 补遗
△次别释无性亦不离识性(二)初蹑前申难。
若有三性如何世尊说一切法皆无自性。
△次举本颂答。
颂曰即依此三性(至)常如其性故即唯识实性。
△三末论释成(二)初正释颂文(二)初释三种无性(二)初总明三无性是密意说。
论曰即依此前所说三性(至)于有及无总说无性。
音义 先释初二句。故佛下。次释后二句。密意者。谓若显了说。则双明三性二无性。方是不有不无之中。谓后下转释。意明。依圆二性。虽有实体。愚夫于此依圆。妄起我法实有之执。此我法执即是遍计。佛为除此。并说皆无。
合响 玄谈第五卷云。第三时中。就大乘正理。具说三性三无性等。方为尽理。钞释云。具说三性三无性等者。此有两重。一约三性。则初时约依他说有。二约遍计说空。三具说三性。则遍计是空。依圆是有。以为中道。二者约三性皆有。约三无性皆空。第一时中说三性皆有。第二时中总说诸法皆悉无性者。约三无性密意说耳。谓若显了说。则双明三性三无性。方是中道。故为尽理。又疏云。是故于彼三时。初堕有边。次堕空边。俱非了义。后时具说遍计性空。余二为有。契会中道。方为了义(文)。据此则经中说三无性。是佛密意。若约时而论。乃是第二时。堕空边教。非为了义。今明大乘唯识正理。必当于三自性。依圆是有。遍计是空。方是中道了义耳。
△次别释三无性依三性立(二)初徴。
云何依此而立彼三。
△次释(二)初正释。
谓依此初遍计所执(至)而是众色无性所显。
音义 先明遍计毕竟无性。此非假说。依次下释依他无性。谓依他起法。从四缘生。譬犹幻师所作幻事。托众缘起。无如外道妄执自然生义。假说无性。非依他起性体全无。依后下释胜义无性。谓胜义中无我法性故。亦但假说。非性全无。如太虚下。喻明太虚有胜义。众色喻依他起。谓此胜义。是依他起上无。遍计所显故。名胜义无性。
△次简滥。
虽依他起非胜义故(至)而滥第二故此不说。
合响 谓有问曰。虽依他起。非第四废诠谈旨之胜义故。不得正名为胜义无性。然净分依他中。四智菩提。随在何谛。皆以胜法而为所缘。亦以胜为义故。即第八卷末所云行胜义也。是则依他。虽不得正名为胜义无性。据净分边。亦得说为胜义无性。何不依依他立胜义无性耶。释曰。而滥第二故。此不说意。谓净分依他。虽亦得名为胜义。然既依圆成实。立为胜义无性。更若立依他。为胜义无性者。则滥同第二依圆成实所立胜义无性故。略而不说。以依他若立为胜义。则依圆成所立之胜义无性。是第二故。问据何文义。作如此释。答瑜伽第七十四卷云。复次三种自性。三种无自性性。谓相无自性性。生无自性性。胜义无自性性。由相无自性性故。遍计所执自性。说无自性。由生无自性性故。及胜义无自性性故。依他起自性。说无自性。非自然有性故。非清净所缘性故。唯由胜义无自性性故。圆成实自性。说无自性。何以故。由此自性亦是胜义。亦一切法无自性性之所显故(文)。既云及胜义无自性。又云唯由胜义无自性。是知依他亦有胜义无性之义。但不得正立为胜义无性耳。
△次释唯识实性(二)初会圆成即胜义真如(二)初会归胜义。
此性即是诸法胜义(至)作是说此诸法胜义。
合响 此性者。即上胜义。非性全无之性。然胜义下。会玄第十卷释云。四种胜义等者。准法苑云。初释名。后出体。初释名复二。初释总名。次释别名。释总名者。护法释云。胜义者。胜谓殊胜。义有二种。一境界名义。二道理名义。第三胜义。诸论多说。即是胜义。或四胜义皆胜之义。论说依他圆成二性。随其所应。根本后得二智境界故。其无漏真智。随在何谛。亦以胜为义。真如为境故。通其有财释。第四胜义。多依于道理名义。废诠谈旨。非境界故。前三胜义境界为义。谛者实义。事如实事。理如实理。理事无谬。名之为谛。胜义即谛。胜义之谛。二释如次。世俗者。世谓隐覆空理。有相显现。如结巾为兔等物。隐本之巾。兔相显现。此亦如是。今随古名世俗谛。又复性随起尽。名之为世。体相粗显。目之为俗。世即是俗。名为世俗。或世之俗义。亦相违。谛者实义。有如实有。无如实无。有无不虚。名之为谛。世俗即谛。世俗之谛。二释如前。次释别名者。一世间胜义者。事相粗显。犹可破坏。名曰世间。亦圣所知。过第一俗。名为胜义。二道理胜义者。智断证修因果差别。名为道理。无漏智境。过第二俗。名为胜义。三证得胜义者。圣智依诠空门显理。名为证得。凡愚不测。过第三俗。名为胜义。四胜义胜义者。体妙离言。迥超众法。名为胜义。圣智内证。过第四俗。复名胜义。此中世间即胜义谛。乃至胜义即胜义谛。皆持业释。或胜义之谛。依士无失。四世俗中。一世间世俗者。隐覆真理。当世情有。堕虚伪中。名曰世间。凡流皆谓为有。依情是名。假言世俗。二道理世俗者。随彼彼义。立蕴等法。名为道理。实相显现。差别易知。名为世俗。三证得世俗者。施设染净因果差别。令其趣入。名为证得。有相可知。名为世俗。四胜义世俗者。妙出众法。圣者可知。名为胜义。假相安立。非体离言。名为世俗。此中世间即世俗。乃至胜义即世俗。皆持业释。次出体者。第一胜义体者。成唯识说。谓蕴处等事。涅槃亦云。有名无实。名第一义。蕴处界等。亦是胜义。第二胜义体者。成唯识云。谓四谛等因果体事。涅槃亦言。苦集灭道。名第一义谛。第三胜义体者。成唯识说。依诠门显二空真如。涅槃亦言。无八苦相。名第一义。总观诸法。为二无我故。无苦等八。名胜义也。第四胜义体者。瑜伽论说。谓非安立一真法界。涅槃亦言。实谛者。即是如来虚空佛性。又言。无烧割等。名第一义。不依无我而显真故。前三胜义有相故安立。第四胜义无相故非安立。第一世俗体者。显扬论说。谓所安立军林瓶等(等于衣饮食车兼严具城舍等一切物也)。我有情等。或无实体。或体实无。但有假名。都无实性。然通有用无用二法。瓶等有用。我等无用。涅槃经云。有名无实。如我众生。乃至旋火之轮。及名句等五种世法。是名世谛。众生等无用。火轮等体无。第二世俗体者。瑜伽论说。所安立蕴处界等。涅槃亦云。诸阴界入名世俗。即有为诸法体事。有别体用。异于初俗。第三世俗体者。显扬论说。谓所安立预流果等。及所依处。即诸圣果四谛理等。涅槃亦云。有八苦相。名世俗谛。第四世俗体者。瑜伽说。即所安立胜义谛性。涅槃说言。若烧若割。若死若坏。名为世俗。由可烧割等。无有常一我法等相。即二无我。名为世俗谛也。第一世俗体假安立。后三世俗体有安立也(文)。开蒙。问四俗谛名义相摄。答一假名无实谛。谓军林瓶车。二随事差别谛。蕴处界等。三方便安立谛。苦集等。四法假名非安立谛。二空真理。问四真谛义。答一体用显现谛。当第二俗蕴处等法。二因果差别谛。当第三俗苦等四谛。三依真显实谛。当第四俗二空真如。四废诠谈旨谛。一实真如(文)。文虽不说四种世俗。为对显四种胜义。故具引之。此中下举颂简非。谓颂所言诸法胜义者。简非前三。唯取第四一真法界。以是最胜道品所行之境义故。
△次会归真如(二)初正会归。
亦即是真如真谓真实(至)即是湛然不虚妄义。
△次释亦言。
亦言显此复有多名(至)如余论中随义广释。
△次会圆成即唯识实性。
此性即是唯识实性(至)为简世俗故说实性。
补遗 先以虚妄简。复有下。次以真俗简。宗镜。问唯识性与唯识。有何同异。答各有二义。且唯识性二义者。一者虚妄唯识性。即遍计性所遣清净。二者真实唯识性。即圆成实性所证清净。若言唯识者。有二义。一者世俗唯识。即依他起所断清净。二者胜义唯识。即圆成实所得清净。
△次结示劝信。
三颂总显诸契经中(至)总拨诸法都无自性。
音义 已上广明唯识相性。显前颂意竟。
△三后有五颂明修行之位次(二)初略明五种行位(二)初牒前问后。
如是所成唯识相性谁于几位如何悟入。
音义 初句牒前二十五颂之义。初二十四颂。成唯识相。次后一颂。成唯识性。次句正问。谓是谁人。于几位次。乃能悟入唯识相性。
△次如次答释(二)初标。
谓具大乘二种性者略于五位渐次悟入。
△次释(三)初明二种种性。
何谓大乘二种种性(至)方能渐次悟入唯识。
音义 初句徴。一本下释。一本性住种性者。宗镜释云。未闻正法。但无漏种。无始自成。不曾熏习令其增长。名本种性。性者体也。类也。谓本性成住。此菩萨种子。性类差别。不由今有。名本性住种性。菩萨地说。无始法尔六处殊胜(会玄记第八卷云。无始法尔等者。言总意别故。意显第六意处中有第八识内含藏无漏胜种子故。不同自余有漏诸法。故名殊胜。自无始来法尔而有。展转相续穷未来际相续不尽。种子引种子故。即性种性也。以此种子。在藏识中。第八识体。属意处摄。是故总名六处殊胜。开蒙三科。摄百法中。十二处摄法。第六意处。收八王故。八在六内)。名本性住种性。习所成种性者。此闻正法已去。令无漏旧种增长。数习种性。广如彼说。要具下结示(菩萨地说。闻十二分教法界等流平等而流。又法界性善顺恶违。具诸功德。此亦如是。故名等流)。
合响 开蒙云。何谓大乘二种种性。一本性住种性。二习所成种性。问本性住种性。答谓无始来。依附本识。法尔所得无漏法因。问何者名为具本性人。答外凡人是。问何名外凡。答虽具此性。未发坚固大菩提心。名外凡位。问习所成性。答谓闻法界等流法已。闻所成等熏习所成。问此何等人名习性。答内凡人是。问何名内凡。答此性定在发心已后。约初入劫。名内凡位。问云何入劫。答谓发心后修十千劫。方入十信。言入劫者。乃三僧祇之初首。名为入劫(文)。
△次明五位悟入。
何谓悟入唯识五位(至)谓住无上正等菩提。
音义 初句徴。一资下释。顺解脱决择义。并见下文。
△三明渐次悟入。
云何渐次悟入唯识(至)复令悟入唯识相性。
音义 初句徴。谓诸下释。于五位中。后后胜于前前。唯究竟位。乃能圆满唯识相性。故云渐次悟入。
△次广明五种行位(五)初资粮位(三)初末论设问。
初资粮位其相云何。
△次举本颂答。
颂曰乃至未起识(至)于二取随眠犹未能伏灭。
△二末论释成(三)初正释颂文(二)初明位即前二句。
论曰从发深固大菩提心(至)由此亦名顺解脱分。
音义 清凉钞第十六卷之三。释曰。资粮位者。即是三贤。谓修福智二事资粮。益己身之粮用故。涅槃名为解脱行。行行不违。故名为顺。分者因义。支义。是解脱因之一分故。
合响 开蒙。问又何名为顺解脱分。答为有情故。勤求究竟大解脱果。由此亦名顺解脱分。资粮自利之名。顺分利他之号。问此资粮位。有几行位。答有四十心。谓十信十住十行十回向(文)。
△次明惑即后二句(二)初略释。
此位菩萨依因善友(至)令彼不起二取现行。
合响 宗镜第八十七卷。引摄论云。能悟入中。大乘多闻熏习相续。此乃因力。已得奉事无量诸佛。出现于世。即善友力。已得一向决定胜解。非诸恶友所能动摇。名作意力。已善积习诸善根等。名资粮力(文 开蒙云。由三力积集无间。名资粮力)。多住外门修菩萨行者。谓由未了能所取空。所修施等。多依事相。不能称理而修行故。开蒙。问此位伏除何障染法。答少能伏除取二取现。问何故少能不多能也。答多住外门。修菩萨行。所以少能。问何名外门。答散心名外。问何知如此。答本论颂云。于二取随眠。犹未能伏灭。故唯能伏取二取现(文)。
补遗 多住外门修菩萨行者。谓未能伏六七识中俱生我执。所修施等。多著有相。不能三轮体空故。二取随眠。犹未伏灭。唯少能伏二取粗现耳。
△次广释(二)初释二取随眠(二)即正释颂义。
此二取言显二取取(至)即是所知烦恼障种。
音义 谓此颂中所言二取者。显是能执相见等二之执。执取二取。是故亦得二取之名。即现烦恼所知二障。二取习气。名彼随眠。随逐下释随眠义。随眠即是二障种子。
合响 宗镜第八十七卷云。随眠义者。随逐有情。常在生死。眠伏藏识。不现余处。故名随眠。或随增过。故名随眠。随逐有情。多增过失。故名随眠。何故眠者乃是增义。如人睡眠。眠即滋多。故过失增。是随眠义。即二障种也(文)。
补遗 二取取者。二取即相见等是。能所取故。下取字是二取。上取字执着义。执取能所取故。即二障现行取也。
△次转解二障(二)初正释(二)初烦恼障。
烦恼障者谓执遍计(至)能障涅槃名烦恼障。
音义 清凉释曰。欲界四谛。各有十惑。为四十。上二界各除瞋。有七十二。为百一十二。并是见道根本之惑(开蒙云。我执为根。生诸烦恼。法执为根。余障得生)。然疑及三见(谓见取戒取邪见也)。唯是见断。修道之中。欲界唯六(谓任运贪瞋痴慢身见边见)。上二界除瞋为十。故修有十六。见修合辩。有一百二十八。
△次所知障(二)初正释。
所知障者谓执遍计(至)能障菩提名所知障。
音义 清凉释云。见疑已下。辩出头数。与烦恼障同。烦恼障粗。有多品类。二乘所断。唯是不善有覆性。故以数显。今所知障细。无多品类。唯菩萨断。亦是异熟无记所摄。故不显数(开蒙。问二障头数。是同是别。答同是根随二十六惑。问既同根随。何称二障。答由贪上有扰恼用。名烦恼障。有覆盖用。名所知障)。又显法执无明。唯一住地。烦恼即是四住地摄。故不显数。慢等者。亦等随惑。所知境者。有为无为。无颠倒性者。谓真如理。由覆此境。令智不生。前烦恼即障(持业释)。今所知之障(依主释)。
△次料简(五)初分对诸识。
此所知障决定不与(至)余由意力皆容引起。
音义 先对第八定不与俱。何者。此障强胜。要与无明慧俱。法空智心品俱起。彼异熟微细故。不与无明及慧俱。故无法空智品。故不相应。七转下。对前七识。或少或多如烦恼说者。末那有四。谓法见法痴法慢法爱。意识具十。眼等五识。无计度分别故。由称量等起慢等故。定不与法慢见疑俱。余法贪法恚法无明。由意识力。皆容引起。
△二对三性心。
此障但与不善无记(至)痴无痴等不相应故。
音义 唯通二性。非善心俱。论说下引证。痴无痴等不相应者。谓善心定与无痴俱。此与痴俱。如暗与明。非定俱故。
△三二障辩异。
烦恼障中此障必有(至)有胜有劣断惑前后。
音义 彼定用此为所依者。此如株杌。由迷杌故。方谓人等。二障亦尔。由迷法故。方起我执。以我执必依法执而起。故云彼定用此而为所依。问二障皆以见疑等为体。云何圣道断二随眠说有前后。答由此二障。执我执法。作用有别。随圣道用。有胜有劣。故二随眠断有前后。
△四对四无记。
此于无覆无记性中(至)若望菩萨亦是有覆。
音义 初对四无记。简非余三。谓此于四种无覆无记性中。唯是异熟无记中。异熟生无记所摄。非余三种。何者。威仪等三。势用微劣。不能覆理及障智故。此名下。约大小乘。简覆无覆。问前文云。覆所知境。名所知障。今复云何名无覆耶。释意可知。
△五问答释妨(二)初问。
若所知障有见疑等如何此种契经说为无明住地。
音义 问云。经说五住地烦恼。此障种子。名为无明住地。若言此障有见疑等。岂不违经。
△次答。
无明增故总名无明(至)岂彼更无慢无明等。
音义 先直答。如烦下例明。契经亦说。烦恼种子属恶见者。立为见一切住地。属欲界色无色界摄者。即立彼为欲爱色爱有爱三住地名。岂彼烦恼。唯是见爱。更无慢无明等耶。故知契经说此为无明住地者。依增盛说。非无见等。
△次结判。
如是二障分别起者(至)能伏二现行通有漏道。
音义 先明二障通见修断。谓依邪师邪教邪觉观生者。名分别起。若不由邪师等生者。名任运起。二乘下约人说。永断下约道说。永断二障分别起种。在初地无间圣道。永断任运二障种子。在十地中无间圣道。二障现起。若分别。若任运。地前渐伏。余义见下第十卷初。
△次释未能伏灭。
菩萨住此资粮位中(至)止观力微未能伏灭。
△次明地所摄。
此位未证唯识真如(至)应知亦是解行地摄。
音义 依胜解力者。谓此位菩萨不着果报。不破禁戒。于苦不动。修道无懈。此等诸障碍因不生故。心得专一。故于唯识教中。依闻思殊胜解力修福智殊胜诸行。能于诸法决定了知唯识。亦是解行地者。应知解行地摄有二位。一资粮。二加行。故言亦是。
合响 清凉钞卷第十六之三。引瑜伽四十九及显扬第七。于十三住。建立七地。第二即胜行解地。彼疏释云。即以此住有漏种现。及无漏种诸善为体。而犹未证真寂之理。但印持决定。而起诸行。故名胜解行(文)。
△三所修行相(二)初正释行相(三)初标徴。
所修胜行其相云何。
△次别释(二)初福智行。
略有二种谓福及智(至)后一唯智余通二种。
音义 先以六度福智摄诸胜行。余通二种者。若为智慧。而行精进。是智慧资粮。若为福德。而行精进。是福德资粮。若缘四无量。而修静虑。是福德资粮。余是智慧资粮。又复为布施忍辱。而行精进。则属福。若为闻思修慧。而行精进。则属慧。若依四无量起缘众生为境。则属福。为生尽智无生智及无分别智等。则属慧。
△次二利行。
复有二种谓利自他(至)一切皆是利他行摄。
音义 菩提分等者。谓四念处。四正勤。乃至八圣道等。三十七品道法。四摄事者。谓布施爱语利行同事。四无量者。慈悲喜舍。
△三结示。
如是等行差别无边皆是此中所修胜行。
△次明退不退(三)初标。
此位二障虽未伏除(至)于所证修勇猛不退。
音义 谓有问曰。此位菩萨二障未除。于所修行。为有退耶。为不退耶。故释曰此位等。
△次释(三)初菩提广大屈引他况己练。
一闻无上正等菩提(至)练磨自心勇猛不退。
音义 广者无边。大者无上。深者难测。远者长时。由此退屈。引他已证。以况于我。我同彼类。何故退耶。摄论颂云。十方世界诸有情。念念已证善逝果。彼既丈夫我亦尔。不应自轻而退屈。
△次万行难修屈省己增修练。
二闻施等波罗蜜多(至)练磨自心勇猛不退。
合响 谓六度行难可修故。心生退屈。于退屈时。即便省察。我已获得如是意乐。离诸弊恶。谓此意乐。远离悭贪恚等。我由此故。少加功用。修习施等。当得圆满。摄论颂云。汝昔恶道经多劫。无益勤苦尚能超。今行少善得菩提。大利不应生退屈。
△三转依难证屈引粗况妙练。
三闻诸佛圆满转依(至)练磨自心勇猛不退。
音义 谓于退屈时。引他微因小善。况己胜大妙因。如行施等尚感贵乐。况我所修清净妙善而无果耶。摄论颂云。博地一切诸凡夫。尚拟远证菩提果。汝以勤苦经多劫。不应退屈却沉沦。
△三结。
由斯三事练磨其心坚固炽然修诸胜行。
音义 虽有三退屈之义。由三事练磨其心。所以不退。
合响 开蒙。问此位中断修之相。答由三种练磨心。除四处障。问四处障。答一离二乘作意障。二诸疑离疑障。三离闻思我我所执障。四断除分别缘似我法义境障(文)。
△二加行位(三)初末论设问。
次加行位其相云何。
△次举本颂答。
颂曰现前立少物(至)以有所得故非实住唯识。
△二末论释成(三)初正释颂文(三)初结前标列。
论曰菩萨先于初无数劫(至)谓暖顶忍世第一法。
△次释总别名(二)初释加行总名。
此四总名顺决择分(至)非前资粮无加行义。
音义 顺趣真实决择分故者。决以无疑为义。择以分别法相为义。此二即是圣道。由圣道能灭一切疑故。能分别四圣谛相故。谓此法是苦。乃至此法是道。是故一切圣道。名为决择。然加行位。方将见道故。有随顺趣入真实决择分义。近见道等者。意明暖等善根。近见道故。立加行名。非前资粮无加行义。
合响 清凉钞卷第三十四之四释曰。决择是智。即择法也。决择疑品。择拣见品。疑品择而不决。以犹豫故。见品决而不择。非正见故。今此具二。决择即分(文)。开蒙。问加行名。答加功用行。名为加行。近见道故。立加行名。问此又何名顺决择分。答欣远之心。不如始业。且求见道。名顺决择分。见道之智名决择故。问不如始业。答非属力劣行合如此。是知涅槃不越于此。故且求近。云不如始。问始业。答始初发心。一至远求大涅槃故。问此位行业。答即修大乘顺决择分。便是行业。难曰。近见道故。名加行者。资粮远见道。无加行义。答若加功用行。而行资粮。亦名加行。若近见道。加功四善。独名加行。故对法说。有资粮皆加行。有加行非资粮。问资益己身之粮加行。不名资粮。加功用行。求果资粮。不名加行。答资粮远望大果最初。独名资粮。加功万行。加功资粮。亦名加行。问加功而行万行资粮。得名加行。加行亦望大果。加行亦名资粮。答初位发心最猛四善。不名资粮。万行加力方行初位。亦名加行。问初位心猛。独名资粮。四善近见。独名加行。答曰可尔。若加功行万行初位名加行。若近见名加行。初位不得名。问若果资粮四善。亦得名资粮否。答曰不尔。若如尔难。见道亦是果之资粮。应名资粮。恁么则如何即得。答从增立名。但可名见道。不得名资粮。难曰。从增立名。见非资粮。既是从增立名。资粮亦是加行。答固知如是。所以五位。立名不同。互不相滥(文)。
△次释暖等别名(三)初标。
暖等四法依四寻思四如实智初后位立。
音义 依四寻思四如实智初后立者。初后即上下义。依下寻思。立为暖法。依上寻思。立为顶法。依下如实智。立为忍法。依上如实智。立世第一法。
△次释(二)初总明。
四寻思者寻思名义(至)二二相同故合思察。
音义 四寻思者。一寻思名。二寻思义。三寻思名义自性。四寻思名义差别。名即能诠。义为所诠。名中有句。名诠自性。句诠差别。则名中有自性差别。义中亦有自性差别。假有实无者。谓以方便智了此名等。唯意言境。依识假立。非实有故。若能如实遍知所取名等。离识非有。及能取识。亦不可得。名为四如实智。摄论曰。谓推求名。唯是假立。实不可得。说名寻思。若即于此果智生时。决定了知假有实无。名如实智。如是于义自性差别。说亦应尔。名义相异下。谓有问曰。何故名义各别寻求。名义自性。及与差别。合观察耶。答曰。名义相异。故别寻求。若名义自性。名义差别。此二种二。其相是同。故合思察。
合响 显扬论第六卷云。四种寻思者。一名寻思。二事寻思。三自性假立寻思。四差别假立寻思。名寻思者。谓诸菩萨。于名唯见名。事寻思者。谓诸菩萨。于事唯见事。自性假立寻思者。谓诸菩萨。于假立自性。唯见假立自性。差别假立寻思者。谓诸菩萨。于差别假立。唯见差别假立。是名差别假立寻思。此诸菩萨。于名事二种。或离相观。或合相观。依名事合观故。通达自性假立差别。假立四种如实智者。一名寻思所引如实智。二事寻思所引如实智。三自性假立寻思所引如实智。四差别假立寻思所引如实智。
补遗 开蒙。问加行位所修之法。答有四位。四能发。四所发。四能观。四所观。四位。谓暖。顶。忍。世第一。四能发。谓明得定。明增定。印顺定。无间定。四所发。谓下四寻思观。上四寻思观。下如实智观。上如实智观。所观四。谓名空。义空。自性空。名义差别空。能观四。即前寻思如实四观是也。
△次别释(四)初暖位。
依明得定发下寻思(至)道火前相故亦名暖。
音义 先正释暖位。明得定者。摄论云。明谓能照无有义智。所取果遂。故名为得。此定创得无义智明。故获明得三摩地。譬如最初求得火等。发下寻思观无所取者。寻思即是明智。谓以明智。推求名等假立为体。实不可得。故曰无所取。谓此下转解。先释发下等八字义。如文。初获下。释明得二字义。日前行相。谓东方日未出时之精色。喻慧前方便。即此下。释暖字义。谓如钻木取火。先有暖气。是引火之前相。喻此位是实智火之前相。故立暖名。
补遗 开蒙。问依何位。入何定。发何智。观何法。答初依暖位。入明得定。发下寻思。创观所取名义。自性差别皆空。问何由得空。答观所取四。皆自心变。皆假施设。实不可得。不空而何。清凉云。明得是定。寻思是慧。故云发也。
△二顶位。
依明增定发上寻思(至)寻思位极故复名顶。
音义 先正释。谓此下转解。暖位已观。故名重观。方便智增。故名明增。寻思至极位。复名顶。
合响 开蒙。问何故顶位。重观四法。答初伏难故。所以重观(文)。
△三忍位。
依印顺定发下如实智(至)境识空故亦名忍。
音义 先正释。印前所取。顺后能取。名为印顺。创得如实智果故。名为下忍。即别境中。胜解有二义故。一者印持决定。二者顺乐忍可。今则印前无所取。顺后无能取。二义皆具。故名曰忍。又准下文。忍有三品。谓软中上。此中印顺。即软中二品也。既无下转解。先能所对辨。谓既无所取名等。宁有能取实识。何者。所取能取。相待有故。
合响 开蒙。问此忍有几。答有下中上。下忍印无所取。中忍印无能取。问第三位何义名忍。答忍境识空。故名为忍(文)。
△四世第一位。
依无间定发上如实智(至)此最胜故名世第一法。
音义 先正释。谓此位中。重发如实智果。方前为优。故名为上。谓前下次转解。谓前忍位下忍印所取空。中忍顺能取空。上忍印能取空。似属次第故。总立忍位。此位双印能所二空。非属次第故。异于前立世第一名。余义如文。
△三结。
如是暖顶依能取识(至)世第一法双印空相。
音义 谓前暖顶二位。以下上品寻思观。名等四所取是空。下忍于无所取决定印持。中忍于无能取顺乐忍可。上忍印无能取。世第一法。能所双印。
△三结属颂文(二)初正结。
皆带相故未能证实(至)彼相灭已方实安住。
合响 清凉钞卷三十四之二。引古疏释云。心上变如。名为少物。此非无相。故名带相。若证真如。彼相便灭者。即是空所执相。有依他相。名空有相位。谓有空相。是彼唯识真胜义性。由有此相。未证真理。灭空有相。方证真故(文)。
△次引证。
依如是义故有颂言(至)次能取亦无后触无所得。
音义 清凉钞卷三十四之四释曰。此偈初二句暖位。次二句顶位。次二句下忍位。第七句中忍。合前三句。为上忍位。其世第一。住时促故。此偈略无。末句见道位(文)。世亲摄论。释此二颂云。菩萨于定位。观影唯是心者。谓观似法似义影像。唯是内心。谁能观。谓菩萨在何位。于定位。义想至唯自想者。谓此位中。义想既遣。审观似义似法之相。唯是自心。如是住内心者。能摄自心。住于无义。即是令心住于内心。知所取非有者。谓了所取义无所有。次能取亦无者。由所取义。既是非有。故能取心能取性。亦不得成。后触等者。谓从此后触证真如。无所得故。名无所得。
△次复申颂义(三)初伏惑义别。
此加行位未遣相缚(至)未全伏除全未能灭。
音义 谓此位中。由未遣除空有二相。故于分别二障种子。亦未能断。唯能伏除分别二障现行二取。何者。违见道故。见道位中。方能永断分别二障粗重缚故。然于俱生二障现起。有少分伏。未全伏除。二障种子。全未能灭。何者。带相观心。有所得故(开蒙云。带相观心。名有所得。即前少物也。此名相缚)。未得无分别无漏心故。
△次所观二谛。
此位菩萨于安立谛(至)非如二乘唯观安立。
音义 安立谛者。即方便安立谛。谓于苦等诸法之中。安立苦等四谛理也。二空真如。名非安立谛。此谛通一切法。无有差别。即法假名非安立。离颠倒无变异故名谛。为引当来二种见者。谓安立谛。唯引相见道。非安立谛。双引真相二见道。余义如文。
△三所依界地(二)初明成满定在第四静虑。
菩萨起此暖等善根(至)托最胜依入见道故。
音义 善根者。能引生通达位故。诸静虑者。谓初二三禅定也。而依第四方得成满等者。谓第四静虑。舍念清净。远离喜乐觉观之动。诸佛于此证果。一切功德。一切佛法。皆依止而生。此为最胜依。暖等四善根。托此胜依。方得成满。入见道故。
△次明初起唯依欲界善趣。
唯依欲界善趣身起余慧厌心非殊胜故。
音义 问曰。此四善根。于三界中。依何界起。五趣之中。何趣身起。释曰。唯依欲界人中善趣身起。以余界趣中慧心。及与厌离心。非殊胜故。
△三明地所摄。
此位亦是解行地摄未证唯识真胜义故。
音义 亦是解行地摄者。由此位中。未证真如。亦唯依胜解力。修加行故。清凉释云。即顺摄论。唯四位义也。
△三通达位(三)初末论设问。
次通达住其相云何。
△次举本颂答。
颂曰若时于所缘(至)尔时住唯识离二取相故。
△三末论释成(二)初略释(二)初总释颂文。
论曰若时菩萨于所缘境(至)有所得心戏论现故。
音义 不取者。离于能取。种种相者。离于所取。智如平等平等者。即无分别义。菩萨入真见时。智是根本。所证真如。依十种平等。俱离能取所取二相。无分别故。所以皆得平等之名。胜鬘经云。无有智外如为智所证。无有如外智能证于如。
合响 无分别智者。清凉钞三十四之三。引无性摄论第九卷云。此中无分别智。离五种相。以为自性。一离无作意故。二离过有寻有伺地故。三离想受灭寂静故。四离色自性故。五离于真义异计度故。离此五相应智。是无分别智(文)。平等平等者。宗镜第五十九卷云。依二种平等。谓能缘所缘。即无分别智。以智无分别。故称平等。所缘即真如境。境亦无分别。故称平等。又此境智。不住能取所取义中。譬如虚空。故说平等平等(文)。
△次别解本智(三)初师相见俱无。
有义此智二分俱无说无所取能取相故。
音义 此师意谓。缘真如智。无能所取。是以相见二分皆无。
△次师相见俱有。
有义此智相见俱有(至)故应许此定有见分。
音义 先申己释。谓相见俱有。若无下。清凉释云。即破前师义。先破无相分。谓若如智之上。不带真如之相。而能缘如。则色等智上无声等相应缘声等。若无下。次破无见分。勿真如性亦是能缘者。同无见分而能缘故。
△三师唯见无相。
有义此智见有相无(至)故应许此有见无相。
音义 先标正释。说无相取不取相故者。即瑜伽第七十三卷文。谓真如无相。可取正智。不取于相故。虽有下释有见分。恐有难曰。若有见分。即有分别。斯则本颂应言唯离所取。不应言离二取。故释云虽有见等。虽无下。释无相分。复有难曰。既无相分。何名缘彼。故释云虽无相分等。意谓。此缘真智。挟带真如之体相起。故名缘彼。非带相分影像而起。名缘于如。不离如故。如自下例明。变而下。责难前解。
合响 宗镜第七十卷。引百法云。护法明此所缘如见相。无定相分。以本智亲证如体。不取相故。与如体冥合故。即无相状之相。即但有体相之相。即挟带之义。亦所缘缘。难云。若有见分。即有分别相。何名无分别相也。又云无能取耶。答虽有见分。而无分别。复无能取。正智缘如。亲挟附体相缘故。更无相状之相。说无相分。无能取者。即无分别妄执实能取故。不无内分能缘见分。又难。若言无相分者。所缘缘论云。依彼生带彼相故。名所缘相。若无真如相分者。即无所缘。护法云。亦有所缘缘义。虽无相分。而可有带如相起。不离如故。即本智见分。亲挟带真如之体相起者。名所缘缘。如自证分。亲带见分。名所缘缘。此亦应尔。实无变带之义。唯有挟带。名所缘缘故。与后得别也。若变相分缘者。便非亲证。即如后得智。应有分别。既异后得。明知有见分。无相分也(文)。
△次广释(二)初释位名。
加行无间此智生时(至)初照理故亦名见道。
音义 清凉释云。此智者。即无分别智。体者通也。会者达也(开蒙云。谓无漏智体会真如。故名通达)。照理名见。见即是道。而言初者。此应有难。若照理名见。二地已上。岂不照理。故今释云。此最初故。以此受名。余随别义。
合响 清凉钞第三十四卷之三云。应有并云。修道能断惑。断惑名修道。见道既断惑。亦应名修道。又并云。见道能见理。见理名见道。修道既重观。亦应名见道。释云。从增胜义。各举一名。见理义增者。初见理故。即显断惑义微。不断俱生故。修道除障义胜者。能除难断俱生惑故。数数断故。前已见理。故此为微(文)。
△次释见道(三)初总标。
然此见道略说有二。
△次别释(二)初释二见道(二)初释二道义(二)初真见道。
一真见道谓即所说(至)由意乐力有堪能故。
音义 清凉释曰。虽多刹那者。此一心见道。以无间解脱。并一切胜进故。中间有多刹那。有义下释断证。别有二师。一云渐。一云顿。由意乐力等者。谓加行意乐。欲俱断故。
补遗 开蒙。问一心真见道。答双空智起。无间道中。双断二障。解脱道时。双证二空。
△次相见道(二)初正释相见道(二)初标。
二相见道此复有二。
△次释(二)初明缘非安立谛三心(二)初正释。
一观非安立谛有三品心(至)别总建立名相见道。
音义 清凉引古疏释曰。即三心见道非安立谛。即真如也。内谓内身。假者谈其无体。先计有情。皆妄所计。但有内心。似有情现。今能遣之。缘智者。谓能缘心。即缘内身为境。遣有情假缘之智。然此中人法二障。各分上下。粗者为上。细者为下。合为四类然二粗者。各别除之。以智犹弱。未双断故。若上品智。方能双断。此即随智。说为软等。软者下也。初智名软。次智名中。胜前劣后。后起名上。能断见惑。此智最上。然初二智。未能殊胜。别缘内身。除我法假。第三心时。其智上品。广缘内外若我若法。故三别也。类智者。前智类故。法真见道等者。法者仿学为义。真见道中。虽有二空自证分。而见分亲缘真如。所以法之。然见分中。有无间解脱。随自所断障。有四见分。无间道中。断惑别故。人法二见分各别法之。立初二心。解脱道中。证理同故。人法二见。总以法之。有第三心。故论云。别总见立。名相见道。
合响 开蒙。问三心相见道。答内遣有情假缘智。仿无间道见分断我执。内遣诸法假缘智。仿无间道见分断法执。此二别缘。名之为法。遍遣有情法假缘智。仿解脱道二空见分。证二空理。此一总缘。名之为类。问又如何理此三名真。答若三名真。不说仿法。乃根本智别断总证(文)。
补遗 开蒙。问通达位分齐。答于十地中。地地有三。谓入出住。此通达位。当其初地入心也。出住二心。属修道故。问何故见道时偏促也。答明来暗谢。智起惑亡。一念尚无。何怪时促。问既无一心。何当入心。答约相见道。多时排布。事方究竟。说当入心。若真见道。岂属三际也。
△次简名。
有义此三是真见道(至)以真见道不别缘故。
合响 开蒙云。若一心真见道。三心相见道。若三心真见道。十六心相见道(文)。又问。何故此名相见道。答似真见道。不别缘故。今者别缘。是相见道。问三心真见道。答前三心。说为真见。问复约何理却说为真。答以相见道。缘四谛故。今不缘彼。为真见道。
△次明缘安立谛十六心(二)初正明二种十六心相见道(二)初标。
二缘安立谛有十六心此复有二。
合响 开蒙。问一种十六心。皆小乘法。菩萨何作。答此约菩萨修作说之。问何故修彼。答降伏二乘故。修成遍知故。
△次释(二)初依能所取以立十六。
一者依观所取能取(至)差别建立名相见道。
音义 先标。谓于下次释。先苦谛下四心。一苦法智忍者。清凉释云。苦即苦谛。法者即彼能诠之教。智者所谓加行道中。缘苦法智。忍者无漏忍。忍前苦法智也。此苦法智忍。观苦下如。能断三界见道二十八种分别随眠。谓欲苦有十。上二界苦各九。以除瞋故。三界合有二十八也。二苦法智者。法谓苦如。能缘苦如之智。名苦法智。三苦类智忍者。谓苦法智无间无漏慧生等。意云。此第三心。于一刹那。各别内证法忍法智。谓二心后。乃至无学。一切圣法。从此二心。彼得生故。故云皆是此类。四苦类智者。此智但缘第三苦类智忍故。杂集云。于苦类智忍。内证印可故。名苦类智。如于下例余三谛。有十二心。谓集法智忍集法智等。此十六心八观真如八观正智者。谓法忍法智观如。类忍类智观智。如苦下有四。三谛亦然。法真见道等者。谓法忍法真无间道见分。法智法真解脱道见分。类忍法无间自证分。类智法解脱道自证分。印前智故。差别立也。
合响 开蒙。问能所取十六心。答法智法忍缘于真如。其真如者。是智所取。类忍类智缘智见分。其见分者。是能取智。名能所取十六心也。问示能所取。答且苦法智忍缘如。仿真见道中无间道见分。断苦谛惑。苦法智缘真如。仿真见道中解脱道见分。证苦谛下理。苦类智忍。缘前能仿之心见分。仿第一心无间道自证缘见。苦类智缘前见。仿第二心解脱道自证缘见。集灭道三。仿此作法(文)。
补遗 问论文第三类忍。双证前二。第四类智。唯印第三。清凉开蒙两释。乃以第三仿第一自证缘见。第四仿第二自证缘见。论文注释不同。如何消会。答论中第三各别。双证前之二见。第四缘第三者。乃重印前之所证二见耳。故第三云各别内证。第四云审定印可。勿得谬谓第四复以证自证分。证第三自证也。若尔则违八观正智。且前后文中。并无证自证分之义。但论文三四两番。双证二见。注中四心各别开说。文虽不同。义实无殊。
△次依下上谛以立十六。
二者依观下上谛境(至)分别随眠名相见道。
音义 清凉释曰。欲界名下。是现前界。色无色名上。是不现前界。十六心者。谓观欲界四谛。别立法忍法智八种。依观上二界四谛。别立类忍类智八种。然论但举欲界苦谛。以为法也。一现观忍。是无间道。二现观智。是解脱道。余可准知。如其所应法真见道等者。古疏云。以于前十六心后。而作此观。观渐粗故。今谓观智即法自证。既不观智。故不法耳。百一十二者。欲界四谛四十。上二界四论。各除嗔故。八谛减八。故百一十二。
合响 开蒙问。上下谛境十六心。答法忍法智。缘下界如。类忍类智。缘上界如。名上下谛境十六心也。问何故如此。答下界入见现前名法。上界名类。问请示上下。答苦法智忍缘欲界如。仿无间道见分。断欲界惑。苦法智缘欲界如。仿解脱道见分。证欲界理。苦类智忍。缘上二界如。仿无间道见分。断上界惑。苦类智缘上界如。仿解脱道见分。证上界理。余三谛准(文)。
△次兼辩九心相见道。
若依广布圣教道理(至)由此九心名相见道。
音义 二十六者。即前二种十六也。法类品忍智合说等者。谓以前依观能所取中。苦谛下法忍法智。类忍类智四种。合为一心。如苦谛。集等亦尔。故总有四心。以次依观下上现前不现前二种。苦谛下现观忍智二种。合为一心。余三例此。亦共有四心。前四后四。故言各有四观。即为八心。八观相应之止。总为一心。止观合说。故有九种。问菩萨于此见道位中。止观双运。并行不悖。何得观有八。止为一耶。故释云。虽见道等(云云)。
△次结示唯假立。
诸相见道依真假说(至)分别随眠真已断故。
音义 先正申。诸相见道。依真假立非实。如是真见道下。出其所以。
△次简二道别(二)初明证性相别。
前真见道证唯识性(至)二中初胜故颂偏说。
音义 颂偏说者。以本颂云。智都无所得者。谓真见道。舍二取相故。
△次明本后摄别(二)初正明二智摄二见道。
前真见道根本智摄后相见道后得智摄。
△次别简后得智有二分(二)初徴。
诸后得智有二分耶。
△次释(三)初师二分俱无。
有义俱无离二取故。
△次师有见无相。
有义此智见有相无(至)不执着故说离二取。
合响 此智有分别故。有见亲照境故。无相下二句。斥前无见。
△三师二分俱有。
有义此智二分俱有(至)由斯后得二分俱有。
音义 说此之此。指后得言。谓此智托真如为质。变似真如相而观。不能如实见真如体故。所变真如。即是相分。思惟之心。即是见分。所以二分俱有。又说下。广明圣教有相见义。所现身土。谓他受用身土等。即变似色也。所说正法。即变似声。若不下。反显有声色转。色蕴下。恐有救曰。转依位中。已转色蕴故。无现色之事。释中先牒救词。转四蕴下例明。意云。既转余四蕴。不无受等。岂转色蕴。便不现色。经云。因灭是色。获得常色。受想行识。亦复如是。即其义也。又若下立理。宗镜第八十七卷释曰。又若此智不变似境。离自体法应非所缘者。既无相分。自他之心。他身土等。离自己体之法。不带影像。应非所缘缘。直亲照彼不变为相故。不同真如。真如即是智自体故。问若尔真如。应非所缘缘。无似境相故。答不然。带如之相起故。离自体法。既无影像。不可言带彼相起。如何说有所缘缘。彼皆离自体故。既不带相起名所缘。缘色等时。应缘声等。缘色等智。不带声等相故。又缘无法等。应无所缘缘者。不变为无相。为见所缘缘故(如过未等法。现在无体。设不变相。无所缘故)。以无相分直照于无。无非有体。所缘缘义。如何得成。由此故知。佛亦不能亲缘于无(文)。由斯下。结示。
△次摄六现观(二)初徴。
此二见道与六现观相摄云何。
△次释(二)初明现观体。
六现观者一思现观(至)谓尽智等究竟位智。
音义 清凉引古疏释云。一思现观者。思有三品。上简余二。劣故非也。喜受相应。简于舍受。此明利故。共相即是无常苦等。能引暖等者。思生修故。虽未证理。而观于法。胜于暖等。用最猛故。偏立现观。暖等近见境界微略。又未证理。故非现观。二信现观者。信亦上品。通漏无漏。现观是慧。故信为助。三戒现观者。即道共戒。四现观智谛现观者。谓在何位。但缘非安立。即通二智。皆是此摄。故言一切种。大论第七十五卷。说三心见道。是此现观。故知亦是后得智摄。即见道修道之二智也。不取无学之二智者。与究竟现观。不殊别故。五现观边智谛现观者。谓缘安立谛等。后所得智。然通有漏无漏。一切见修道。缘安立谛智。大论七十一等说。缘安立谛境慧。是此自性故。六究竟现观者。即无学道后无生智等。而为自性。若欲广明六种体性。及现观胜利益等。如显扬第十七卷文。
合响 宗镜第七十六卷云。现谓现前。观谓观察。即真理常现在前。妙智恒能观察。不令间断。任运相应。古释。前思现观。资粮加行。所有智慧。但能伏未能断。初地已上信戒智谛。及边现观。当地即断。后地即伏。究竟一观。非伏非断。此断有二。一共相断。二自相断。若断惑证理之时。作空行相。及无我行相。即名共相。为空无我。该通四谛。故名共相断。若断惑证理之时。作真如寂灭行相。不通诸谛。唯在灭谛。名自相断(文)。
补遗 显扬第十六卷云。知八苦后。次正观察四种谛理。起十六行智。前为后后之所依止。谓为对治四颠倒故。起苦谛四行。一为对治常颠倒。起无常行。二为对治乐净颠倒故。起于苦行。三为对治我颠倒故。起于空行。四即为治此。起无我行。所以者何。离诸行外余我空故。即诸行体。非我性故。次于常乐净我四爱集谛。起因集生缘四行。次于此断灭谛。起灭净妙离四行。次于此能证道谛。起道如行出四行(文)。空无我二行。既即诸行体。非我性故。所以该通四谛。名共相断。
△次明相摄义。
此真见道摄彼第四(至)而非自性故不相摄。
音义 清凉释曰。第四观缘非安立谛根本智。即真见道摄。缘非安立后得。即三心相见道摄。第五观缘安立谛故。十六心相见道摄。并通修道。故云少分。
补遗 彼第二三虽此俱起而非自性故不相摄者。显扬第十七卷云。问思现观。以何为体。答以上品思所生慧为体。或此现行菩提分法为体。信现观。以上品世出世缘三宝净信为体。或此俱行菩提分法为体。戒现观。以圣所爱身语等业为体。或此俱行菩提分法为体。第四现观。以缘非安立谛圣慧为体。或此俱行菩提分法为体。第五现观。以缘安立谛圣慧为体。或此俱行菩提分法为体。第六现观。以尽智无生智等为体。或此俱行菩提分法为体(文)。凡观必以慧为体性。今六现观。除第二三观。余四俱以慧为体性。菩提分法。是六种通体。而上品净信。与圣所爱身语意业。是第二第三两观别体。但助令不退。及令观增明。俱非慧之自性故。不为二道相摄。第一不摄者。以增明故。第六不摄者。尚未起故。
△三结益。
菩萨得此二见道时(至)能尽未来利乐一切。
音义 诸平等者。摄论第六。得三平等。谓一切众生。一切菩萨。一切如来。于多百门已得自在者。能于百世界中作佛。得百法门。百菩萨而为眷属等。余义如摄论中释。
合响 此百法明门。大乘菩萨。初地方了。乃至十方诸佛。本后二智。俱证俱缘。若不证唯识之性。不成根本智。无成佛之期。若不了唯识之相。百法明门。不成后得智。阙化他之行。此唯识百法者。乃是有为无为真俗一切法之性相根本。所以经云。若不证真如。焉能了诸行。若不证唯识真如之性。焉能了唯识百法之行相。故云根本智。证百法性。后得智。缘百法相(文)。
△四修习位(三)初末论设问。
次修习位其相云何。
△次举本颂答。
颂曰无得不思议(至)舍二粗重故便证得转依。
△三末论释成(二)初略释颂文(四)初释第一句。
论曰菩萨从前见道起已(至)妙用难测名不思议。
合响 菩萨从前见道起已者。应知初地有入住出三心。此当住出已去。修习之位。非初照理时。故云从见道起已。开蒙云。通达位。当其初地入心。住出二心。是修道故(文)。清凉钞三十四之一释曰。此释偈初句。余障者。即俱生二障。此上辩立修意。断俱生惑故。从复数修下。出所修法体。离能所取下辩修之德。即释偈无得不思议言。此有二释。初远离所取。名为无得。远离能取。名不思议。上唯就体释。下约体用对明(文)。
△二释第二句。
是出世间无分别智(至)即十地中无分别智。
音义 谓前所云无得不思议者。即是出世间无分别智。断世间下转解。余智者。清凉云。后得智也。
△三释第三句。
数修此故舍二粗重(至)令彼永灭故说为舍。
音义 此根本智。即是俱生无分别智。谓于十地中。地地数数修习。此无分别智。方能舍彼二障。粗重种子。何为粗重耶。谓二障之种子。性无堪任。违彼细轻。无分别智故。言细轻者。谓彼无漏之种子体相。精细轻微。有堪能用。此无分别智。能灭彼也。故名之为舍。三种粗重中。此中正属第二种子粗重。以其能障诸智故耳。
△四释第四句(二)初牒颂总标。
此能舍彼二粗重故便能证得广大转依。
△次释成转依(二)初转持种依得二果。
依谓所依即依他起(至)证得如斯二转依果。
音义 依他起者。谓根本识。此与染净诸法为。所依止。故名为依。染谓下转释染净义。转谓二分等者。二分谓依他起中。染净二分。转舍染分。转得净分。故名为转。由数下。出转依之所因。成立下结示。论意。菩提涅槃。名为二转依果。
△次转迷悟依得涅槃(三)初正释。
或依即是唯识真如(至)此即真如离杂染性。
音义 依即真如此为生死。涅槃之所依故。愚夫下转解。谓迷此真如。而有凡夫生死。悟此真如。而有圣者涅槃。由数下出所以。
△次通妨。
如虽性净而相杂染(至)修习位中断障证得。
音义 恐有谓云。真如之体。犹净明珠本来清净。那言离染。方证得耶。释意可知。
△三简示。
虽于此位亦得菩提(至)在大牟尼名法身故。
音义 疑云。此位亦得菩提。云何但说转证依如涅槃颂意。但显唯识性者。以唯识性即涅槃故此唯识性。若在二乘究竟位中。名为安乐解脱身。于大乘究竟极果。名曰法身。牟尼者。此云寂默。善寂空有二边。默契中道理故。
△次广释颂义(三)初徴标。
云何证得二种转依。
△次正释(二)初总标。
谓十地中修十胜行(至)二种转依由斯证得。
△次别释(二)初明十地因(四)初释十地名义(三)初标。
言十地者。
音义 清凉疏三十四之二云。此十得名略有四对。一约法喻