失译人名今附东晋录
明愍忠寺传讲毗尼比丘 永海 述
△十一三衣事
问三衣事品第十一
释。三者。五条。七条。二十五条也。衣者。梵语震越。此翻衣服。衣。依也。所依以庇寒暑也。又上曰衣。隐也。下曰裳。障也。所以隐形自障也。大论云。释子受禁戒是其性。剃发割截染衣是其相。智论释云。行者少欲知足。衣趣盖形。不多不少。故受三衣。白衣求乐。故多畜种种衣。或有外道苦行。故裸形无耻。是故佛弟子。舍于二边。处乎中道。制三衣也。名者。言离尘服。断六尘故。又名莲华服。服者离着故。亦间色服。以青黑木兰如法所成故。业疏云。听以刀截成沙门衣。不为怨贼所剥故。章服仪云。条堤之相。事等田畴之畦。贮水而养嘉苗。譬服此衣生功德也。安陀会。此云中宿衣。言于宿睡近身住也。南山云。五条名下衣。从用云。院内行道杂作衣。郁多罗僧。此云上着衣。言加于安陀会之上也。又名中价衣。从用云。入众时衣。礼诵斋讲时着也。僧伽黎。此云合。又云重。言割之合成而重叠故。今以义译名杂碎时衣。以条数多故。从用云。入王宫聚落。乞食说法时着也。又戒坛图经云。五条下衣断贪身也。七条中衣断嗔口也。大衣上衣断痴心也。故萨婆多云。为五意故。障寒热。除无惭愧。入聚落。在道行。生善威仪。清净。又律云。此三衣。乃贤圣沙门之幖帜。若怀抱于结使。不应披袈裟。既云沙门幖帜。则知定非在家人着也。故法华偈云。剃除须发。而被法服。华严净行云。剃除须发偈后。方云着袈裟时。至梵网经云。一切国土中。国人所著衣服。比丘皆应与俗服有异。则知在家受戒。如常之服也。若在家修忏者。应如辅行。及方等经云。三衣有二种。若割截即大僧所著之衣。若单缝者。即在家修忏之衣。幸愿传法者。览此教而遵佛语。是名报佛恩也。事。即比丘受舍三衣等。云为之事也。
问。三衣事浣要须舍否。答。须舍。若不舍犯舍堕。当施与人。还乃得更受。
释。浣者。除垢也。舍者。展转施也。谓比丘三衣事浣洗除垢。可要须舍否。佛答。须舍。以浣垢即同新造故。舍文云。大德一心念。此是我某甲比丘法衣事浣。舍与大德为展转净故一说。彼受者言。长老一心念。汝有是衣事浣。为浣故施我。我今受之。汝施与谁。曰施与某甲。彼云长老一心念。汝有是衣事浣。为浣故施与我。我已受之。汝与某甲。是衣某甲已有。汝为某甲故。善护持着用随因缘。若不舍犯舍堕。应当施与人。还时乃得更受。此更受者。事同新得故。
问。三衣尽得条成否。答。大衣得。中衣小衣不得。
释。谓比丘所持三衣。为是大衣二十五条。为复三衣尽得二十五条成否。佛答。言大衣得者。此衣条及长多而短少者有所表故。以彰意地微细习惑多故。亦显受戒持衣时。圣增凡减。为出三界二十五有之初因故。若中衣条及长多而短少者。表口业四失。次于意业显受戒持衣时。圣增凡减。为出七趣之初因故。此小衣条及长多而短少者。表身业三失。次于口业四失。显受戒持衣时圣增凡减。为出五道之初因故。如是中衣小衣。条及短长。以别大衣等级之用。故云不得。
问。小衣。得着烧香上讲否。答。无中衣得。若不近身净洁亦得。
释。谓比丘烧香供佛。上堂听讲应着七衣。若无中衣。小衣得着烧香上讲否。佛答三衣之用各别。不得杂用。除无中衣者得。意显有中衣不得。若小衣不近身净洁。亦得着也。
问。浣衣出帛。得用米粘否。答。不得。犯舍堕。日日从沙弥白衣乃得着。
释。谓比丘浣洗衣垢。披出布帛。得用米粘汁入帛否。佛答。不得者。以初作时得用。为却尘土故。若浣衣垢不得用。恐忘坏色。贪其好故。若故用犯舍堕。日日下。明故违之责。令念佛教之不忘也。言故用者。日日从沙弥。代白衣人受乃得着用。不开自取。俾敬佛制也。
问。三衣应施里否。答。施里。不施亦得。
释。施。设也。里者。对表而言。以大衣须四层。七衣亦四。五衣二层故。谓比丘三衣之表。田相叶孔是其定制。此衣表之内层。为复定同衣表之制。应施里之不同耶。佛答。若中边之土。正像之时。适其所宜。施里应得。不施者。亦得也。以衣表是定制故。
问。大衣得着上讲礼拜否。答。无中衣得。
释。谓上堂听讲。礼拜三尊。应着中衣。若无七条所持。大衣可得上讲礼拜否。佛答。若无中衣。得着大衣。
问。三衣得用生绢作否。答一切生绢衣不见身者。得着。
释。智论云。千佛相传。十三条粗布僧伽黎。是万代之制也。言比丘三衣为定用布。可得用生绢作否。佛答。若一切生绢衣。不见身者得着。此乃权时故开得着。意显见身者不得。有贪染意故。若大乘事。按律则云兽毛蚕口。害物伤慈。纵得已成斩坏。涂埵。又经云。比丘服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。故知真解脱人。身不服着。当以廉疏麻布为其体。青黑木兰染其色。是遵佛制也。
问。比丘瞋忿自坏衣钵锡杖。犯何事。答。瞋恼自坏三衣钵犯舍堕。坏锡杖犯舍堕。坏他物计钱犯事。
释。瞋忿者。言瞋心忿怒也。坏。毁也。梵语隙弃罗。此云锡杖。锡者。轻也。由持是杖。渐轻烦恼。出于三界。故曰轻也。又明也。言持杖之人。获智慧明故。谓比丘瞋忿。自坏三衣钵杖。犯何篇事。佛答。若自坏衣钵。犯舍堕。坏杖犯舍堕。以比丘持戒无欲。而怀瞋恚。甚不可也。况慢佛语而坏道具故。若坏他物。计钱多少。犯重轻故。
问。三衣得借人否。答。不得出界经宿。若同界内得。不限日数。
释。谓比丘三衣不离于身。如鸟羽故。可得借与他人用否。佛答。不得出大界经宿。犯离衣过。若同界内得借。不以限日数也。
问。入聚落中不被大衣犯何事。答。着肩上去不犯。若僧使或为病人。持去不犯。
释。谓比丘入聚落中。应着大衣。若不被大衣。犯何篇事。佛答。若比丘非食时乞食。而余缘入者。虽不身被。着身上去不犯。意显乞食必着。若不著者犯越法罪。若为僧所使。及为病人。皆持去不犯。若不持去。亦越法罪。
问。三衣破补得受。须复施他人耶。答。破容猫子脚。便应施人。人还乃得补受。若先补后施人亦得。
释。补者。缝也。施人者。大德一心念。此是我某甲比丘。某衣破补。舍与大德。为展转净故。一说。彼受者言。长老一心念。汝有是衣破补。为补故施与我。我今受之。汝施与谁。曰施与某甲。彼云长老一心念。汝有是衣破补。为补故施与我。我已受之。汝与某甲。是衣某甲已有。汝为某甲故。善护持着随因缘。谓比丘衣破坏。补便得受。须复施他人耶。佛答。衣破容猫子脚便应施人。人还乃得补受。义同舍堕衣之新得。若先补后施亦得。
△十二钵事
钵事品第十二
释。梵语钵多罗。此云应量器。体色量三。皆应法故。体者。泥及铁也。色者。熏作黑赤色。或孔雀咽色。鸠鸽色也。量者。南山云。准唐斗上钵一斗。下钵五升。中则可知。原佛制意。世人活命不离四邪。若欲断除邪妄。及乞食授受不亲。须一钵以支命。律云。比丘持木钵。佛言不应持。如是钵。此是外道法。事者。即持失等诸云为事也。
问。钵云何失。答。若缘缺。若穿穴。若裂。若油不舍尽是失。缘缺穿穴不可复持。裂者缀己施人。人还更受。油不舍亦尔。若弃出界经宿不失。
释。谓比丘之钵。乃常用之器。云何为失受持耶。佛答。若钵四缘有缺。若钵底有穿孔穴。若钵有裂缝。若钵盛油不舍者。尽皆失受持也。唯缘缺穿穴不可复持。若裂者缀己施人。文云。大德一心念。此是我某比丘钵裂。舍与大德。为展转净故。一说。彼受者言。长老一心念。汝有是钵裂。为缀故施与我。我今受之。汝施与谁。曰某甲。彼云。长老一心念。汝有是钵裂。为缀故施与我。我已受之。汝与某甲。是钵某甲已有。汝为某甲故。善护持之随因缘。人还更受持。油不舍亦尔者。因缘缺等尔。此影舍者。同裂缀等尔。若弃钵出界。经宿不失受持。但犯离宿过也。又罢道死。转根不舍穿。亦名失受持。若穿如粟米大。以铁屑补得受持。
问。钵得合覆着壁上否。答。若巾裹得合净处着。若囊或悬壁好。不得覆着壁上。昔六群比丘。覆钵壁上。堕地即破。佛因此制戒。自今已后。不得覆钵壁上。覆钵壁上者。犯舍堕。地者。犯舍堕。
释。谓比丘用钵食已。护持钵时。为当巾裹囊悬。合于净处。可得合覆着壁上否。佛答。若护持钵。以巾裹得合著净处。若囊盛或悬于壁好。唯不得合覆钵于壁上。昔六群下。佛引覆钵之事结戒犯舍堕。置地者。亦舍堕。
问。比丘早起得用钵食。不用有何咎也。答。一切食皆应用钵。若一日都不用犯堕。
释。谓比丘之钵。既为助道要缘。除邪正务。为是中食定制。为当次制早起之粥。可得用钵受食。若早不用。有何咎也。佛答。以比丘学道之行。无论早中。若大食。小食。正食。不正食。至一切食啖。皆应用钵。以异俗治习。顺道兴悲故。若一日都不用犯堕。以违受钵时。自云常用受食之妄语故。意含早中二时。或缘事有妨。并为遮异邪之非。一时不用无犯。故宣师威仪云。设二时中。非故意不用者。听净水浴钵也。
问。比丘食饭欲尽。得侧钵括取饭否。答。得。
释。比丘食饭欲尽。有余饭时。为是正捧括取。可得侧钵括取饭否。佛答。得者。以饭尽遗余。知惭愧故。若以指略舌䑛。非仪不得。
问。食后已讫。更啖余果。手得离钵否。答。得。若食未讫。亦得暂离。
释。谓比丘既一切食皆用钵者。若食后澡漱已讫。更啖余果。手可得离钵食否。佛答得者。以五嚼食。手得离钵。若设受五啖。未漱讫时。亦得暂离。非都不用故。
问。比丘食钵。要当擎。得放地否。答。要当擎。故地。亦不犯戒。
释。谓比丘受食。敷坐展巾。左手捧钵。右手扶缘。五观三匙。如法威仪。若用食之钵。必要当擎。异于世人。可得放地否。佛答。以受食威仪。须要当擎。若放地少歇。亦不犯戒也。
问。比丘以器盛饭。停着钵中。得互用钵食否。答。不得。犯舍堕。
释。器者。梵语犍兹。此云随钵器。言随助钵之用也。或俗用器皿。谓比丘用钵。事理相应。若虑烦苟简。以器盛饭停着钵中。且不违戒而省烦。可得互用钵食否。佛答。不得者。以非法非毗尼非佛所教故。若用犯舍堕。
问。钵得炊作食否。答不得。炊犯舍堕。
释。谓比丘不自熟食。以持钵福利众生之意也。或行矌野无人处。此钵可得炊爨作食否。佛答不得者。以僧有厨院净食之釜故。若故炊者犯舍堕。
△十三杂事
问杂事品第十三
释。杂者。参错也。言所问比丘等事。三宝等事。参杂错乱。非同前品。条然一贯故。又集也。以所问比丘等诸事。集聚相合故也。
问。比丘或被劫盗。物未出界。主见本物。不知诸物得取否。答。得取。即用九十事中宝相似者。当先作念。若有人认者。不得取。无认者白众得取。若无众作界内物取。不以为己取物。
释。劫者。公自而取曰劫。隐然不与取曰盗。谓比丘于界内。或被劫盗衣物。而所劫物未出界外。其失物主又见所失本物。已作地物想。不知诸物可得取否。佛答。得取者。以虽作失想未出于界故。即用下明取物法也。言比丘见所失物。欲取时。即用律本九十事中宝相似者。以彼文中有除僧伽蓝中及宝庄饰具开捉之事。当先作念。若有人认者不得取。无人认者当白众可得取之。若无众白者作界内僧物取。不以为己物取。以初时作失物之想故。
问。众僧打犍椎食。而限外僧来。不与食犯何事。答。便是失利。得突吉罗。
释。限。止也。谓界内众僧。打犍椎集僧而食。又限止界外僧来。不与食者犯何事。佛答。便是失其善利。以但知有食利故。又云。如来白毫之福。分为百分。以一分供三千界内。尽是出家人。受用不尽。况外来僧。限不与之。故云失利。所以得突吉罗之恶作也。
问。先比丘教化百人斋。长一人以上应受否。教化比丘有犯否。答打犍椎食应受。教化者无犯。所以尔者。打犍椎谓僧多过失。犍椎法。要作意请四方僧。僧来若多若少。一切分财饮食。其于无咎。
释。谓先有劝率比丘。教化檀越作百人之斋。后界内取食比丘。见斋长多一人以上。可应受否。教化比丘有犯否。佛答。谓后取食者。若打犍椎食应受。教化者无犯。所以尔者。盖打犍椎食者。谓僧多私取过失之故。其犍椎之法。要作意请四方僧。僧来若多若少一切分财饮食得受。其于教化者无咎。
问。比丘教化白衣。供养众僧。若有外人来乞索。得与一升五升否。答。不得。若知非法。故与过五钱犯弃。若白众听。得。
释。谓比丘教化白衣供养众僧。若有外一住处人来乞索一升五升。教化比丘可得与一升五升否。佛答不得者。以教化人供此界僧。不宜与彼。即犯盗故。若知僧物与外人者是非法。而故与过五钱犯弃。若劝率比丘。白于众僧听许。得与。
问。主人供养诸僧长请。一日百钱。用五十自供。残者得余用否。答。打犍椎得。若无衣钵。不打犍椎。众和合得减用。若自损施客僧最善。
释。长请者。言恒长之请。非四月之限也。谓施主人供养诸僧长请。一日百钱。但用五十自供。残者可得余用否。佛答。若残钱欲余时用。须打犍椎得。以无私取之咎。若或界内众僧。无衣钵不打犍椎。而众和合得减用。以充衣钵之事。若自界内减损施客僧者。最善。
问。主人请比丘十日供。十日食裁作三五日好食。犯何事。答。不犯。但不得更索。索犯舍堕。若不满十日去。亦犯舍堕。
释。谓施主人请比丘十日之供。而比丘以十日之食作三五日好食。犯何事。佛答不犯者。以所受供尽故。但不得更索余七五日之食。若索犯舍堕。以有贪味妄心故。虽尔不索。亦须足十日去。满彼请期故。若不满十日去者。亦犯舍堕。亦有贪味妄言故。
问。主人请供十日食。自裁作一月食得否。答。打犍椎得。若不打犍椎。僧有出去者。若不施后人。食后人食。己分尽。食他分一饱犯弃。不饱犯舍堕。
释。谓施主人。请僧供十日之食。而比丘自裁作一月之食得否。佛答。若以旬日食。作一月食者。须打犍椎得也。若以少时而作多时。不打犍椎四方僧弗集。恐受十日请僧出界外去者。犯于盗故。设有僧去。食当如何。此食应施后人。若不施后人。又食后人食十日己分食尽。食他后人分一饱犯弃。不饱犯舍堕。饱者。言满足。亦快意也。
问。父母兄弟破坏。得乞物赎否。答。得。但不得称己须。乞父母兄弟得。若用讫有长。不得自入。还属所赎者。若语听用犯堕。不听用而用犯弃。
释。谓比丘父母兄弟负人物。或被主破坏分离。已属其主。而比丘可得乞化钱物赎之否。佛答得者。以孝念慈心故。若乞物时。但不得己须。指乞父母兄弟得。若赎用讫有长多者。不得自入。还属所赎者。以僧不用父母等物故。若父母语听用者犯堕。以犯妄语故。不听用而用犯弃。以同得上人法求利故。
问。至酤酒家得乞财否。无事得坐语否。答。酤酒门一切不得入。若入犯堕。更有余门得入。若请比丘会。当问能受一日戒否。若言能。与受得住。若不受。但能一日不酤酒得住。屠家亦尔。
释。酤者货卖之名也。谓比丘行乞。至于酤酒家。可得乞求财物否。若无请召因缘事。可得坐止语话否。答。若行乞至彼。欲乞财诸事。宜于门前。凡一切事不得入。以远防昏乱之端故。若故入犯堕。除有余门得入者。以无昏乱之事故。若彼酒家请比丘善会。即当问云。汝能受一日戒否。若言能受与受得住。若不能受。但能一日不酤酒得任。屠家亦尔。例同酒家故。
问。劝人饮酒犯何事。答。强劝不饮。犯突吉罗。若饮犯堕。
释。谓比丘之行。应劝人明达之慧。以为修进正缘。若劝人饮酒。而为损害之本。犯何篇事。佛答。若比丘强劝他人饮酒。彼不饮者。犯突吉罗。若饮犯堕。
问。道人寄白衣物。此人过期不来。与余比丘得取否。答。不得取。若活是有主物。若死是四方僧物。
释。寄。附也。谓比丘道人寄附白衣物。言某时来取。此道人过其所期不来。而白衣得与余比丘。余比丘得取否。佛答。不得取者。以虽过期余人不得取。何者。若彼本寄人活者。是有主物。取犯舍堕。若彼死者。是四方僧物。取者犯弃。
问。比丘暮。得捉火行否。答曰。冬得。夏然烛亦得。若把火犯堕。
释。暮。晚也。谓比丘于暮晚时。界中有事得火行否。答曰冬时得。以严寒际。无有蚊虫故。以显夏时多虫。捉火行来有损伤故。若然烛于笼中亦得。若把火损伤犯堕。例三篇中故断众生命故。
问。本物直一疋。因行至他方。卖得五三疋。可取否。答。不得取。犯舍堕。
释。疋者。四丈也。谓比丘本物直于一疋。因事行至他方。卖得五三疋。非故贩事。有方便现前二事求利过。此长多物可得取否。答。不得取者。以是商贾事故。若取犯舍堕。
问。一切戏负他物不偿。犯何事。答。戏取物及与。尽犯舍堕。
释。戏。嬉也。言戏弄也。负者。言受贷不偿也。偿。还也。谓比丘一切戏负他人之物。而不偿还非不与取。犯何篇事。佛答。若比丘戏取。及假与皆应偿之。若不偿之。犯舍堕。以慢心而取及贪念故。
问。比丘尝食。得食否。答。不得。知而食犯舍堕。前尝食人亦犯堕。若不即忏。其罪日增。昔有一执事比丘。恒知处分。当作饮食。常手拄器。言取是用是。日日常尔。不忏。命终后堕饿鬼中。有一比丘无著。于夜上厕。闻呻唤声。问汝是谁。答言。我是饿鬼。问。本作何行堕饿鬼中。答。于此寺中为僧执事。问。汝本精进。何由堕饿鬼中。答。不净食与众僧。无著问。云何不净。答。众僧有种种瓮器盛食。见以指拄器。教取是用是物。犯堕。三说戒不悔转至重。以是故堕饿鬼中。两手擘