(从尼犍度至律藏竟。合有三万七千二百言)
西太原寺沙门 怀素 撰
●次明尼犍度。
今此犍度。广明比丘尼别行之法。隐所行法。从人受称。故曰尼犍度。就中文二。第一明授戒法。第二诸比丘尼聚一处下对受起修明杂行法。前文复二。初明启请为入道之由。第二尔时阿难下正授戒法作起修之本。前文复二。初明波阇自请不得。第二尔时下阿难为请佛便许之。前文有三。初明致敬请求出家。第二佛言下为难正法。抑而弗许。文对请词一法遮止。何以故者徴。瞿昙弥下释。第三既不遂意致敬退还。然摩诃波阇波提瞿昙弥同是梵音。文随言。次遂便举之。
次阿难请文中有二。初明请之端序。第二尔时下正为陈请。前文复二。初明波阇作求道相阿难见异。为请之由。第二尔时下问知心祈许。为求请问。波阇先请世尊不许。理应守教在宫。何忽剃染。如此若此文不显所由。欲似专报。然五分中。世尊教尔。故二十九云。瞿昙白佛言。愿听女人于佛正法出家受具足戒。佛言止止莫作是语。所以者何。法古诸佛。皆不听女人出家。诸女人辈自依于佛。在家剃头。着袈裟衣。勤行精进。得获道果。未来诸佛亦复如是。我今听汝以此为法。
次正陈请。文有其三。第一举事直请。第二阿难下举恩养请。第三阿难下举得道请。前文初请次答。答中文二。谓法及喻。法中初直不许。次何以故徴。次若女人下释。次喻有二。前喻为彰女人自行不立。次喻欲明女人坏他不轻一一如是下随喻便合。次恩养请。先请后答。答中文三。一因我故知三宝名。二因我故于三宝生信。三因我故受持归戒。乃尽苦际。此等大恩。非衣等能报。彰彼小恩。我已报竟。次得道请。请中先审证得道果。便则陈词请令入法。次答听许文有其三。谓法喻合。法说复三。有举列结。初听出家。制行八法。佛见阿难。以证道请。此事难速。是故听许。僧祇。十诵。阿难请云。三世诸佛皆有四部众。今佛何故。独无对此释八。不可过义。四门分别。第一制意。第二释名。第三次第。第四违罪轻重。言制意者。女人志劣护持行微。王于传扬事归僧众。又以愚闇行不自成。要假比丘咨禀法训为法故。理须敬人。敬人之来庶事等尔。但为此八。资行中要。又如桥梁不坠正法。是以如来未即许度。能行此八。方听入道。次释名者。此之八事。尼须遵奉。依教修行。不得过越。故曰八不可过法。余文名异。及事别者。部既不同。不须会释。亦可此文中名得。总收余称。掎相可解。次明次第者。此八之中。位分为三。初三敬人。次二敬法。后三咨承。所以然者。法由人弘。人能通法。是以最初明其敬人。人若无法。行则不成。是以次明处奉正法。既有人法。事须咨承。欲使生解起行。故次明也。初敬人三中。身业粗显故。在前明咨。敬相微故。次后说于语敬中。骂谤恼重。是以前明遮。举损微故次后说。亦可骂谤不须具德数故前明举。须具德稀故后说。次敬法中。受是根本。是以前明忏。是枝修故。次后列咨承三中。教诫生解。故在前明。安恣起行。是以后说。然安居时长九旬苦住。又防未非。是以前说。自恣作法。欲表清美。又除已起。是以后明。次结罪轻重者。初一后三。戒本结提。余二三四五不定。第二骂者得提。是骂戒掎。若其谤者。或得残提吉三。第三可及遮举。并获吉罗。又若呵中。说过恶者。还前骂摄。戒毁呰牧。第四全不与受获吉。经宿法者得提。或可并提。第五得吉。或全无犯。问所以敬之得戒义等。违之结罪。乃有轻重。若以敬不殊故齐得戒。违义不等。罪有重轻。又问此及善来等。俱是受法。何以违此获罪。余不结事。若此制尽形遵行故违结罪。善来等不然。是以无犯。是则八不可过受。亦受亦随。余善来等。唯受非随。次列八数。何等八者微。于八法中。一一有三。初百岁者。举能敬人。此谓尊中之极。举尊以况卑。见新受等者。对境修敬。此谓卑中之极。举卑以况尊。如此法等禁令遵奉。一文既尔。余七类然。结文可知。喻文如[揇-(幸-土)+口]不坠正法。合文可解。
次下受戒文二。初明八不可过法受。第二时有余女人下羯磨受。前文有三。第一阿难宣此八法授与爱道。第二摩诃下遵修顶受。说喻自庆。第三时阿难下事讫重白。此中复三。第一百上爱道遵奉。第二如是下结成得戒。第三佛告下彰度女过。此文正法直减。五百经亦尔。彼文第三迦叶因请度女。罚阿难十事。一女人不出家者。诸檀越等常应各各器盛食。在道侧胡跪。授与沙门。二者诸檀越等常夜与衣服卧具。逆于道中。求沙门受用。三者常夜乘象马车乘。在于道侧。以五体投地。求沙门蹈过。四者诸檀越辈。常应在于路中。以发布地。求沙门蹈过。五者诸檀越辈。常夜恭心。请诸沙门至舍供养。六者诸檀越辈。见诸沙门。常夜恭心。净扫其地。脱体上衣布地。合沙门坐。七者诸檀越辈。常应腕体上衣。拂比丘足上尘。八者诸檀越辈。常夜舒发。拂比丘足上尘。九者沙门威德。过于日月。况诸外道。岂能正视于沙门乎。十者若女人不出家者。佛之正法。应住千年。今减五百年。一百年中。得坚固解脱。一百年中。得坚固定。一百年中。得坚固持戒。一百年中。得坚固多闻。一百年中。得坚固布施。善见十五云。何以不听女人出家。为敬法故。若度女人出家。正法得五百岁住。犹世尊制八敬法。还得千年。彼文法师曰千年。已佛法为都灭也。若曰不都灭尽。于千年中。得三达智。后千年中。得受尽。罗汉无三达智。后千年中。得阿那含。后千年中得斯陀含。后千年中。得须陀洹学法。后得五千岁。于万岁后。经书文字灭尽。但现剃头袈裟服法而已。
次明羯磨受戒。于中文三。第一举缘启佛。第二佛言下对缘开受。第三应如是下正教受法。于中复三。第一度沙弥尼法。第二听童女十八下度二岁法。第三应求和上下受大戒法。此中文二。第一尼中作本法。第二彼受戒者下诸大僧中受大戒法。前文有九。此有诸和上。广释其相。如前已明。次诣僧受文分为二。第一无难自受。第二时舍夷物梨下有难开使受。前文有二。第一正授。第二拂疑。前文有三。第一正授戒体。第二善女人下。授以随相。第三汝已受戒竟下。结劝受持释并如上。次拂疑可解。次遣使文二。第一授戒法。第二世尊有如是教下。料简进不。前文有三。第一举缘启佛。第二佛开使受。为避难故。第三听一已下。差使法受。对此明具缘者。约文及义。合十三缘。一本法成就。二量使净秽。三差使及伴。四界处如法。五尽集和合。六体如数满。七须请戒师。八问答缘具。九使尼为乞。十戒师白。十一对众捡问。十二白四应教(具此戒生使法须报)。十三还报。此十三缘文中有六。第一量使是第二缘。第二差使是第三缘。第三乞戒是第九缘。第四捡问是弟十一缘。第五作法是第十二缘。第六使报是此文直报令知。不同余文。秉法报有已言。明第十三缘。戒先发。次明料简。古师云。遣使受戒后无得者不然。此文既云小小颜貌不应。遣使受明如还。如前者。亦开使得。又母经第二云。此女颜容挺特世所无比丘。若往者恐恶人抄掠。是故佛听。今时若有如是比者。可得遣使受具。其余一切要现前得具。不现不得。又十诵五十八。云若有欲出家。道路障碍相似亦得是使人。四十一云。若有如是比者。亦听遣使受戒。余文可解。
次明杂行。既称为杂。不可科别。但随文相应释者。释五分。听比丘尼从比丘受经。若经中。有粗恶语。听书授。若不知书。听隔障授。各无障隔。听相背授。又尼既嗔恚不成舍戒。类比丘尔。次得教比丘持憎上戒等。不各呵骂。十诵四十。不得出比丘见闻疑罪除语言。莫近恶知识恶伴党。次沽酒。但言不应。五分二十九。尼作酒沽犯偷兰。次听贸易住处者。谓为僧故得。下房舍中。为己不得。亦可此是别人住处。许听贸易王园中兰若处牢固听。次比丘有过于尼。听作不礼羯磨。以佛遣然。不遣敬教。十诵第四十。尼得与比丘作三种羯磨。不礼拜。不共语。不供养。五十三更加不问讯为四。次有式叉等互恼二众者。真治不改。亦与二师。作羯磨。若尼有过于比丘。得与作舍教授羯磨。谓作羯磨治有过。尼不得约别人有过。总舍尼众。次大小便。须有处所。五分。诸比丘尼于住处住处。大小便臭秽。佛言不应。尔犯者突吉罗。应作厕不应深作厕坑极深。听拳手一肘小作口。上来尼揵度竟。
●次明法揵度。
起行有轨。称之为法。明七行法药在一处。称云揵度。然就通相无非是法。此立总名。余标别称。此中大文有七。第一先明客比丘法。第二自今已去下旧比丘法。第三尔时世尊下大小便法。第四尔时世尊在舍卫下乞食比丘法。第五尔时世尊在王舍下兰若之法。第六尔时世尊在舍卫下食请进不。第七尔时世尊下浣染衣法。然食请进不者。此文应唱等得然后食。五分云。有比丘下食。未遍便食。白衣呵言不待等。得食便食。甚于小儿。佛言不应尔要须等得然后听食。有处僧多上坐不知等得食时。佛言应高声唱僧然。伽论亦尔。十诵五十七云。从今日应行上座法。云何应行。若闻楗槌声。若时到声应。疾往坐处。坐观中坐比丘。下坐比丘。或有坐不应法者应示。若不觉应弹指。弹指不觉。应语比坐。安详语食。时不应先。令待得遍闻等供声。乃至一切僧。应随上坐法行。次文云。未唱等供不得食。若食吉罪。又五十九云。若饮食时上坐应教一切等与应待唱僧。䟦一切众僧。应随顺上座。是名僧上坐法。僧祇三十四云。若有人请明日饮僧。僧上坐不得。即受应知前。请人姓名。容旧巷陌处所。恐有人试弄。比丘不应即受。若有人识彼请人得受。受已不得便随去。至明且应遣直月园民。若沙弥往者之。或遭县官水火盗贼死亡。不能得辨。戒请主诳僧。乃至檀越行食时。多与上坐。上坐者应问一切僧尽得尔许不。答言正上坐得耳。应语言一切平等与。若言尽得者。应受乃至不得。随下便食应待行遍唱等。得已然后食上坐法。当徐徐食。不得速食。竟住者合年少。狼狈食不饱。应相望看。不得食竟。便在前出去。应待行水随顺咒领已。然后乃出。上来法揵度竟。
●次明房舍揵度。
荫覆所居。是房舍义。广彰其相。名为揵度。就中文二。初五比丘问住何房。佛遣兰若等住。此对上行者说。第二尔时世尊下广明开畜房舍应不。就中大文分之为八。第一听受檀越施园及房。第二时诸比丘欲作房下听比丘自造房及开随房所须。第三尔时世尊在王舍下明给孤独食。设供请佛。并造精舍。第四尔时世尊从王舍下制相恭敬。第五尔时有居士下杂明受畜房物进不。第六时罗睺罗下明施前后如非。第七尔时世尊在迦尸国下明僧物不应分等。第八尔时世尊在舍卫下明营事比丘房德应不。
初文随施主所造施者。听受。
次第二文比丘自造房。及作房所。须亦听应不。众多具如文列。时有小沙弥听房中。安隔上同室宿。安隔同此共女人上船疑。佛言听直渡。准此证知。上戒本中。尼女合制。
次第三文。文中有三。一明长者诣佛徴非。问施物极多。何以不如诣佛一步之福十六分之一。答施是福分。不生慧解。今以诣佛听法。开生慧解。剪除生死。故不相类。发心将听。尚自如然。何况闻而生信。信已修行。第二时给孤独下。见佛欢喜请设供养。第三时给孤独食。买祇陀园。造立精舍。祇陀言。此以金钱侧布满地。令无间者。我亦不与。长者检旧制。证知是决价。五分二十五云。若能以金钱布地令无空缺。然后相与。须达便以金钱布地。祇陀言。我说此譬。不欲相与。须达后言。说此为价。岂得中悔共诤纷纭。遂便彻官。官即依法。断与须达。
第四相恭敬法。于中文四。一举缘启佛。二尔时下审比丘解。三佛告下举下况上。四自今下明应礼不。初文可知。
第二文比丘或言。大姓等人应受者。皆不可佛意。亦不以头陀行高。应受对此释头陀义。三门料简。第一释名。第二出体。第三诸门分别。
初门。旧曰头陀。新云杜多。此梵音相近。杜多(此云洗除或曰洗浣)。头陀(此云斗撤)。犹如抖擞衣物。振吉尘垢。行者如是。皆行头陀。振吉一切贪等尘垢。故圣善住意经下卷云。若比丘斗擞。贪欲嗔恚愚痴。斗擞三界内外。六入。我说。说彼人。能说斗擞。如是斗擞。若不取不舍。不修不着。非是不着。我说彼人。能说头陀。新阿含经第四十一。佛劝迦叶受居士。坏色衣及赞头陀行。于大众中。分半座与迦叶。所以尔者。良由此行达受施之不贪蠲除患本悟杜多之无欲。得绝累缠。是以苦节逾明净尸罪之皎镜。贞操弥固。杨定慧之端严。上文唱制静坐。唯除一供养人时。有六十头陀比丘。以行同故。直入见佛。佛亦赞叹扬励。余慢众。
次出体者。以无贪无痴二善根为体。故解脱道论第二云。以此不贪于十三处。能除贪欲。不以此痴。于十三处。能除无明。问所以不用无嗔为体。答以嗔于所除无用。故论言。嗔人受苦。更成其恶。如淡病人。若服热汤。转增其恶。是故真人不当修行。
次诸门有五。第一辨相。第二对除。第三修意。第四问答。第五诸部同异。
初辨相者。文中杂乱。不定次第。今以义收束成三位。谓衣食处。所以尔者。衣服所资。济身家要。若也无衣。便废修道。故先辨衣。外御寒丑。令得身安。策修进业。虽后得衣。外御寒丑。若无内资。道亦难立。故须对食。以辨节童趣令身安。长道而已。既得衣食。内外缘宛。理须进修。以消物利。凡欲修进。必须庇彰闲林处。若喧繁无由进道故。次后明修道之处。初衣有二谓。三衣粪扫。三衣者。道服正标。资身受用。既离二边。处中应法。粪扫者。随拾所弃纳以成衣。事绝内贪。后杜外夺。次食有四。谓常乞食。不作余法。一坐一团为离恼缘。修常乞食。既无异望。堪能进道。其余三食。皆就初中离明。不同旧释。通是二种食人。为食僧常檀越食者便成中。岂名头陀。但以数食增贪行。非知足为此故。须不作余法。余法虽绝。虑有再贪。为离此贪。但修一坐。若其一坐恣足利。恐不绝贪心故。更节重一团而已。恒修一坐一团。余法已绝。对行不同。故更别举。次处有六。练若。冢间。树下。露坐。随座。常坐。梵音正曰阿练若(此曰无声处)。但以聚落之中。境缘諠杂。为离声色。舍就闲。尼虽尼练若。恐观难成。故观冢尸。息其净想。久在冢间。哀声乱道。舍就树下。专意思惟。在树众鸟。雨乱禅仪。后舍演林。更居空静。但为进道思惟。不简敷设。随得座等。起令身安。谓于坐卧所敷设中。随得即坐。名为随座。旧解云。随坐家胜于余所行。咸能同彼。故称随坐。余十一偏能未必通行。此解不然。若以随坐通行余者。衣食既非是坐。如何得称是坐。又昔解云。于坐四中。恐生贪着。故立随坐。此亦不然。于坐既尔。若贪衣食应知亦然。斯并不识文意。故作兹释。此是随座敷具。不名为坐。故瑜伽。名为处如常座。问云何名为处如常座。谓所坐卧。或诸草座。或诸叶座。如旧敷设草座叶座而常坐。卧一敷设。后终不数数翻。举修理如是。名为处如常座。小品般若第七。名为若随敷座。母经。名为随得敷具。解脱道论。名为遇得处坐。上来托处。皆易威仪。志节无恒。恐难进道。故须常坐。系想思惟。克念专精。作圣由起进道之人。托缘起行。三位之行。各后胜前。
次对除者。于衣服中。有多衣贪。上妙贪能障修善。为欲断除多衣贪故。但持三衣。为欲断除上妙贪故。持粪扫衣。于饮食中。有美食贪。多食贪能障修善。为欲断除美食贪故。修常乞食。为欲断除多食贪故。修余三食。此三所离类同对除合辨。于处之中。瑜伽。有四贪能障修善。一諠杂贪。二屋宇贪。三倚乐卧乐贪。四敷具贪。为欲断除谊杂贪故。住阿练若。为欲断除屋宇贪故。常居树下回露冢间。又为断除淫佚贪故。常住冢间。为除倚乐卧乐贪故。常期端坐。又欲断除敷具贪故。处如常座。是名成就杜多功德。
次修意者。瑜伽二十五。问云何故名为杜多功德。若譬如世间或毛或㲲。未鞭未弹。未纷未擘。尔时于着不耎不轻不但造作缕线氎蓐。若鞭若弹。若纷若擘。尔时分散柔耎轻妙。堪住造作缕线㲲蓐。如是行者。由饮食贪。于诸饮食。令心染着。由衣服贪。于诸衣服。令心染着。由敷具贪。于诸敷具。令心染着。彼由如是杜多功德。能净修治。令其纯直柔耎轻妙。有所堪住。随顺依止。能修梵行。是故名为杜多功德。
次问答者。问此文中云粪扫衣。上文言纳衣。未知此二差若如何。答此二名异体同。谓舍粪扫纳以成衣。粪扫。谓从取处为名。纳衣便是补缝之称。又解。或有粪扫不纳成衣。以不纳成。但名粪扫。或有粪扫纳以成衣。以纳成故。名为纳衣。尔者若无粪扫。纳体是何。若纳衣要须体是粪扫。如无粪扫。纳体亦无。以受施人即是中下。既曰头陀。下合受利。又解。纵无粪扫纳。亦通许施衣。尔者受施即中下。岂得成头陀。答若以受施解头陀。但是头陀不受施。不以受施解头陀。何妨头陀。得受施故知。受施头陀行别。又问纳衣是粪扫。三衣体是何。若此三衣体。亦是粪扫。如无粪扫开受施衣。但为三受。不名中下。又问身着纳衣三衣具不具若。尔者。持三与纳何别。答三衣若不纳得受。三衣名此衣。若纳成若加纳衣称。又解。若纳不纳唯三衣。即加三衣称。纵纳三外有余衣。此名纳衣者。余约食处问答。可以类知。
次同异者。母经第一十二中。无不作余法加一。若有嗔心不止不食。灭已乃食。智论。还无不作。余法及随座。加次第乞食。及食后不饮浆。解脱道论。正有十三还无不作。余法加次第乞食。及时后不食。瑜伽见论等。余文皆有差别相。不能具陈。
次举下咒上可知。
次明应礼不应。文有其三。一明不应礼。二何等下。明所应礼。三世尊既有下。杂明应不。初文不应礼有四一白衣女人道俗若故。二后受大戒者小大异故。三犯边等净秽不同。四一切非法语者。耶正善若。次文应礼者。文有五头及佛即六。小沙弥尼应礼有十二。人塔各六。小沙弥亦尔。次小式叉应礼有八。人塔各四。次小尼应礼有六。人塔各三。次小比丘应礼有四。人塔各二。此虽应礼。礼有仪轨。失仪轨者。亦不合礼。故增一阿含二十七云。告诸比丘有五时不应向礼。若在偷婆中在大众中。又在道诸病痛着床若余食时是谓五事不应向礼有五事知时而礼反上者是。五分。若人多但若礼师总礼余人而者。次杂时应不文中。遣记受戒时者。为知岁数及斗大小。此记受戒年岁。即六念中一念。六念制法。僧祇第十六。明此律上下有多少事。以非正制。文不具足。具依彼部每日诵念。于理不违。弥增其行。若欲解释。须作二门。第一释名。第二作念方法。言释名者。于此六法。系心不忘。于六生念。名为六念。然论念体无六随缘彰六。故曰六念。第二作念方法者。第一念念知日月。谓是一日乃至十五。及月大小黑白差。若西方本制月。有黑白。白月纯大。黑有小大。此土立法。乃以三十日为月。故作念者。通知大小。即应此方立其月法。若言黑白一二日等。复顺西方本制月日。第二念念知食处作施食念。文言。比丘清旦当作施食念。今日得食施与某甲。某甲于我不计我当食(唯此一念云清旦三说余并一说)。其何施境比丘乃至沙弥尼。若依此文念则不尔随知食处。一遍称之。或食僧常。或常乞食。或受彼请。或自食等。若有二请意。赴后者。前请必须舍与一人。今彼代法。方得无事。若全不知有食处者。但作总念云。今日念不背请食。第三念念自受戒。时日岁数。谓其年月若干影时。随夏多少。有无称之。第四念念知衣钵。缘资具不。若衣钵有