古吴蕅益沙门 智旭 汇辑

若比丘尼。至白衣舍。语主人敷座止宿。明日不辞主人而去。波逸提(一百十六)。

有众尼至无住处村。语舍主。于舍内宿。清旦不辞而去。村舍失火。居士谓舍内有人。便不往救。火烧舍尽。问尼何处。答言。已去。皆共讥嫌。故制。

出门。波逸提。一脚在内等。突吉罗。比丘等突吉罗。不犯者。若先有人在舍内住。若舍先空。若先为福舍。若亲厚者语令但去。当为汝语主人。若舍崩坏。若为火烧。若中有毒蛇恶兽。若有贼入。或强力所执等。

若比丘尼。诵习世俗咒术者。波逸提(一百十七)。

若口授。若执文诵。波逸提。比丘等突吉罗。不犯者。诵治腹内虫病咒。治宿食不消咒。治毒咒。护身故。

若比丘尼。教人诵习咒术者。波逸提(一百十八)。

若比丘尼。知女人妊身。度与授具足戒者。波逸提(一百十九)。

三羯磨竟。和尚尼波逸提。余可例知。不犯者。若不知。若信彼人言。若信可信人语。或信父母语。与授具。后生儿。疑不敢抱捉。佛言。若未能离母自活。听一切如母法。乳哺长养。听未断乳时共宿。

若比丘尼。知归女乳儿。与授具足戒。波逸提(一百二十)。

有尼度他乳儿归女。留儿在家。后家中送儿还之。此尼抱儿入村乞食。居士讥嫌。故制。

若比丘尼。知年不满二十。与授具足戒。波逸提(百二十一)。

犯轻重如前。不犯者。若不知。若自言满等。若受戒后疑。当数胎中月。数闰月。数十四日说戒日。无犯。

若比丘尼。年十八童女。不与二岁学戒。年满二十。便与授具足戒者。波逸提(百二十二)。

若比丘尼。年十八童女。与二岁学戒。不与六法。满二十。便与授具足戒。波逸提(百二十三)。

若式叉摩那犯淫。应灭摈。若染污心男子身相触。缺戒。应更与戒。若偷五钱过五钱。断人命。自言得上人法。应灭摈。若减五钱。断畜生命。众中故妄语。非时食。饮酒。缺戒。应更与戒。

犯轻重同上。

若比丘尼。年十八童女。与二岁学戒。与六法。满二十。众僧不听。便与受具足戒者。波逸提(百二十四)。

诸尼度盲瞎癃躄跛聋喑哑等。毁辱众僧。故制。

若比丘尼。度曾嫁归女年十岁。与二岁学戒。年满十二。听与受具足戒。若减十二。与受具足戒者。波逸提(百二十五○谓嫁后有十岁。方可作式叉摩那。又二岁。方可受比丘尼戒。非谓生年仅有十二岁也)。

诸尼度年少妇女受戒已。与男子共立语调。故制。

若比丘尼。度小年曾嫁妇女。与二岁学戒。年满十二。不白众僧。便与受具足戒。波逸提(百二十六)。

若比丘尼。知如是人。与受具足戒者。波逸提(百二十七)。

如是人者。淫女也。

应将至五六由延。若深藏安处之。不尔者。波逸提。不犯者。先不知。

若比丘尼。多度弟子。不教二岁学戒。不以二法摄取。波逸提(百二十八)。

二法者。一者法。二者衣食。

比丘突吉罗。不犯者。若受具已离去。若破戒等。

若比丘尼。不二岁随和尚尼者。波逸提(百二十九)。

五分律云。不六年随和尚。波逸提。

比丘等突吉罗。不犯者。和尚听去。和尚破戒等。

若比丘尼。僧不听而授人具足戒者。波逸提(百三十)。

诸尼痴者度人。不知教授。故制。

欲度人者。当往僧中求。具威仪白。大姊僧听。我某甲比丘尼。从僧乞度人授具足戒。如是三说。尼僧当观察此人。堪能教授二岁学戒。二事摄取不。若不堪。当语言。妹。止勿度人。若有智慧堪能者。为作白二羯磨。若僧不听。授人具足波逸提。与依止。畜余二众。突吉罗。

若比丘尼。年未满十二岁。授人具足戒者。波逸提(百三十一○受比丘尼戒。满足十二夏也)。

若比丘尼。年满十二岁。众僧不听。便授人具足戒者。波逸提(百三十二)。

若比丘尼。僧不听授人具足戒。便言众僧有爱有恚有怖有痴。欲听者便听。不欲听者便不听。波逸提(百三十三)。

若比丘尼。父母夫主不听。与受具足戒者。波逸提(百三十四)。

犯轻重如前。比丘突吉罗。不犯者。若无父母夫主。

若比丘尼。知女人与童男男子相敬爱。愁忧瞋恚女人。度令出家授具足戒者。波逸提(百三十五)。

犯轻重如前。不犯者。先不知。若受具已病生。

若比丘尼。语式叉摩那言。汝妹。舍是学是。我当与汝授具足戒。若不方便与授具足戒。波逸提(百三十六)。

偷罗难陀。语式叉摩那言。汝学是舍是。我当授汝具戒。报言尔。彼式叉摩那。聪慧能劝化。偷罗难陀欲令久劝化供养故。不与方便料理受具。式叉摩那嫌责。故制。

比丘突吉罗。不犯者。若彼病。若更无共活者。若无五衣。无十众。若缺戒破戒等。

若比丘尼。语式叉摩那言。持衣来与我。我当与汝授具足戒。而不方便与授具足戒。波逸提(百三十七)。

若比丘尼。不满十二岁。授人具足戒者。波逸提(百三十八)。

安隐尼多度弟子。不能一一教授。故制(与百三十一戒似重。○祥缘起意。或是度一弟子。待彼满十二岁。方许再度一人。例如比丘每年度一人意。方不重前也)。

若比丘尼。与人授具足戒已。经宿方往比丘僧中与授具足戒者。波逸提(百三十九)。

诸尼授具已。经宿方往比丘僧中。而受具者。或得盲聋跛躄等病。故制。

不犯者。即日授具。即日往。若欲往。彼病。若水陆道断。恶兽难乃至梵行难等。

若比丘尼。不病。不往受教授者。波逸提(百四十)。

不犯者。佛法僧事。及瞻视病人。嘱授无犯。

若比丘尼。半月应往比丘僧中求教授。若不求者。波逸提(百四十一)。

白二羯磨。差一尼往求教授。应差二三尼共行。往大僧中。礼僧足已。曲躬低头合掌。作是语。比丘尼僧。和合礼比丘僧足。求教授。如是三说。彼待僧说戒竟。久立疲极。佛言。听嘱一大比丘。便去。不应嘱客比丘。远行者。病者。无智慧者。嘱已。明日应往问可不。比丘应期往。尼应期来。不往。不迎。皆突吉罗。若闻教授师来。当半由旬迎。供给所须。不者。突吉罗。若比丘僧尽病。应遣信往礼拜问讯。若别众。若众不和合。若众不满。当遣信往礼拜问讯。若尼众尽病。乃至众不满。亦当遣信往礼拜问讯。若不往者。突吉罗。不犯者。水陆道断。及众难等。

若比丘尼。僧夏安居竟。应往比丘僧中。说三事自恣见闻疑。若不者。波逸提(百四十二)。

往法同上。比丘僧十四日自恣。尼僧十五日自恣。

若比丘尼。在无比丘处夏安居者。波逸提(百四十三)。

教授日。无受教授处。有所疑。无可咨问。故制。

余三众突吉罗。不犯者。依比丘僧安居。其间命过。远行。乃至被难等。

若比丘尼。知有比丘僧伽蓝。不白而入者。波逸提(百四十四)。

有一多知识尼命过。余尼于比丘寺中为起塔。诸尼数来住立言笑。或呗或悲。乱诸坐禅比丘。长老迦毗罗坏其塔。除弃之。彼尼皆执刀杖瓦石来欲打掷。迦毗罗飞在虚空。诸尼诃责。乃至白佛结戒。

入门。波逸提。一脚在门内等。突吉罗。不犯者。先不知。若无比丘。若礼佛塔声闻塔。若被请道由中过。在中止宿。乃至命难等。

若比丘尼。骂比丘者。波逸提(百四十五)。

了了者。波逸提。不了了。突吉罗。下戒同。

若比丘尼。喜斗诤。不善忆持诤事。后瞋恚不喜。骂比丘尼众者。波逸提(百四十六)。

若比丘尼。身生痈及种种疮。不白众及余人。辄使男子破若裹者。波逸提(百四十七)。

不犯者。强力所捉。

五分律云。若欲使男子治病。应打犍椎。集尼僧来。在病人前。然后衣裹身体。惟留可应治处。

若比丘尼。先受请若足食已。后食饭麨干饭鱼及肉者。波逸提(百四十八○谓先受人正足食请者。不得食此五种。而后往应彼足食之请也)。

一居士办饮食请尼僧。时节会日。诸居士各持饭等。来就寺中与诸尼。诸尼食已。方诣居士家。不复能多食。居士讥嫌。故制。

一咽。一波逸提。比丘波逸提。不犯者。受非正食请。若不足食请。若先不被请。若即于食上更得食。若于其家受前食后食。

十诵律云。听尼数数食。若受请都不食者。波逸提。

若比丘尼。于家生嫉妒心。波逸提(百四十九)。

提舍尼是安隐尼弟子。同往知旧檀越家。安隐衣服齐整。不失威仪。檀越生欢喜心。便与供养。安隐还寺。语提舍言。此檀越笃信好施。时提舍有嫉妒心。作是语。檀越笃信。好施供养于汝。诸尼嫌责。故制。

了了。波逸提。不了了。突吉罗。比丘等突吉罗。

若比丘尼。以香涂摩身者。波逸提(百五十)。

比丘等突吉罗。不犯者。或有如是病。或强力所执。

若比丘尼。以胡麻滓涂摩身者。波逸提(百五十一)。

若比丘尼。使比丘尼涂摩身。波逸提(百五十二)。

若比丘尼。使式叉摩那涂摩身者。波逸提(百五十三)。

若比丘尼。使沙弥尼涂摩身。波逸提(百五十四)。

若比丘尼。使白衣妇女涂摩身者。波逸提(百五十五)。

若比丘尼。着贮跨衣者。波逸提(百五十六)。

令身粗大。居士讥嫌。故制。

若用毳若劫贝。若蚕绵等。尽波逸提。不犯者。有如是病。内着病衣。外着涅槃僧。次着袈裟。或为强力者所执。

若比丘尼。畜归女庄严身具。除时因缘。波逸提(百五十七)。

有命难梵行难。许着庄严身具走。故除时因缘。

比丘等突吉罗。

若比丘尼。着革屣持盖行。除时因缘。波逸提(百五十八)。

天雨时在寺内。听作树皮盖。叶盖。竹盖。着革屣。着革屣持盖行。一一村。波逸提。无村处十里一波逸提。减一村界。减十里。突吉罗。比丘等突吉罗。不犯者。强力所执。乃至命难等。

若比丘尼。无病乘乘行。除时因缘。波逸提(百五十九)。

老者。病者。听乘步挽乘。一切女乘。命难梵行难等。听乘乘去。谓象乘。马乘。车乘。步乘。

犯轻重同上。

若比丘尼。不着僧祇支入村者。波逸提(百六十)。

露胸掖乳腰带。居士讥嫌。故制。

入村门。波逸提。一脚在外等。突吉罗。比丘等突吉罗。不犯者。或掖下有疮。或强力所执。命难。梵行难。

若比丘尼。向暮至白衣家。先不被唤。波逸提(百六十一)。

不被唤入门。波逸提。一脚在外等。突吉罗。若至白衣家。不语主人去。出门。波逸提。方便欲去等。突吉罗。比丘等突吉罗。不犯者。强力所执等。不唤而入。彼舍火烧崩坏有毒蛇等。或强力所执。不语而出。

若比丘尼。向暮开僧伽蓝门。不嘱授余比丘尼而出者。波逸提(百六十二)。

三宝事。看病事。听嘱授出。不嘱出门。波逸提。一脚在内等。突吉罗。比丘等突吉罗。不犯者。破坏烧等。

若比丘尼。日没开僧伽蓝门。不嘱而出者。波逸提(百六十三○前戒因贼入劫物而制。此戒因狱因逃入而制。究竟原无二法。分作二戒。结集者失检点也)。

若比丘尼。不前安居。不后安居者。波逸提(百六十四)。

为三宝或看病事。不及前安居。听后安居。若不前安居。突吉罗。不后安居。波逸提(僧祇律中。比丘亦尔。余三众突吉罗)。

若比丘尼。知女人常漏大小便。涕唾常出者。授具足戒。波逸提(百六十五)。

不犯者。先不知。若信可信人语。若受具后如是病。

若比丘尼。知二形人。与受具足戒者。波逸提(百六十六)。

二形者。男形。女形。

若比丘尼。知二道合者。与受具足戒。波逸提(百六十七)。

二道合者。大小便道不别。

若比丘尼。知有负债难者。病难者。与受具足戒。波逸提(百六十八)。

债主来牵捉。病者常须人守视。不得远离。故制。

负债者乃至一钱十六分之一。病者乃至常头痛。

若比丘尼。学世俗伎术以自活命。波逸提(百六十九)。

若比丘尼。以世俗咒术教授白衣。波逸提(百七十)。

六群尼以世俗伎术教白衣。语言。汝等莫向日月神祀庙舍大小便。除粪扫。荡器不净水。及舒脚。若欲起房耕田种作。当向日月神祀。又言。今日某星宿好。宜种作。宜作舍。宜使作人。宜与小儿剃发。宜长发。宜举取财物。宜远行。少欲者嫌责。乃至白佛结戒。

若欲说者。当语言。莫向佛塔声闻塔大小便乃至舒脚。欲起房耕田种作者。当向佛塔声闻塔。八日。十四日。十五日。现变化日。宜入塔寺供养僧。受斋法。

比丘等突吉罗。

若比丘尼。被摈不去者。波逸提(百七十一)。

比丘等突吉罗。不犯者。若随顺不逆。下意悔过。求解摈羯磨。或得病。或无伴去。或水陆道断。诸难等。

若比丘尼。欲问比丘义。先不求而问者。波逸提(百七十二)。

安隐尼大智慧。问诸比丘义。比丘不能答。皆惭愧。故制。

欲问义。先求听。不听而问。波逸提。比丘等突吉罗。不犯者。若先常听问。若先亲厚。若亲厚者语令但问。当为汝求。若彼从此受。若二人俱从他受。若彼问此答。二人共诵。乃至错说等。

若比丘尼。知先住后至。后至先住。欲恼彼故。在前经行若立若坐若卧。波逸提(百七十三○意与前第九十二戒同)。

比丘等突吉罗。不犯者。若不知。若问。若先听经行。若更互经行。若是亲厚。若亲厚者语令但经行。我当为汝语。若病倒地。若强力所执。乃至命难等。

若比丘尼。知有比丘僧伽蓝中起塔。波逸提(百七十四)。

随所取洗足石。若泥团。若草团。一一波逸提。不犯者。先不知。若故坏僧伽蓝。若先起塔。后作僧伽蓝。

若比丘尼。见新受戒比丘。应起迎逆恭敬礼拜问讯请与坐。不者。除因缘。波逸提(百七十五)。

或一坐食。作余食法不食。或病。听语言。大德。我有如是因缘。不得起迎。

比丘等突吉罗。

若比丘尼。为好故摇身趋行者。波逸提(百七十六)。

比丘等突吉罗。不犯者。或有如是病。或避杖。避暴象。乃至刺棘等。或渡水若泥。或回身看衣齐整。

若比丘尼。作妇女庄严香涂摩身。波逸提(百七十七)。

比丘等突吉罗。不犯者。或有如是病。或父母及笃信优婆夷病。被系闭。为洗沐梳发。或强力所执。

若比丘尼。使外道女香涂摩身。波逸提(百七十八)。

又五分律云。发长。波逸提。半月一剃。过此名为发长。

若无人剃。及强力逼不得剃。皆不犯。

○八波罗提提舍尼法。根本律有十一。一乳。二酪。三生酥。四熟酥。五油。六糖。七蜜。八鱼。九肉。十干脯。十一学家(乳酪鱼肉脯。比丘波逸提。生熟酥油糖蜜。比丘突吉罗。学家。比丘同)。

若比丘尼。不病。乞苏食者。犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可诃法。所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法(一)。乞油(二)。若蜜(三)。若黑石蜜(四)。若乳(五)。若酪(六)。若鱼(七)。若肉(八)。亦如是。

听为病者乞。自身病亦听乞。

上四戒。比丘等俱突吉罗。下四戒。比丘波逸提。余三众突吉罗。不犯者。不乞自得。

僧祇律云。若自知我某时病常发。

尔时药必难得。豫乞无罪。若不病乞。病时食。越毗尼罪。病时乞。不病时食。无罪。病时乞。病时食。无罪不病时乞。不病时食。悔过。

○众学戒法。与比丘同(惟摇身行及生草菜上大小便二戒。是波逸提罪)。

○七灭诤法。与比丘同。

○出家受戒法为三。

(△初明授沙弥尼戒法。二明授式叉摩那戒法。三明授比丘尼戒法)。

(△今初)。

比丘尼犍度云。若欲在尼寺内剃发。应白僧。若一一语令知。然后剃发。应如是白。

大姊僧听。此某甲。欲从某甲比丘尼求剃发若僧时到僧忍听。为某甲剃发。白如是。

若欲在寺内出家受沙弥尼戒。阿阇梨尼应作白。

大姊僧听。此某甲。从某甲比丘尼求出家。若僧时到。僧忍听。与某甲出家。白如是。

白已。教着缦条袈裟。长跪合掌。教作如是言。

我某甲。归依佛。归依法。归依僧。随如来出家。某甲比丘尼为和尚。如来至真等正觉是我世尊(三说)。

我某甲。归依佛法僧。随如来出家竟。某甲比丘尼为和尚。如来至真等正觉是我世尊(三说)。

如诸佛尽寿不杀生。我某甲。亦尽寿不杀生。

如诸佛尽寿不偷盗。我某甲亦尽寿不偷盗。

如诸佛尽寿不淫欲。我某甲亦尽寿不淫欲。

如诸佛尽寿不妄语。我某甲亦尽寿不妄语。

如诸佛尽寿不饮酒。我某甲亦尽寿不饮酒。

如诸佛尽寿不着香华鬘。不香涂身。我某甲亦尽寿不着香华鬘不香涂身如诸佛尽寿不歌儛倡伎不往观听。我某甲亦尽寿不歌儛倡伎不往观听。

如诸佛尽寿不坐高广大床。我某甲亦尽寿不坐高广大床。

如诸佛尽寿不非时食。我某甲亦尽寿不非时食。

如诸佛尽寿不捉持生像金银宝物。我某甲亦尽寿不捉持生像金银宝物(已上三归十戒。并是授戒阿阇梨尼教令自说。次应语言)。

汝今已受沙弥尼十戒竟。当尽寿顶戴奉持。终身不得犯。应供养三宝。和尚阿阇梨一切如法教。不得违逆。上中下座心常恭敬。勤求方便。坐禅。诵经。学问。劝助作福。闭三恶道。开涅槃门。于比丘尼戒中。增长正业。得四道果(凡沙弥尼之和尚及阿阇梨。并须是比丘尼。断不可以比丘为二师也)。

根本杂事云。诸还俗尼。更不得出家。若与出家。师主得罪。

△二明授式叉摩那戒法。

听童女十八者。二年中学戒。年满二十尼僧中受大戒。若年十岁曾出适者(谓曾出适满十岁也)。听二年学戒。满十二。与受大戒。应如是与二岁学戒。沙弥尼往尼僧中。礼足长跪合掌。白言。

大姊僧听。我某甲沙弥尼。从僧乞二岁学戒。和尚尼某甲。愿僧慈愍故。与我二岁学戒(如是三说)。

应将沙弥尼离闻处。着见处。阿阇梨尼作白。

大姊僧听。此某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。某甲比丘尼为和尚。若僧时到。僧忍听。与某甲沙弥尼二岁学戒。某甲比丘尼为和尚。白如是。

大姊僧听。此某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。某甲比丘尼为和尚。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒。某甲比丘尼为和尚。谁诸大姊。忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒。某甲比丘尼为和尚者默然。谁不忍者说。此是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒。某甲比丘尼为和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。

次令彼来。长跪阿阇梨尼之前。授与六法。

某甲谛听。如来无所著等正觉。说六法。

不得作不净行。行淫欲法。若式叉摩那。行淫欲法。非式叉摩那。非释种女。与染污心男子共身相摩触。犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

不得偷盗。乃至草叶。若式叉摩那。取人五钱。若过五钱。若自取。教人取。若自断。教人断。若自破。教人破。若烧。若埋。若坏色。非式叉摩那。非释种女。若取减五钱。犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

不得故断众生命。乃至蚁子。若式叉摩那。故自手断人命。求刀授与。教死。劝死。赞死。若与人非药。若堕人胎。