镜水沙门 栖复 集

言世间文字等者。问何名世间文字章句。答若望如来无漏教。声则不合言世间文字章句。然世间有二。一有漏名世间。二有言说故。名世间。今天亲菩萨言世间文字。即如来梵音声相中说。若离世间法。即根本智证。若随世间法。则是言说。但安著名句文字。即世间也。甚深意者。旨也。即所诠权实道理也。二乘不测。名甚深也。

言教是世间戏论等者。疏主解也。戏论有二。一有分别名戏论。二有言说名戏论。凡是戏论。皆名世间。有说此是法世间。即教法也。非俗世间也。

言意者。意况等者。过现佛说大乘法文字章句。会㩲入实。竟况甚深。所以世间难信。现瑞方说。说教之所以者。此正解意况之义。

言初也者。举过去也。文殊语弥勒。汝问我放光。恰问着人。此放光者。释迦如来拟说经去。交鹙子成佛。转化坚满菩萨成佛。见说八大义。问莫斟配团量构虚而和。莫是如见树居白鹭。表水非无。为复是远山见烟。即知有火。比度而知。为复是眼曾见来。答文殊言。我于过去。一一曾见来。方能答得。如今所答八大义。与下说法华经。为因由所以也。经云。善男子。我于过去诸佛。曾见此瑞。举古日月灯明佛事。放斯光已。即说大法。成今释迦事。文殊言我见过去诸佛放斯光已。即说大法。天亲菩萨解云。大法即是世间文字章句甚深意。因此论主科又名因。

言此释其意放光何意者。希升堂者。必自开户牖。攀逸驾者。必骋殊轨辙。故知春兰秋菊。冬自为芳。何故释迦效彼灯明放光而后说法。于今现瑞。定有来由。试举经文。希当答放光。何意。答经云。欲令众生咸得闻知一切世间难信之法。故现斯瑞。故放光也。问何名难信之法。答四十年前无学果。名旧极。当来成报身。名新极也。不但教上信难。理上解亦难也。旨者意也。美也。志也。词也。

言一赞时久远希有等者。意说赞佛名号。赞妙法胜。赞生利益。此之事于无量时。不可得逢。故名为希。不徒说劫也。事依于劫。故说四希也。

言论云不可思议等者。此三句。一一皆言阿僧祇也。论家牒梵本经阙无边之义。加不可称。论中更言不可量者。即当经中无量也。论云。不可得者。不可见也。心欲缘而虑绝。故过情计分。心缘不及。名不可思议。口欲谈而词丧。过言议分故。言诠诠不及。名不可称。心言路绝。名不可量。故名阿僧祇劫。又云无量时不可得者。二意。一云。日月灯明佛。于无量时所得成佛。二云。文殊示相忆念彼日月灯明时。经无量时。不可得。故云。不可思议也。

言阿僧企耶等者。企由望也。译者但取音同。更无别义也。此云无数。无数亦是数算。将为无数。数不得。

言俱舍论等者。问既云极。何名无数。答第五十二数。虽是有数。以至不可数边。故名无数。本是六十数。今此阿僧祗当五十二数。向后犹有八数。五十二。从一至十。十十为百。十百为千。十千为万。万为洛叉。如是次第至五十二数。名阿僧祇。此云无数也。

言本数六十余八等者。问谁人传妄。答有云。世亲造论时妄。有云阿难结集忘。有云三藏翻译时忘。准此传忘。非是阿难忘。不尔。何名如是我闻。但是窟外凡夫众结集时传忘也。

言华严经说等者。若依大乘华严。一百二十数。阿僧祇是一百一十二数。无量当一百七数。无边一百九数。不可称当一百一十五数。不可思议当一百一十七数。既阿僧祇。是一百一十二数。数此至无量。名无量阿僧企。数此至无边。名无边阿僧祇。数此至不可称。名不可称阿僧祗数。数此至不可思议。名不思议阿僧祇也。

言劫腊波等者。此云时分也。音府问反。一分差别之义。

言不可思议等者。依标略释也。路府云。不可过情境。不可议过计境。疏中意总也。不可称者。过言议境。安言语说。亦不可得。安立语议。论亦不可得。

言不可量等者。别将物来挍量。亦不可得。将物将喻。亦不可得。下算亦不可得。故言过喻算境(上论文)。

言今经云无量等者。无物为喻。而知多少。算亦不得。

言无边等者。一一时分皆有边。

言即同般若等者。天亲论偈云。数力无似胜。无似因亦然。一切世间法。不可得为喻。一数胜过算分。经云。百分千分。不及其一。乃至千万亿分。所不能及。若人将三千世界七宝布施。不如有人受持一四句偈之福。即无限量。故云过数分也。二过力分。力分即时分也。法力超过布施力。即时分也。色中极少不过极微。时中极促不过受生时。名一歌罗时也。若人以初日分。以恒河沙等身命布施。中日分。以恒河沙等身命布施。后日分。以恒河沙等身命布施。每日三时布施。如是经无量时。不如有人一歌罗时受持此经一四句偈。名过时分。故言力胜也。三无似胜者过喻分。西域树提伽长者。富贵福德喻如无忧王。无忧王世间有物。不可喻得也。持经功德。无物可喻也。故言非笇非喻也。四者因胜过因分。即因果胜过情计分也。世间布施持戒感。有漏人天果。持经福德。感无漏佛果。名因胜胜劣。故能断金刚中。有四分文也。彼经数胜。即同此经无量过笇分也。彼经力胜。即是此之中无边过时分也。彼经因胜。即同此经不思议过情计分也。

言菩萨地说劫等者。明种类也。智论云。一天衣拂石。劫有大石。方四十里。有长寿天人。百年一度。持细耎衣。拂之令尽。方名一劫。又云。四十里大城。满中芥子。有长寿天人。百年取一芥子。芥子尽。名大劫。此皆古翻译也。菩萨地云。劫有二种。一日夜岁数。一日为一劫。一夜为一劫。或三年十年为一劫。一夜为一劫。或三年十年名岁数也。

言二阿僧祗者。若准小乘俱舍论。说一至十。十为百。十百为千。如是十十倍数。至五十二数。名一阿僧祗。若准大乘华严。从一至十。数至一百一十二数。名一阿僧企。若成佛时阿僧祗劫又别。即三度至不可数。名三大阿僧祇劫。

言瑜伽复说等者。此说住劫之中小三灾劫也。每劫减时。三灾即起。谟云。谓从人寿八万岁百年减一年。减至三十岁。饥馑劫。又经一百年减一年。减至二十岁。有疾病劫起。又经百年减一年。减至十岁。刀兵劫起。从此十岁。子年信父。增至八万岁。名一增减劫也(下至地狱章中从十岁增至八万名一中劫也)安国云。如是二十度上下。从喻为名鹿轳劫。问小乘二十个增减劫中。中间十八个劫亦增亦减。初一唯减不增。后一唯增不减。如何得成二十个增减劫。答初减之中。福胜减极迟。最后人福劣增极迟。最初人福胜渐减。向恶去减极迟。亦等一个增减劫。最后人福劣渐增。向好去增极迟。亦等一个增减劫。是故亦成二十个增减劫也。问住劫之中。有增减可许成二十劫。余三成坏空无增减。如何得成二十劫。答论云。然由时量。与住劫同。准依住劫。各成二十劫也。问饥等三灾何时出现。答且依大乘瑜伽第二卷。说住劫之中二十遍增减。每减之时。皆有三灾。此说增减劫中。小三灾也。谓饥馑疾病刀兵也。谓从人寿八万岁时。百年减至人寿三十岁。饥馑起。天龙忿怒。不降甘雨。已经多时。草木枯死。泉井亦渴。经七年七月七日七夜。初吃树皮草根活命。此物尽已。又拾谷根。或煎取汁。以济其命。饥馑所逼。便有聚集运筹白骨。各有二相。且聚集二相者。谓有一类饥所逼。同向泉井。至不得回一聚饿死。二者十十五五拾得谷麦麻豆颗。将作种子。藏其箱箧之中。如摩尼珠。聚集一处。行列守护。名聚也。运筹二相者。运即是转筹也。谓聚谷根。或煎取汁。或捣为粖。当家大小同坐。共行一筹。转至一人。始得一口食。把筹不得者与契。二于旧场碾硙之处。以筹发场旧粟麦豆颗。煮作汁。或盛器中。还行一筹。转至一人处。以筹置汁中。唼嗍一度过。白骨二相者。多时被饿骨肉干枯。皮穿见骨白而露现。二取死人白骨。积聚煮汁活命。如是七年七月七日七夜。方乃得过。劫满已后。有五通仙人。从山中来报云。汝因造悭贪恶业。今受此苦。劝今修善。遂生下品厌心。世界却好。哲云。三千年中。令劫不减。男女相生。满阎浮提。又百年减一年。减至二十岁。有疾病劫起。非人吐毒气。人皆病也。尔时疫病劫起。无药能治。七月七日夜。方乃得过。彼诸有情。复共聚集。起中品厌离。由此因缘。寿量减。病灾乃息。后渐减至人寿十岁时。刀兵劫起。人民相见。互起嗔心。所执草木等。皆变成刀釰。互相残害。经七日七夜。方得过。尔时有情。三种最极至十岁。依止衰损者。身形小。身长者佛一搩手。粗细一握。资具衰损者。尔时有情。唯以稗莠蒿子为食。食中第一。马尾头发作衣。衣中第一。亦无金银铅锡之类。唯以铁木为庄严。为庄严中第一。山中有五通仙人。报言。汝等恶业。受如此苦。应行十善。劫乃得增。尔时有情。展转聚集。后起上品厌心。世界却好。遂子年倍父年。增至八万岁(上大乘说增减了)。次下依小乘说则别也。大乘一减。过三灾。三灾同一减劫起。小乘一减。过一灾。各减劫起。大乘先饥馑。次疫病。后刀兵也。小乘先刀兵。次疾病。后饥馑也。大乘减至三十岁。遇灾。小乘每灾。事须减至十岁起。俱舍云。寿至十。遇一灾。又偈云。至十三灾现。刀疫饥如次。七日月年止。问余三洲有小三灾否。答北洲全无。东西二洲有似三灾也。此间饥馑劫起。东西二洲数加饥渴。此洲疫病。东西洲身力羸劣。此间刀兵劫起。东西二洲相见数加嗔恚。问修何福业。免得此灾。答经中说。施僧一团食。不堕饥馑劫等。施僧一呵梨勒。不堕疫病劫。持一不煞戒。不堕刀兵劫(上解小三灾了下解大三灾)。

言或有二十劫为一劫等者。问如何世界成之与坏。皆经二十劫。答俱舍云。若坏世界时。十九劫坏有情世间。一劫坏器世间。若成时。一劫成器世间。十九劫成有情世间。且成世界者。俱舍云。成劫从风起。路云。从二禅脚下。巧风生。是名世界初成之相。然器世界。从两头成。先成初禅大梵王宫殿。次成梵众梵辅三处宫殿了。及次成夜摩等四空居天。计从上成七处宫殿讫。从夜摩脚下起风。一直向下。便成风轮。风轮坚密。假使紧那罗神以金刚轮。奋威悬击。金刚轮自碎。风轮不损。次成诸轮。乃至铁围山。七金山。高山。忉利天(上成器世间了)。次下有情世间者。从上第二禅极光净天。有一天子。来生初禅。为梵王。梵王独住十劫。梵王思念。我要辅翼。遂有上界天人。来生梵辅天。寿命四十劫。复思念。我要眷属。复有上界天人。来生梵众天。寿命二十劫。次成夜摩天等。四空居天。次生人中四洲及地居天。次生饿鬼傍生地狱。乃至最后一人。初堕阿鼻地狱。是成二十劫初了之相。问此界初成。食何物。答劫初成时。有情食地饼。如侧手。珂雪细耎如苏香檀陆等。味如石蜜等。地味没后。次有林藤生。亦名林条。由如