石鼓沙门释智云撰
疏卷第四
记于此文为三：先分章示根，次义门分别，三依文正释。初文为四：初引经标章，次举品分周，三亦名下三周异名，四引例显。今云此文为三：初科节经文，次义门料简，三随文帖释。今谓此文可大，为五：初重标示其大科门，次通示其文之分齐，三即其文以科判，四八义门料简其所科，五随其料以判释。初中，初是重举经文，广明开三显一，是重标示其大科门。前初已标举竟，今更此言，故是重也。上下，例示。广是对略之名，如后所释。三一通别，准前可知。凡七品半，即此一句，即是通示其文分齐，即尽迹门正说文也。向举其始，令知其初，未知其经，故此尽言之也。此文显前总体分齐，起下，次别科也。
文为三下，是依向通，更别科节。捡此文中，将尽其体，正应为六：一、标其数，二、列其名，三、明异名，四、举例，五、示文处，六、释所以。如此方尽其势，不尔都不知其势数，岂名解释？文从省直，便有四别。然虽有此四之与六，要唯二也，谓能、所、人、法二也。初标数，次列名，三异名，四举例。初数者，通文执直七品半，别义仍更有三将列。先此标也。下列三名，各含三义。虽各含三，二显一隐。隐谓文、处、所也。虽有隐显，义必具三，不可不知。法说是正标其名也。为上根人，即所为也。亦名所以，亦名为意，即初法说之所由也。此二显也。文处不言隐也，自可知故。下二例知。言上根者，对下二以得名，中下亦尔。法说名义，于次当显，应通为一切，岂别言上？次文自显，不俟此繁。下别二名，各具诸义，例前可知，不繁尔也。亦名八下，明法异名也。谓前三名，亦即名为此等，故是前三法之意。名即显，约异名显前三法之义，令易解也。然此二三之名，并是相形待也。法是对譬之名，理是对事之称，余二亦尔。然理有通别，今是从通，知前事理，通名为理之义同也。谓直案其道理而说，故名法说。法即理，理即法也。事即是譬，譬即是事，举世道理之事，喻前出世妙道理之法故也。行即因缘，因缘有进趣造会之义，即因缘之功能，故名为行。故即是三异名，则前三义益以显矣。此是其别，通名为周。周，遍市也。于一功上三遍过而说，故名为周，谓开显也。次例显者，向已明之异名，此显根机亦异，即成前之江为三也。记引彼经第二十一方便品，有若广若略之说。又云：学是略般若，则知一切法广略相。又云：利根中根，定散之心，并入是门，是门无碍。今云：既云无碍，下根必入。经不云者，略也。又云：或指彼部，其教退通三人，云为三根。彼三乘人，同学衍道，并取所被，而为分例。示云：单说智度为略，具说六度为广，始自色心，终乎种智为广。但云色净，即云乃至种智，即是略相。今谓虽竞引彼经，要于文义等，不相通会。何者？此为三根，作三周说。如向所引，彼经总要所说，不过略广所被，下出上中，如何得与此文通会？今说强为会通，谓既有上中，即兼于下，略广之说，自摄于中。然此三周之说，岂得名略中广？理实难会。今恐所引，兼未得其要，实未及委寻。然纵得其实，亦未会此中意。此中正为开权显实，法难妙解，机性不等，故有二三差别。彼经不尔，何得为例？由来并不言此意，直故会通，其言亦矣。以为辄谓文虽云例，意在于况。何者？彼经未尔，犹尚有三，而为三说，况此既而不为说耶？意有于此，故注(云云)。若得此意，称有可通。不然，亦徒繁耳。
次下第四料简者，谓疏理前所科也。于中有四：初总标义数，次列出其名，三随名解释，四释成前义。此中要者，即以十义料简前之所科，又以五重问答料简成前三科十义，以义意深广故递转次释之也。初释标数者，应知此三周文含名势数：一者、此十一一皆具二义，即十双也。文意具含十双，古今多偏失其圆旨，今对显偏圆故有此释。二者、十只显前人法二也。三者、于人九中，初一声闻，余八皆通三乘。四者、又于人中，前三即论三周，正说所被之根性，以并闻三周而获利益。于利益中，初是横，浅深下并竖。初横中，初二即三周领解，以一即三周授记，余并通论也。又既十双，即得有四句义不(云云)。
次列十名。虽此十章广，要义唯二，谓料简前法要之二，所谓人、法也。初一简前三周法，次九简前所为三根人也。得此一意，可会其宗要矣。不然，可不知何义。此十次第，随文自彰，不俟于先释。
初章中有三：初正释，次明通别，三问答例法显人。初中约三别也。明通文即有三：于一一中，皆先标，次依经文示其相状。于示相中，一一皆于别上示其通具余二之义。初譬，即喻开显之说时希也。次即皆列开佛知见。因缘譬中，示因缘义。初因句两向，故下更别取。即应宿缘所感，惊入开示，故即因缘义也。导师正喻开显，引至宝所，故即譬说。上释引别而通竟。下明通而别意。正从多正，故别言三周，而不从略傍，故不言通。名字不监，名别义通，且从名也，即从三义言三周也。一意者，三中之一，通中之别也。机具有二义，不可定通别也。下例法以显机。问中，初牒前人。法本别，而今法说仍通，例人亦应尔。答中，初例前通，次例前别。非直以义亦有文，至下自知，不繁此述。然则此初一问，亦即明人，何独言法？亦以向之文义而为例矣(云云)。
次有无论者，谓所化声闻之人持实定有无也。文具二义，古人偏执，故今破会以显圆通。虽寄声闻义通三，故云三乘初业名且别论。于中有二：初标起，次正释。释中有三：初述旧；此二下，次辨非；今明下，三正释。初述两家。初家先述其计定有，次述其破无显成定有。次家亦二：初述其计定无，次述其破定有显成定无。记于以破中，初引彼经，次以彼经之意破有明无，三会通此经明有之意。记亦念处为初业，破中外凡即初业也。知一乘即不愚于法也。此举彼经要义。宁有以下正破执有，可知。此前两家各定计有无也。
次下是辨非也。于中有二：初标乖失，次别释乖失。谓乖违其文，失弃其义，二家应各有此二过，而释中且明光宅乖文，文作是说，此据照实也。今执定有，故是乖文。次失义者，所破其三并是义故，则互举耳。下更取意别难，光宅开善则一向权，光宅宜权以显实，故别破之。初牒其计，即前文第二句也。亦应等者，取其义以难之，以光宅宜四乘，义许有三藏，三乘既有所化，三乘则有能化之主，名为三藏佛也。此教所化有实，能化则一向权，故今宜二为能所也。此义不例者，记云今文中之今，谓此是假，宜彼宗以救其义也。此意总明因有而果无也。
今明以下，第三正释，于中有三：初略明要义，次引经论广释，三更别明大义。初中先标，不可偏执下释。所以明经其有二义，故初句前破光宅定有乖文，义现于此，不得谓定有也。次句前破开善定无二，义现于此，不得谓定无也。此则具有二义，而并不可定执，是经之要义也。下是以引经论广释，于中有四：初引论解，次会经释，若从以下三会有无，若得以下四总结劝。初引论明声闻得授记中，先明声闻差有其四，然复明其授得否，今文具引故尔，义如次释。前二非经所被，后二即是也。次会经文，论且有四义犹未尽，故加今经所明会而释之，则有五种方尽其实。于中总标别释，释中即有五别：初释定性，二退大，三应化，四上慢，五大乘。初定性者，此从昔为名，以定取于小果，故云定性也。次释退中，疲厌等是取小之由，即如文佛道长远等也。引经名别异，名不因始终顿渐二种，故云别异。此是退大取小，故云退菩提心声闻。三释应化，前二是实是所，此一权能即同事利益，权应化实，故云应化声闻。四释上慢，非上谬谓而慢于上，故云上慢。五释大乘，有标有释，少闻四谛之声而自悟，大用佛道之声而利他，少则闻彼声，大则声闻彼(云呼)。此五者，前四不出权实，通论昔日。此第五，一即此经开会前四以得名也。上会释竟，下明有无二义。观此文意当有四句：初明从昔故有，次明从今故无，三明实既有二，权同于实则亦有无。上慢一类既非前三，则非有非无，故有四句。总结劝者，达四无方尚不可执，况各其一，故不可而已。以下第三，更别约前大乘声闻以论有无，以仍有此一义将尽无故。于中有三，谓标、释、结。释中四句：初明权无，次明实有，三经意正明自实，四明既自复即能他。次结者，前结劝通能所，今结别论能也。
上通论三周所化声闻权实有无竟。下释第三厚薄之二义也。中惑者，谓能惑乱，非不定也。若尔，字正从心，次薄存从博，非从博从缚，则为以博藉非也。前是论人，此论其人性行，以显三周差别之所从矣。于中有三：初述旧以辨非，三正释。初中无释惑上根，次下以释厚薄。初中无明其惑之由，将必异下正明其惑之状，踟蹰以下明其因致得失。初中正由理教入出不同，故致疑惑尔矣。次得失中，踟蹰于理教，回遑于出入，俱是犹预不定之貌。以故致得失以下，约于三根彰其厚薄。惑教情多者，执理一故不应多，由此故即悟。次二可知。以此则厚及中故为三，所以三说正由于此。
次辨非中三：初总非，次别难，后结总非。言不尔者，不尔所以，如下难也。下难破者，直揽其前要以难破之。初一句总责定之，缘于其义无的莫故，此通责之也。若更别者，谓为小大为复小大下，别难此三也。于中一一皆先牒其谓，然后难破。初应结云：既云得果之后游观，不应更有此惑。次中既条然不监，故不应有此疑惑。次难相惑者，牒已难之。前二并昔，此一义当今会正。由其言不分，此疑无因，故致此难(云云)。结云进退等者，全云惑大曰进，惑小曰退。今谓前二约昔难之是退，后一约今难之是进。二途无宗，其所依约教无据，以故不可用也。
次正释中二：先简定根惑，即为以下，次正释也。初中所以先简定此二者，是此科之宗要故。前释所以失者，正以无宗要故。此二相因，故先简定三乘也。得圣果不在，更论根性，通惑亦并已除，故须论其别惑。若直言根性与惑，则因果不分，通别莫辨，非此中意，故须先间定也。次正释中为二：初约四句四人释，次约三根三品释。初中先标列四句，若别以下，明四人释。初云即为四者，谓即上二事共作四句也。下列四名，此并由宿习致此差降，不同三周以之而起也。以四句对三周，四种人也。前三句次第对于三周，后既结缘，则前三是当机也。次文重释者，向将四对此，束四以对三。记云：第二释中，应以中间二句为中。文云为中下者，或剩下字，若下根字，别为下句。今谓初既云以初二为上根，应以第三句为中根，第四为下根。次重既云中间，即以初句为上根，二三句两为中根，与前同故，直云下根而注(云云)。如此道理，并通所以。第四亦得为当机者，虽重虽钝，有缘而得始终三闻，故后文云：闻一句随喜，皆授三菩提记。况具足闻，故并当机。次约三根三品释者，向直通论厚薄不同，故作三说。此今更明三根初入直作，皆有三品，以论惑之厚薄。前是单论，此似具足论。上三则薄，中三则中，下三极厚。上薄故一闻，中中故再闻，下极厚故三闻。此约亦悟解不同，故知见亦不尔。何故然耶？次例小以显大。记云：十六刹那皆名无漏，至第十五心犹受向名，故三品尽皆入初住。上约三乘圣作以释，此下或即更通约凡夫以释，即约三惑障三谛理以上故。初闻即破三，中破二，下破一，次闻中破三，下破二，三闻方了。此并同体之三例，如一粗惑先除义也。亦有此义，故约此之释，思之。
下明转不转者，转是迁易之名也。上明厚薄不均，致有三周不等。从此以下明禀三周之化，得益之差别，谓转不转异，故有三处得悟解也。此则明三周利益之初渐故，渐故次而来也。于中亦三：先述旧，次辨非，三正释。初中明三：初一即悟，次二明转。义在其中易知，此则但明转，无更不转之义，未全应于科目。次下难言，明其非也。初牒其释。为利以下难责也。为利则齐，皆成上也。皆上无中下，犹有中下，故无转义。次举类显，此例甚切。于中势数有四，谓举有定、有难、有结，文阙其定，可以思之。闻证初果则无而有，再闻故异，今此亦尔(云云)，以此未当也。下正释中二：先正释，次料简。初中有四：初通四，次别，三结，四喻。初通释转义。不定故从缘，以二故为转缘，即知浅教略举善恶则摄一切，故是通也。下正明此三，故即是别也。结异旧者二义：一者旧唯约现在，今论宿世；二者旧唯有转，不明不转。若唯现在，缘而无因；若唯有转，过同前。虽今异于旧，顺于宗要，义应科目。喻中三刀喻三根同斫，一木喻同断惑证理，利一等喻三而有差别，利钝下合喻前异而同而已也。料简中二番问答，前明初证同异，此明入证后异同。初问未证如前，证此位已，犹有次不？答中明无真修体，显是无之义，任理而修，不修而修也。次缘修者，因向而起也。未证名缘，证已名真，望上未极而更修进，亦名为缘。缘为也，真是即也。前有差，后亦尔不？答中一一义明并无也。其中有无之所以可知。此二似横竖义，诸并不释，可以思之。次释悟不悟者，三周利益之中第二意也。前明其始，且以转为其名，此明其正，故以悟为其目。即言悟不悟者，然前所论三根，义虽通于三乘，而文且三根以释，从此向下，并约三乘以论三根，义方显了。虽约三根，而文但明声闻顺记，似只明其一得悟，余二犹未。今约不悟，明不悟尽皆悟，故以为科因矣。于中有二：初通，次别。初且通者，通论三乘三根，有即异也。初问，次释。问中先举余经说三，次依经以同此三。而言耶者，二疑之词也。谓如此不如此耶？然经以下是次合释，文有二句：初是酬其列经别义，下是酬正而通义。然别未了，故云一往。今此心通，不得从别，故义不然也。正谓三乘通有三根之义故也。今经以下是欲别释，直约此经别论三乘，各具三根，故云别也。并皆悟解，无不悟者也。于中亦先依经作问，多有此疑，将释破之，故此问起，即三周领解也。支佛以下，是次释会，先支佛，次菩萨。初中无约义明声闻领解，即摄支佛声闻三根有三领，即摄支佛三根三领解也。次引始终二文证成，文义具足，故定有也。旧云以下，次明菩萨三根同解悟也。于中有五：初述旧，次辨非，三重述旧，四重辨非，五约例别显通。初中有二，谓总与别。总中有标厚，其下释云域坏者，域谓限域，即要期也。三根以下，是次别属对也。此明菩萨三根并在法说悟解。次辨非中，二别直以义破，以是道理，故不然也。若尔下，更约文破，忍是住上，心是信作，据文此说，故不然也。文义不会，故为非也。次重述其救成前义，后只是前，增损并在于前也。下重非者，如后文次第四，乃闻寿量说，始入初住，非增道也。下是第五，例菩萨通，以显三乘亦尔。初问中，准下答意，此问意有深远。何者？菩萨既通，二乘亦应尔，何故三周以后，并不更言二乘悟通？既后不言，故知并在于前，后唯增道。二乘既尔，故知菩萨亦然，故不应谓前不尔。虽例菩萨以显二乘，意在反例二乘以显菩萨，防他此意，故此释破。父子约会，天性熟开，既开会已，纵有未悟，尽名菩萨，于后悟得，并从通名，故不从其别也。
次释领解有无者，利益之中第三意也。前二并从此科中出，前二是义，此一是文，即三周领解文也。转悟故领解，解故转悟故，三即悟解中初中极也。若论二乘，此即第二意也。正从第三第二两意次第，故有此也。言有无者，即就三乘论也，如文自显。于中有二：初问起，次正释。初问约前通义，徴于别释，起于借释。次释中先释缘觉不无，次释菩萨借有。初中先约义，次约余文，三约文。此文以此义三种，故不无也。释菩萨中二：初且总略，菩萨异于二乘故不尔，以不尔故不言。次广借中二意：初是翻前后意，次是翻前初意，仍含义二，从要从略也。要对略广本，有无从彼此(云云)。第三一意借收始终一切，故云具足。今谓初是有义而未言，次是有言而不得，三前且略在从广。又此总别四义，即四悉意，义及次第可知。
次释授记得不者，得利益中有自有他，前三是自利，此即论他利。又约经文领后有记，故今亦尔。以此意故次而来。而言得不得者，亦以三乘文义故也。将会无文不得，尽有皆得故也。于中初徴起，即得不得意也。此亦三下，是次备释三义，亦与前同。一则有而未言，二则言从略要，三借在于后，前且略之。言法身者，对应身也。尚授法身记，况不应身？以此故总得无不得也。中亦含四意(云云)。次问者，因向法身记之而起此问。答中本者即法身也，此明记应即记法也。欲使等者，此释疑也。疑云：既法身为本，何不记本以摄末、记法以应？故释之云尔。若记法本则阙此义，广如后文释也。以明若至后记即同菩萨法身记，若尔菩萨但一二乘两授。然向三中第二已有此义，不须此惑(云云)。
次释浅深。前明利益且似横论，此下三番并似约竖论利益也。文含二义，前已明横当明其竖，故次来述也。且此浅深中二：初标明晦即浅深也。初闻下释，释中有法有喻，法中二闻四重是浅深之由，以是故有浅深，此正明迹而言，本通谈其势尔也。中二重皆喻浅深也。记云：举凡况圣，举粗况细。单复下引事也。以是定知然矣。如后分别功德及劝品末，即其事明矣。于后白明，故此门最略。
次释权实者，盖明能引所引利益之有无也。亦故前初标云第九益有权实者是也。亦通三乘，前虽通有其义，且为明实，故今此具之。于中先述旧解有无，如文。次今正释，于中四有：初作旧无而标有；所以下，次释初无而后有；文云以下，三、明非后初亦有故；一音下，四、证初后俱皆有云之意，稍隐可善消息，故注(云云)。
次释待不待者，明前利益通于二时，旧释多偏，故今通会明二俱有。上既通始终，故属竖摄。于中有二：初正释，后料简。初中文二：初通论一化，次别就当部。初中有三：初标，何故下释，此乃下结。初标可知。释中有徴有释，释中有标有释。标云佛有显密者，大论有此说也。释中即有二别：初释显中，有义有证，有结可知；次释密中，有待不待，有便悟入，有结，亦并可知。结云大判者，通论一代也。次别就当部中，文亦有三：初迹，次本，后结。迹有三周，论待不待。三周不悟，待后三世而悟，即迹本待不待也。结中据前后悟文，显成待不待也。前悟即三周顺解，后入则分别领解，此亦大判。若曲就二门三分论之，亦有待不待也。可以准例，不俟繁文。
上正释意下，次料简二番问答，明前二也。初番简前一化，次番简前当部，并因此经前后二文，初即不在此会之流，次即在会而起去者也。初答云余经者，谓前四时，一都不言之，二者言之，判为定性，永灭无余。净名败种，准安乐行，则为大失。大经意与此同，如后当释。此人非显非密，非此非彼，则为永失。次答意者，弘经之人，即四依也。准下经文，即遣使还告也，亦余佛也。此人略闻，不生诽谤，在人天中，以有缘种，故值四依而得度。即如下文，迷惑之众，世世与师俱生，亦其义矣，亦是待后时也。
此上十门料简前三科人法竟。下有五番问答。记云：此下料简不关十门，全云下五是泛料简，今谓又重料简前三之与十也。于初之二番重料简前三科，次三番重料简前十义。于初二中，初简所为三根，次简能被之三法。初番问中，将经事通，问今名别，以前科三皆云为故。答中通责，言不便者，非善顺于道理故也。下释显其不便所以，谓请虽通而悟解别，今为科文虽别而不遮通，无方若是，云何作定相应解？故结责云奇义从语，此中即具四句妙旨，故注(云云)。次问者，前云三周亦名理事行，今更例显，亦得即是三世义不？言不者，谓示为不尔也。答十三句，初文无义有，次释会其义有三结，故如所问。准后第三见明宿世，望前二周固当现未，如拾所问三世义也。
次下三番重简前十义者，初番重简前惑有厚薄，次番简前根转不转及悟不悟，后番通简于前。第五次者，约三乘中缘觉义也。初问中，记云障大者，旧师计也。四句料简，今家破之。言如前者，指上玄文，五浊有除不除，大机有动不动，不得一向云障于大。亦可云如后，即后释五浊中，具历五味四四句是。有人下，复引他解。断见惑竟，有无明在，故所证真，与此无明共为大障。无明举修惑也，即不发心初果，故引法华论证。言无烦恼者，已断见故。有染慢者，有修惑也。未知常住，即是大障。若薄地不执，未有所证，未曾断见，二痴合明，无明惑强，故云独障。意云：五浊之中，众生劫命不全为障。为障者，见、修两浊。若尔下，他难也。意云：若二人无明，若共若独，俱能障者，此之无明，若定能障，即定须破。若闻法已破，不妨闻法，何障之有？若未闻法，无明先破，则闻法时，无明已去，复不名障。此是三论师意，不问无明为障所以，直以自他责障有无。答至为通者，闻法故破，破由闻法。言无前后者，未闻法破为前，闻法已破为后。前名自破，后名他破。自他无破，无因不可。次虽不前后等者，虽非自他，因缘故破。以因缘故，亦前亦后。亦前故闇灭，亦后故明生。今从破说，故无前后。今从立说，无明定障。又亦应云：虽无前后，闻法定破。全云四句下，是答。答意云：应以四句料简，不得一向为障。言如前者，如玄义中，谓自有五浊除而大机动，二、有不除而大机动，三、有除而大机不动，四、有不除而大机不动。此意答云：亦障亦不障也。初、四二障，二、三不障。次问中，先舒他义。言断见者，谓得初果。言与合者，彼师通呼五住之惑而为无明，故次举博地凡夫，即云无明独为障。然此中既已断见，则指余之四住耳。言合共者，初果之人，见偏真理，而又执之，故与无明合而共为障也。所指论者，彼师甚悟论意，以阿罗汉破烦恼障为无烦恼，具所知障为有染慢耳。言若尔者，若向既直其二种障义，此则双指二。然其难词，仍但云无明者，俱通说之，执偏真理二，属于无明故。言非是障者，既闻法已，方破无明，斯乃惑破闻法，二不同时，故不成障。答中，云不可定前后者，若云前灭，应灯未生，而闇已灭，此譬未闻法而破无明；若云后灭，灯初生时，应闇仍在，此譬闻法已，方破无明。既俱不可，故不定其前后。虽不前后者，理虽不灯生之前，生之后闇，灭闇定障者，而正灯生之时，闇即灭故。此譬正闻法时，无明即破，故得是障，不酬其所问也。然百论云：不破闇。元康法师释云：以灯不到闇故。彼记甚广，不能具也。今文意以闇不得起，即名为破，故成能破之义，与论不同。上两释亦之甚广，今略明。且初问中，先引他宜；若尔以下，次明他难。是义云何？明他以前二为问也。初中，无且通宜有无；有人以下，次明别为障；若博地下，三、明通为障。初言五障大者，如后。又云：出世本为说大，以五浊障重而不得施，故是障大。四句如前者，两解已如前记。今谓此或仍是他人有此料简，谓虽谓通言障，若分别之，仍有四句，与前第三惑有厚薄科中四句势同，故云如前。但今别惑，而彼通惑为异。次明别为障者，即别明修惑为障大也。言有人，正指有此断见、有修惑障一类之人，非谓别指更有一师作此释者，名有人也。故次所引论文，自分别也。断见而与合者，以断见惑，以此见智与修惑合，共为障也，总呼修惑为无明也。下引论证，以明为障之义。准此师意，以无见惑、有修惑而为障，故此言也。若如前记所明，论罗汉全无见修，名无烦恼；而有智障，名有染慢，借论少分义耳。即全误下，明俱为障者，谓二惑通为障也，总呼见修为无明也，即痴为根本也。与初何别者，初有四句，则有障、有不障，此即全当为障之义，谓见修障重，根又钝也。次是他人难者，前所宜者，以彰此经也。三周之所破也。三周说法，为能破也。既有能所，乖于性空，故用经论破性之义，为此难也。将且先预定前之所宜，故云若尔，即指前通别二无明也。次下难者，文有四句，初二双定，次二双难。双定如文，宜者应更反质，设尔何过？将难者云二俱过，宜者更云其过如何下，是正难，显其过也。谓既障不合得闻，既闻故非为障。若未闻破，此无能破。既无性其能，何有于所？故都无障。又闻破是他破，未闻破是自破，若二合破是共破，若非二破是无因破。非直有二过，亦为有四句失。既无此四理，何得有破义？故云是义云何。将前宜破之义不成，以问于今，故云是义云何。亦是将以通难一切，而今别为其答。将显成前同所释正义，故述他此难。问答中无指为者，为显正义，故为其通。下是正为，仍举喻显。此谓即生即灭，即灭即生，故言无定先后。此明用既相即，体即双非。虽复双非，本是闇障，今是通明，乃是非明闇之闇障，亦是非明闇之通明矣。此明能障所障，能破所破，皆不思议，故非思议定判。而言定是障者，亦是不定之定，定即不定。故注(云云)义云何者，略如是矣。
以下一番明知不知义，即简前转悟不转悟两番也。前云悟不悟，此明知不知，故是同也。初问中先举两经三文皆明，初即知能知，次以问此何故后犹不知。不愚是了知义，自知当得作佛，故云当觉。此引戒经两文展转释前也。既初即知作，何故仍有三乘之果？故引释云虽初一大且取，既知何故且取？故又引释知易行难故也。二虽三异，正在初并同知，以问此经后由不知。言三根之后者，后是对初之名，全云三乘根性，谓之三根三乘皆已果满。菩萨又云不退，望彼初业，故云之后。今谓此释将为近当。初疑等者，全云初略开显，执动疑生故。四初不疑，今谓三周之初皆有疑请，故云初疑。皆待闻已方悟，故云后悟。此则初后极相违反，云何通会？故云此义云何。答中有二：初明答此经后亦云知，不得一向定谓不知。次释答前经初能知亦有不知，不得谓一向知。初中又二：初明前后亦知破其定，不知全释。又身子下释前起后。初中有三：初总标经明知，次示其文，三释会意。初标如文。次示文中含于三义下，约三意释会前文。知即前初文是，不知即前除佛已下文是。后有知不知义，岂谓一向不知？次释起者，释前不知，起后释前经意。于中有三：初引二文；彼见闻下，次以况结；若执以下，三因诫劝。初中意者，前云灭后不知，今释不知之义。先引后有不知，次引初有不知，次总况二。虽初后异，并亲见闻，犹且不知，况于灭后，如何得知？故其宜矣。若执以下，因以诫劝，起后释也。初诫无益；论者下，劝要。初诫意者，圣意深远，各有多意，如前如后，不得专固，甚其文自相破坏，如彼矛楯，此要并兵器也。往者楚有得卖矛楯之人，有买矛者而谓之曰：此矛能坏千楯。其买矛者尚在。寻有买楯者至又谓之曰：此楯能坏千矛。前买矛者乃问之云：以子之矛坏子之楯，为得几许？卖者莫对。今意正取。若定执二文互相破坏，如彼矛楯，今会其意，勿对文也。于道无益者，理无定故。余事者，劝徒勿秽恶，谓绝大患，致大道矣。非尔所识者，此是大经之意，皆是佛说。若各定执，皆言不解，佛意云在无偏，不可造次故也。下是释前初引二经之意，于中有二：初约久近，次约权实。初中有标、释、结。标明其义通二，不一向也。三乘以下，是正融也。初牒经文而标为二，下约久近显其二，即以其二显知不知也。初即此经下文发心宝所，次即中入化城久近，不得定执昔经且语一边，今经其言其二，虽言其二犹是说其昔，若通言之即具三义，故前无其三，此但明于二，故结言其义尔也。若得此下是次约权实解，此似直约向近之上以论二，或亦通也(云云)。于中有三：初即正解释，次述意解，今不取下简非以显正也。初中直以二字即显二义，不知不名为权也。次述意中先宜二种人，次宜四句，有标有释，意明为列四实故有此四权也。此从言而无义故下简非而显正也。不取简句非但取显成前正释也，即于二名自会二义，故云于义自显，徒烦其言于理愈隐(云云)之意尔矣。此上一科正止观第三文末及记所释甚要悉矣。下一问答，重简前三周之中所被三乘中乘之义，圣教所说不同，故须会通显成前义。初问者，先举经论古今通有此说以问于今，将备释之，先此略起。次答中初约三类通释，后结有无酬其所问。初中三类文即有三：初、明。二、又即有三：初、依论标二名；次、辨二意，即兼显其二义。如此不同，是其异也；仍即此意，是其义矣。可以思之。次下，是释其二：初、释独觉。所引二经一论，并明是此人也。世无二生，其不禀教，与禀为碍，故照徙之。引大经者，释成上。言彗星者，词纳苏遂反二翻利扫义矣。言其星形似扫帚，其义可知。以喻独觉出时无佛法，故以为喻。大经疏中具解。次、释缘觉。并兼二义，都以愿力，并得值佛。言得初果者，以先是声闻之人，二果、三果皆尔。言十四生者，人天七反，故成十四。从极钝说，广在余文。虽成独觉，以有愿故，仍异于前，皆得值佛。故仁王经有缘觉众，即此类也。言二、三果例然者，记云：如一来人及五含中，后之三人知佛出世，尚有从天下来亲近佛等。若上流者，纵至无色般，并有起欲界化来见佛。若不见佛，亦可容得。有余般时，亦名独觉。故云例然，以从愿故也。言部行者，圣教所说，又有此一类故也。师徒训化，即其义也。此二缘觉之中有此一类也。言亦变化者，上二就实，此一约权应也。且如文，应以支佛得度，即为现之是也。下结酬者，若例声闻，亦容有五。今略言之，即有权、实及开会大乘三种缘觉义矣。夫
上来十门及五番问答，并是料简显前大科三章门意。今自下即是第五随其科门判释，于中大科五章普兼示其文处也。初直约法开三显一也，异名准知。次是时众利根因以得悟，发言了领佛所说，彰其得悟解也。三即是佛重述所说，成其所解实不虚。四者谓前是自行，宜复今次化他也。五者非真声闻利根因以得悟，三乘四众利者皆同悟入也。此五若他，古今但以为四，含第四五同为授记段也，以通应下二周但四故也。今意以应中后二周并令有五，以并有文义故也。又第五文虽有领解而无授记，又通领前非独第四，故不得于第四文中开出，以故必为五也。有若从要义亦是二也，谓三属能、二属所也。能即初科三中能被法也，所即三中所被机也。则前科三章一云皆具此二，此今是初周二矣。名义次第总在其中，思说皆可知矣。初三许者，谓顺其所请许与说也，诫令精诚许为说也，简非其人许为当者说也。记云三章合二，即以其章二字当之，亦即各有二文。今谓下之二科各有其文，初之一科但例有其二义，不得有其二文。则初一名顺，即是许。次有试有许，下亦有简有许。故初一文二义，下二各有二文二义，宜善思之。初中先牒其请，为所顺许，亦其由也。次许即有二文，疏释其诫，而有两意。先消此文对今三慧，次会大经四种善法。初有标章属对，正为今生此三利益，故作此诫。不谛不善，则不能生，但三而非慧也。三慧名通，此即妙也。应以善字贯于二义，谓善思、善念也。次会四者，彼经云：有四法能为大般涅槃而作近因，谓亲近善友，听闻正法，思惟其义，如说修行。此其四也。彼四此三如何？一总，三别。经云：吾当为汝即试，令于佛所谛等。即是令近善知识也。余名义并同，故云可解。此二并释诫意也。非直能近生三慧二，即能远为大般涅槃三德极果而作近因，以故建首为斯诫。大经又云：若言离此四法而修苦行，是涅槃因者，无有是处。此意若无正解而修苦行，以名为无益，与彼都无异。故下文云：以苦欲舍苦。即其义矣。亦名无因而行者也。为最要故，先此诫令生妙解行也。许文易知，故不释。前请颂云：欲闻具足道。今许之云：为汝分别解说。即许为其是具足道也。
次释简许者，此明妙道不可妄授其人，犹摩尼宝投白象子，非徒无益，翻致大损。故简去之，具如颂中。文即有二，疏亦具解。仍先标章，次释其二。初释简中，经文有六意：初叙其由，次叙数而退，三释退所以，四明简去得宜，五叹美现众，六度于是退者。疏文具解复五，其由有二，谓远以近。远由三止，近由顺诚。所以牒其时者，正由此也(云云)。疏释初有数有退，在疏文直释简去之由。众有其二：前为此辈非当其人，故三止不说；今将为当者说，故须简去。言威神力赞遣，如后颂文，即是简非而遣令去，故以名也。前之三止，都为二众：一简，二显。表三周，即在显数之内。显有二意：一谓令三请，二表三周。今此即含有其二三也(云云)。注者云：未明启节，齐表先枯；一实方谈，五千便起。斯译均而初异也。
下是释退之由。又有徴、释、结。徴者，所以简令退去者，何耶？释云：有三过故。结云：以有三失，故以去也。有云：次释起去所以由。凡有二义：一者、大乘中有失；二者、小中有失。所言罪者，执小乖大(此引二种古人云云)，故称为罪。所言根者，二义：一者、过去修习小乘，故称为根；二者、用此执小，遂谤大乘，故名为根。言深重者，为释疑故来。若对小乘，遂障于大；三根声闻，亦执小乘，并应障大。何故五千独去，三根住耶？是故释云：五千罪根深重，十方诸佛不能救拔，是故退廗。三根之人，虽执小乘，罪相轻浅，故独住也。
及增上慢者，第二、明执小乘有障大之失。此明于小乘内，自此失实。未得小乘，故现不闻正法。及增上慢，谓现在失。于现值佛，修习小乘，未得小果道果，故名为失。又罪根深重者，明过去失。次于过去障他听说大乘，复谓此果以为究竟，不受大法，故名为失。又以此失，简住余声闻。诸余声闻，但有小之失，无有未得谓得等故。余人在座，五千退廗，未得道谛，谓得道谛，未证灭谛，谓证灭谛，故言未得证也。即释上增上慢义。有如此失，总结上二失也。次有释云下，释起去所由。此自徴云：难得有五人身，中国诸根，值佛出，闻正法难。五千之徒，已具其四，将说妙法，避廗而起去耶？此去之所以者何谓也？今释有二意：一、罪根深重，二、有增上慢辈等。类，亦比类也。罪者，可毁、可责、可怖、可厌之义。若因若果，可毁可厌者，皆名为罪。若依小乘，此罪者三，谓烦恼等三障(云云)。今依大乘，障有二种：一、烦恼，二、所知。所知障者，随所应障，入大乘圣作。烦恼障者，随其所应障，入三乘圣作(云云)。依大般若，重障有四，谓烦恼、业、异熟法。烦恼谓一百二十八及随(云云)。业者，依萨遮尼乾子经有五(云云)。异熟障者，谓能障圣道法异熟果，即三恶趣、八无暇等。其间佛前佛后，应云法前法后，难是佛前后不得圣果。法障者，谓于宿世障他化善道遗法菩提，于此生中不得闻法道之正法，谓五果中等。依增二果所摄罪根深重者，住遗法业是罪根故，现不闻法是罪体故，即第四障也。慢谓轻悔不长，倨傲为义，恃己陵他，高举为相。瑜伽等说慢有七种：一慢，二过慢，三慢过慢，四我慢，五增上慢，六卑慢，七邪慢。初慢者，谓于劣计己胜，或于等计己等。过慢者，谓于等计己胜，或于胜计己等。慢过慢者，于胜计己胜。我慢者，恃所执我，高举为相。增上慢者，己实少德，谓己多德。卑慢者，谓他多分胜己，计己少劣。邪慢者，己全无德，谓己有德。今增上慢即是第五，己实少德，谓己多德，得世间异禅定等故。未得谓多得，未证得多谓。得谓有为道，证谓无为灭。此是增上慢相，非全未得而谓得。若尔，便非增上相，乃是邪慢相故。有此烦恼障，及前法障，二种障力故，不声闻法(云云)。此上两家所释，此文略言尔也。初唯约二，次或二三四下，明今解。唯约三释，谓罪重根深。上慢与旧异者，旧通今别。通者，通大小乘，通于凡圣。别者，唯小乘凡位。所以尔者，正释小中上慢之流故也。此三如何别者，罪通根别，慢又别也。通应因果，别当唯因，又更因中之一物也(云云)。然往随文，谓但是二，故有所释，皆唯约二，以文云及故也。今明罪根为二，并及故为三根。言罪根者，先举其二法，深重显其二功，故重为罪之功，深为根之用。何为罪？谓五浊世。何为根？谓执小也。五浊释其罪障，多是释五浊之甚也。以此全具见修故，即具三障也。如后所释，执翳是其根极甚，故为深。正由浊多故，此极执翳覆蔽也，即极信小不信大也。
下释上慢。前通执小乘，此谬执己所得，犹居凡而谬谓为圣。经文有标有释尔，举释以释其标。下更释经所释。前他两释皆对道灭，今对三四者，前通此别，谬谓通真极慢也。如前引论所释，己实少德谓己多德，此是增上，以此陵他故为慢也。结三失者，一总、二别、五障能障。能障大小，执小障于大，上慢又自障于小，总别失于小大二道，故云失也。以释不止之意，正为显成向简遣之意也。去有益无损，住有损无益，妙得其宜故不止矣。
上已简去。非器下，是显美行者正当机也。先释经喻，文出大论。此等以下，合显法也，谓喻此等也。义同前释门中破光宅义也。此引经证，执小弃大为不黠，云慧也，喻其无深智慧也。彼经意者，弃除般若，如舍根本；而习二乘所应行经，如攀附枝叶。此但释所遣去者，反显美于住者真实，堪任器用，能受妙道，复能利他。他既显美住者堪能，又庆于去者无妨，故亦佳矣。佳，善好也。