石鼓沙门释智云撰
此文大略有三：初显题名，次传述意，后正科释。今释此三，即有为三别。且初精都名，准前玄义。文末结云：已谈玄义于前，今当消文于后。则自此下，正当第二消释经文，而题为文句者。释此自复为三：初标宗旨，次正明宗旨，三者释本意。初者，谓集记者言，已述序叙，因讲所闻，说释妙经文句之义。对前玄义二字，以今直从所为名，故云妙经文句也。直得此意，岂更异路？而今诸释纷纭，宗体文义，一切乖背，正似不统此意，故致如之。既跂路差多，今须略述，以行古乖违之甚，然后彰于本意。于中随见闻，且有四别：一云，文谓文字，即经一部所有之文字也。句谓章句，即是今所说释，以为章句。分节一部文字，令识文之起尽，对前玄义为名，故云文句。其次一云，如向所释，消名虽似得去，而与名下之体相乖。名实既差，将会其旨，不可复得。欲无差而会意者，文之一字，义不殊前。句者，总指科释经文，有此言语章句，皆名为句。非独指于科文，正从此二，合以为名，故云文句。如此则无向来名实互差之失。次又一云，如向所释，义亦未了。何者？若分文之一字属经，则有二失：一则当体不足，二有异于玄义之题。正谓科释一经，有此一部十轴文字章句，直从科释当体为名，故云文句如此，则无前之两失。第四更有一云，如前三释，既各有理，孰是孰非，故偏则皆非，达无不可，故宜并存之矣。今现此四说，初一直从能所科节为名，次一即能所科释为名，其三直从能科释当体为名，第四无复别物，总存前三。谓一名之下，不妨含此三义，故宜并存之也。此下应悉委辨，虽此四不同，多以初释为正。又此四释，皆以后后形于前前故也。又初后直为是，中二形前之非以明是。又初望前则丧偶，当分则乖体，次一当不成，令他亦坏，第三当分，望前并非，都不是义。何分则似是，例前则还非，非直自者，若此全能，义亦应尔，更何有所？若以经为所者，一所何用二能，迷谬之甚矣。第四及暗呓，全非悟解，三别并非，合焉为是？虽欲普是，不知总非，此全不识是非之人，焉得议于此要？故儒者云：别是非，知义理，谓之为士。今既都不别知，岂得为学此妙者哉？学者多有此流，特宜详而慎之。诸释如是，并乖宗旨，未能通会。今谓夫名依体立，以名彰，而今所释，都不观其由来，虽释亦何为哉？今谓此文至直至易，而诸所释，并苦避直从曲，回易就难，非从一义不彰，三名俱坏，不知何以而至于此？
哀哉哀哉下，正明宗旨者，于中为五：初述一宗立名大体不同，次明上下文义可凭信，三正释题名，四结成宗要，五总明损益。初者，一宗解释立名之体不同，大有二别：一具从能所为名，二直从所为目。于此二中，各复有二。且初二者，二约分两部者，即如净名之说，释名题云玄疏，释文题云文疏(寻诸古本，题皆如此)。又如释光明云：释此经为二：先释名，次释文。此并能所具为名也。二者合为题者，即如释诸小经，不分两部别者，直合题云其经疏，或其经义疏，或其经义记等，具如释诸小经首标，此则合为题也。次直从所为题二者，初如释此及以大经，初直题云妙经玄义、妙经文句，大经二文题亦如之。次如止观，亦直从所以为名也。然同是一宗，解释体上立名，而有此之异者，固有以矣。何者？净名大师自为人主制作，前不序述其事，故须委以题名。此及大经并记述者，前有广序，述其记释之由，则解释之义已彰，不俟繁文，故直从所为题目也。止观亦尔，以初具有通别，叙述记说之事已竟故也。然此犹未尽其幽致。何者？妙是褒美之词(今玄)文，摩诃此三并叹美之名，为彰此三皆从一妙经中所出，同彰妙义，故并从称叹为名，为此故立此三名也。如是方尽其元意，幸思之。
次文义可凭者。经云：若忘失章句，为说令通利。疏云：前句逗少，是文略；此章句多，是文广。光明疏云：其中文句，气类相从，聚之一处，故名品。真谛三藏光明疏云：此经所有若干文句，阿难传之，不多不少，故名为如。据此诸文，定知此题文句二字，并属于经，并是所释，不可分于能所，又复不可专以为能，信矣。
又玄义序最初题云：私记缘起。又云：书而传之，玄文各十卷。又云：述于文心。又末后结云：已谈玄义于前，今当消文于后。此文最初注云：闻师讲难，一遍记难。又云：委释经题，已如上说。又此科才竟，即委示释文方法，始从如是，终乎而退，一一文句，皆用四义消释。据此诸文义，定知此名，本明述记师之所说释，其义已彰，不俟繁文，故直从所以为题矣。此章二义：一明见所释经文，二明从能。所以名者，然此名题，似于寻常，然其旨趣非常，释者竞作寻常之解，其来久矣。若便克实，必大惊疑。今初且一往，次方克实，后广释成。且初言文句者，一往而言，文谓文字，句谓章句。通论经体有五，谓声、名、句、文、义也。四能一所，能中声实，余三假也。声谓音声，名能呼召其物，句谓区分差别，文即是字，能章名句，为二所依，此四即能筌之假实也。义是所诠之道理，一切皆尔。前已别谈经之玄义，今此通释经之筌蹄，略从所释通别二物为名，故云妙经文句。如此释者，虽未造极，已顿出前诸释，亦绝无前诸过，学者宜试思之。既未全会宗旨，须正明之。何者？诸释所以不能近者，良以不知此名体之所从来矣。且经现唯二事，谓名与文。释则释此二也。名统一部妙理，谈之于前，故名玄义。文绾一部妙筌，今此释之，故名文句。故此二名相对，以文体义意，悉皆均等。欲知此义，要须先知初名。何者？且玄即简美之名，义所显美之物。简则异于文句显传，义则彰于自体精要。玄是言象之外物名，故为简。又是深妙之义，故为美。是则玄之一字，含于二义。义之一字，说于五重。能所体用合明，故云玄义。既知玄义，若此文句，一一皆如之。文能简美，对彼玄字。句所显美，对彼义字。简则异彼玄谈文外之理，美则彰此能筌胜妙之功。文是形声物上之名，非玄象之外物称，故即简。又是褒叹之义，故即美。故儒家训文为美，正当其义。是亦文之一字合二能，句之一字通于五法，亦能所体用合彰，故云文句。文能显美者，一则快能彰于道义，二能导达物之情性。今文之义，固亦如之。经云快说是经，此义所说，顿显于妙道，快发至圣之意，故云昔愿满足也。此即今文显美之二义也。此并是经之所有，大师之所说。已所述记，前后通别两序，委已明其由致。解释之义，足显不欲繁文，故直从所说所记为名。故云妙经文句，又含两重能所，不欲繁文故也。此释何但文句之义，要胜玄义，益见高深。不但此二名可通，一宗所有，尽皆可会。岂唯异于前前所释，无前诸过而已哉。如上所释，足以无惑。但习滞日积，乍闻必怪，更须委以明之。何者？夫父之义，有通有别。若言文即是字，此即别也。若言文能显义，此则通也。今此言文，正从通也。即一部所有，能筌显发道义之物，总名为文。依诸论说，多明四法，谓名、句等，如前略明。若依经中，多明其五，谓言、字、句、偈、章也。即如因理有言，因言有字，积字成句，积句成偈，积偈成章，积章成部。若佛在世，总唯音声。若佛灭后，传于叶素，则通于色。广如玄义经字中释。此等并为文。今此言文，正当此文之义也。何以明之？一者依义，即如向释两名皆义等故。二者依文，如前所引玄义述文心等多处，皆通指一部所说以为文故。以是故知，文通一切，岂可专约文字为释？乖背损害，莫之甚矣。故世有三村之人，文谓礼乐典籍等，如次当释。又如大经问云：云何解字及以字义？后文字品答明此义，即约世间半满之文，喻显出世半满之教。世间半者，即是悉昙字母，论诸文字，此即别论文也。满谓毗伽罗论，备明世间教训，此即通论文也。如此世间半满，通别所喻；出世半满，悉是通别也。以此证知，文有通别明矣。今正从通，不应执别。何但西方儒释，此方儒教论文，通别逾更明矣。何者？即如六书八体，或复十二，如此统论一切文字，总立名为说文，亦名字书，此即别论文也。若言地文(山川草木)、天文(日月星辰)、人文(礼乐典籍)、形文(五色)、声文(五音)、情文(五性谓仁美等)，如此六种，说于万象，皆能发彰道实，导达情志，故无不是文，此即通论文也。如此内外诸例，信知文有别通之异矣。今题号文，即通叹美一切能筌之用；句所显美，即亦一切能筌差之旨故。此与玄义二字，相对为题，义势一个明矣。
或曰：义之一字，通于五重。句之一字，言虽必通，名要且别，如何得齐？答：得意忘言，何更求其词，备其义？见妙理，故一言可以蔽诸文；见事法，不言一为通贯，故直别一而已。总诸不然，不能尽其文体，与前文义，悉相乖背。况此经意，举一即知一切，岂直五而已哉？固当无异或矣。如前文义既广，宜须知其要会。何者？玄义即述所记大师所说妙经一部精要之旨，文句即所记述大师所释妙经一部极美之筌。妙理至深，尽类彰于玄义；妙筌极广，都显于文句。是知二文，各此以二字为题，共显一经能所之要妙矣。又玄义即经，其义深远也。义即五重，深远即是玄也。文句即经，其语巧妙也。语即如前句等五法，巧妙即是文也。经之两句，收经一部，文义都尽。今之两名，收经两句之义，无复遗余。故知两名，又即是经。此二句之要义也。又文句者，即经之方便也。句等五法，即见方也。文即便也。正由便故，令方成圆，故云妙达于方，即是真秘。正由文故，令章句等，并为妙筌之用。又若通而言之，方便能显真实，文句能显妙理，能所又即同也。又于能中，自有能所；文句能中，亦自能所，无不同也。又方便所显真实，真实即具五法。真实即玄，五法即义。此又即玄义也。方便两字，一部能都尽。能之所显，一部妙理无遗。今文句两字，收经妙能无余。玄义两字，收经妙所斯尽。以故知此二名，只一部微妙方便义也。又玄义者，即经之妙法也。玄即妙也，故玄字训深妙也。义即法也，五重皆名玄义，即五重皆妙法也。又文句即妙法者，文即妙也，妙字训好。物之极好，谓之为妙。故古译此妙法，亦名好法。文者美也，世间美好，莫过于文，故文即是妙也。句即法也，谓教法也。妙无别体，只美于法。文无别法，只义句等诸方见知。此之三名，依此诸义，以立所立之意，只是共显妙理妙教二法之体用也。或曰，如此说者，二名皆有能所，愿闻其说。曰，二所二能，二所属经，二能是释。玄义即经首都题五字，总别五重，为所释也。玄义十卷，即释经玄义之义也。文句即经二十八章，是所释。文句十卷，即释其义。二从所以为名也。此即四实矣。识此四物，何有惑哉。不然，不得不惑矣。上来四重，显此二名，有此功能，会此诸要，则无义而不通，无文而不会也。是知一宗立此二名，要当岂复加乎。直作寻常之解，何能会此诸要。思之思之。
或曰：如此释者，岂有益乎？对曰：非敢求益，且欲无损。何者？如前诸释，并乖宗体，背诸文义，二名支离，四要不会，非损而何？今无四过而备四能，岂直无损？即见深益，何谓无乎？又岂直文句？玄义止观，一时并彰，古人间二得三，以为大喜，今一致七，岂直三乎？幸无嫌矣。宣居有言，先正其名，信哉要矣。况于此者，而可已乎？幸诸授受，相与正其名义，傥或以为非要，亦何异于野哉？上来所释，或未尽善，惬于高见，聊且以为自警慰矣。
世多疑云：此下何故不题作述者名？或有释名，上玄义初、通序二文，其中已自称名。又一宗文书，体势自别，世人皆知，故不繁也。今谓未必全尔，题尔何妨？但古来述作，多不自题其名，故南山多见古人遗文而不题名，不知作者以为叹恨。俗中此例甚多，故今亦略不目题也。古本或题云天台智者于业都说弟子灌顶私记，此并晚人为题，诸文例尔。如此题者，恐未得其要实。准此文初及大经玄义文末，正应题云门人丹丘沙门灌顶记。若云章安等者，此乃尊者本处之地名，即台洲古章安县(今之临海县是也)，从此未为雅当。何者？且南岳、天台等，并不从本处为号，此何必然？况乖尊者自言处所。如后所释，先达闻者，皆以为然，后学幸无惑滞，然亦不用更新题足。
自下第二释注文者，此文古本或有作白字书，或在总题文句之下，而多注于序品第一文先释，并不言其由致。今谓此是丹丘对前别序玄义，更别明传述大师解释文句之意，则宜注于总题文句之下。今并多在次文下，亦无大妨，思之。但前已广，此直略注而已。然体势虽通，文意在别，故前云玄文各十，今但在文句一，正欲约通显别，仍显通故，不一向为别，以妙无方故也。于次消文，自见其意。于此注中，其文虽少，仍有三别：初叹所传法，次传述时处，三传述之意。初一是由，次二是正。正由此法微妙，若是难可得闻，而幸得闻，岂自所能闻？诸圣贤大师无极大悲大愿神通善巧之力，是以传述尽于来际，使见闻者获斯妙益，为法供养，供养中最。又云：闻法欢喜赞，乃至发一言，则为已供养，一切三世佛。此乃觉道之宏宗，万行之纲要。后药王等苦行弘宣，皆以此也。是以先极称叹，然后正明记传，思之思之。
此与上玄义文初通序意同。彼文先约十德以叹师，即叹能说此法之人，亦即是叹法。今初六难以叹法，即叹前人所说之法，亦即是叹人。以人与法未始相异，故互举之以显均也。且初文中约六难叹，此即经中叹法之文也。而有二义：一是叹美，二是感叹。叹美于法，感动深景慕也。然经叹法之文，有法有譬有合，此正引法说之文。经云诸佛兴出世，乃至斯人亦复难是也。经文但四，今加为六，以义类故。初二后二，即是经中之四，中间二者，即义加也。仍通从初二中起，应不从后二中开出，义势颠倒故也。思之思之。虽直用经法说之文，不殊譬合之意，以六亦并如昙华等故也。今文与经虽并叹法，应知有同有异。何者？经是佛叹所说之法，今是叹师说佛所说之法。经是佛叹，今是弟子传述者。叹是劝物令于佛说极生尊重信悟入，今是显己尊奉师说将为传述之由。劝物亦然。经中且在迹门，今则乃通叹迹本二门始终之说。经是化主，为劝当时众会，故但四。今是末代异方，受者称述，故须加二以为六也。其中更有所以，但准望经意，则自可知。就事虽异如此，而道理势数无所不通，故今借用此势。故此一意最须善达，思之思之。
于中三双六只：初二约佛，次二约师，后二约己。此法元由佛说，故约佛；末代传授，故约师；则有禀受，故约己也。佛有人法，故有二；师有传授，故有两；已有受述，故亦二。利用必始于主，故初有人；人必有法，故约法；传法末代异方，故有传；亲训于己，故有授；正禀所授，故有受；受已传通，故有述；传述之道，理极于此，不可过减，故有此。三双六只及以次第，略如是也。经四次第，准亦可知。又约此六，共叹妙法，故一一皆有是字之义，谓佛为是，应世是难也。次二文中自显。次即开悟是难，闻师讲是难，一遍记是难，皆具此义。文中随言长短，或有或无，义例并须具也。如是只得如前以论通别，不得对余以明通局，以乖文中是之言故。此中通别，若望其余，俱是别故。又此中论通别者，六即是别，并皆称难，即是通也。又应知此中有三通别：一者、别通，谓六与难；二者、通别，谓六仍通，难别在妙；三者、通别并别，以六并难故。如此方尽思之。
且初约佛叹中，即是妙人妙法，亦即妙形妙声也。利用之要，不逾人法，见闻利益，不越形声故也。此中正为叹法，而约人者，佛是妙人，所得所说，弥章法妙故也。然释此六，一一皆应具于三义：初一别，次二通。若不识此义，虽释不名要也。初言佛出等者，即妙应感也。佛是究竟妙觉之人，别此妙教之主也。世谓世间，即一切生死之世间也。若从别略而言之，即同居秽土，三界五浊八苦时处，名为世间。若本末相即以论，则此一世而即三世间也。约譬即国邑聚落，法合即一切世间也。出有二义：一则出离，二则出现。文云：所烧之门，安隐得出。又云：如来已离三界火宅等。华严有离世间品，此并自行自觉，故名出离也。文云：出现于世，如大云起。颂云：破有法王，出现于世间。华严有如来出现品，此皆为觉他故，而应现世间，故云出世也。即无极大悲，从自所觉寂光之本，随感应现三土之迹，引物同归寂光之本。故文云：如来则为一切世间之父，乃至教化令得无上菩提。即其义也。虽含二义，今即正当出现世也。虽举此一，要具二义，以必自而他故，他即知从自故也。知见妙体成来甚大久远，而且未曾感遇，寂场遥见，仍大惊怖，谓为王等，所以仍隐上妙，现粗弊形，四十余年方乃开显，仍先近迹，后方远本，具如信解寿量所明，以是岂不信为难哉？文云诸佛兴出世，悬远值遇难，验于此矣。然大事因缘出现于世，要以妙感方致妙应，玄机诚不有至应，岂不难哉？所以故为难也。说是法难者，说即声也，是即此妙也，通于一切，别在今之所宗者也。娑婆国土音声佛事，形本为声，妙形既现，妙声则宣，故云佛说是也。久后方说真实，信以为难，故初以此拟之，而闷绝躄地，遂以四味调熟之后，将欲演畅，仍先种种无方震警，然后乃说，说仍种种非常方便，后方信解，具如迹本二门，由正势数难闻方是，岂不实为难耶？文云正使出于世等，即其义也。然以妙器方致妙说，妙器既不易致，妙说岂不难哉？故所以说为难也。
次传译者，废通从别，不关其余，故云此也。言传译者，方言既殊，翻度彼方言音，令会此方之语故也。儒家具明传度四方语言之名，故礼。王制释云：其通传东方语官，谓之曰寄言，传寄外内言语也。通传南方语官，谓之曰象言，放象外内之言也。其通传西方语官，谓之曰狄鞮，鞮者知也，谓通传夷狄之语，与中国相知也。其通传北方语官，谓之曰译，译者陈也，谓陈说外内之言语，令通会也。典籍分别虽尔，世俗通谓之译，故今直从通言，故谓之译。如向所述，谓译为陈。依梁僧祐之三藏记之，译者释也，谓传释二国之言，令相通会也。若以义言亦得之，译者易也，谓交相变易二方之言，使相领会故也。夫至人无方，为化有方，故须有在西极远国，五天竺地，阎浮提之中，大千界之心。人本梵天之种，文言并习彼天，佛出其地，说此妙教，文言一切，并因于彼，若不翻译，无利于此。今翻度彼妙语，为此微言，名为传译。然此震方，去彼天竺，其途辽夐，十万有余。或云十万八千里，山川重险，人兽众难，往来达者，十无二三。况非其人，不过其时，则不虚行。故玄音辍昌之后，时虽千载之外，虽翻度数家，罕能备体。至于什师一出，方乃洋溢天下。以此而论，传译之难，岂不信哉！昔弥天安师明译梵为奈，有五失本、三种不易。五者：梵语尽到，而使从秦地，一也；梵经上质，秦人好天，传可众心，非不可，二也；梵经委悉，至于叹说，丁宁反覆，或三或四，不嫌其烦，而今裁行，三也；梵有义说，正以乱词，寻阅向语，文无以异，或千或百，