东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一九六）大品周那经第五(第五后诵)
我闻如是。
一时。佛游跋耆。在舍弥村。
尔时。沙弥周那于彼波和中而受夏坐。彼波和中有一尼揵。名曰亲子。在彼命终。终后不久。尼揵亲子诸弟子等各各破坏。不共和合。各说破坏。不和合事。斗讼相缚。相憎共诤。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齐整。汝不齐整。我相应。汝不相应。应说前而说后。应说后而说前。我胜。汝不如。我问汝事。汝不能答。我已伏汝。当复更问。若汝动者。我重缚汝。更互憍慠。但求胜说。而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子。彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何。以其所说恶法．律故。非是出要。不趣正觉。亦非善逝之所说也。崩坏无柱。无所依怙。彼所尊师。亦非如来．无所著．等正觉也。
于是。沙弥周那受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。往舍弥村。住舍弥村北尸摄和林。沙弥周那往诣尊者阿难所。到已礼足。却坐一面。尊者阿难问曰。贤者周那。从何所来。何处夏坐。
沙弥周那答曰。尊者阿难。我从波和来。于波和中而受夏坐。尊者阿难。彼波和中有一尼揵。名曰亲子。在彼命终。终后不久。尼揵亲子诸弟子等各各破坏。不共和合。各说破坏。不和合事。斗讼相缚。相憎共诤。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齐整。汝不齐整。我相应。汝不相应。应说前而说后。应说后而说前。我胜。汝不如。我问汝事。汝不能答。我已伏汝。当复更问。若汝动者。我重缚汝。更互憍慠。但求胜说。而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子。彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何。以其所说恶法．律故。非是出要。不趣正觉。亦非善逝之所说也。崩坏无柱。无所依怙。彼所尊师。亦非如来．无所著．等正觉也。
尊者阿难闻已。语曰。贤者周那。得因此说。可往见佛。奉献世尊。贤者周那。今共诣佛。具向世尊而说此事。傥能因此得从世尊闻异法也。
于是。尊者阿难与沙弥周那俱往诣佛。稽首佛足。尊者阿难却住一面。沙弥周那却坐一面。
尊者阿难白曰。世尊。今日沙弥周那来诣我所。稽首我足。却坐一面。我问曰。贤者周那。从何所来。何处夏坐。沙弥周那即答我曰。尊者阿难。我从波和来。于波和中而受夏坐。尊者阿难。彼波和中有一尼揵。名曰亲子。在彼命终。终后不久。尼揵亲子诸弟子等各各破坏。不共和合。各说破坏。不和合事。斗讼相缚。相憎共诤。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齐整。汝不齐整。我相应。汝不相应。应说前而说后。应说后而说前。我胜。汝不如。我问汝事。汝不能答。我已伏汝。当复更问。若汝动者。我重缚汝。更互憍慠。但求胜说。而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子。彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何。以其所说恶法．律故。非是出要。不趣正觉。亦非善逝之所说也。崩坏无柱。无所依怙。彼所尊师。亦非如来．无所著．等正觉也。
世尊。我闻此已。恐怖惊惧。举身毛竖。莫令有比丘于世尊去后而在众中起如是斗诤。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患。世尊。我见一比丘坐世尊前。至心敬重世尊。善护善逝。世尊。我见此已。便作是念。若令此比丘于世尊去后。而在众中起如是斗诤。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患。
于是。世尊问曰。阿难。汝见何等众中有斗诤者。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患耶。
尊者阿难答曰。世尊。谓有斗诤。因增上戒．增上心．增上观。于其众中生而生者。世尊。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患。
世尊告曰。阿难。此斗诤甚少。谓因增上戒．增上心．增上观。阿难。若有斗诤。因道因道迹。于其众中生而生者。阿难。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。阿难。汝见其中有二比丘。各各异意而起斗诤。是法．是非法。是律．是非律。是犯．是非犯。或轻．或重。可悔．不可悔。可护．不可护。有余．无余。起．不起。阿难。于意云何。若我法聚。自知自觉自作证。四念处．四正断．四如意足．五根．五力．七觉支．八支圣道。阿难。尼揵亲子实非萨云若。而自称萨云若。阿难。若尼揵亲子一切知．一切见者。彼为弟子施设六诤本。谓可闻而止。
于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说六诤本者。诸比丘从世尊闻。当善受持。
世尊告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝具分别说。
尊者阿难白曰。唯然。当受教听。
佛言。阿难。或有一人嗔恼者结缠。阿难。谓人嗔恼者结缠。彼不敬师。不见法。不护戒。彼不敬师。不见法。不护戒已。便于众中起如是诤。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患。阿难。如是斗诤。汝于内外见而不尽者。为断此诤故。汝当速求方便。学极精勤。正念正智。忍莫令退。阿难。犹人为火烧头．烧衣。急求方便。救头．救衣。如是斗诤。汝于内外见而不尽者。为断此诤故。汝当速求方便。学极精勤。正念正智。忍莫令退。阿难。如是斗诤。汝于内外见尽者。汝当重护彼心。常无放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝断根本。阿难。犹人为火烧头．烧衣。急求方便。救头．救衣。如是斗诤。汝于内外见尽者。汝当重护彼心。常无放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝断根本。如是不语结．悭．嫉．谄诳．无惭．无愧．恶欲．邪见．恶性不可制。
阿难。若有一人恶欲．邪见．恶性不可制。彼不敬师。不见法。不护戒。彼不敬师。不见法。不护戒已。便于众中起如是诤。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患。阿难。如是斗诤。汝于内外见而不尽者。为断此诤故。汝当速求方便。学极精勤。正念正智。忍莫令退。阿难。犹人为火烧头．烧衣。急求方便。救头．救衣。如是斗诤。汝于内外见而不尽者。为断此诤故。汝当速求方便。学极精勤。正念正智。忍莫令退。阿难。如是斗诤。汝于内外见尽者。汝当重护彼心。常无放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝断根本。阿难。犹人为火烧头．烧衣。急求方便。救头．救衣。如是斗诤。汝于内外见尽者。汝当重护彼心。常无放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝断根本。
复次。阿难。有七止诤。一者应与面前止诤律。二者应与忆止诤律。三者应与不痴止诤律。四者应与自发露止诤律。五者应与君止诤律。六者应与展转止诤律。七者应与如弃粪扫止诤律。阿难。云何应与面前止诤律。云何断此诤。谓因面前止诤律也。阿难。一人者一人教诃。护以法．律如尊师教。面前令欢喜。一人者二人．一人者多人．一人者众教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。二人者二人教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。二人者多人．二人者众．二人者一人教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。多人者多人教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。多人者众．多人者一人．多人者二人教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。众者众教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。众者一人．众者二人．众者多人教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。阿难。是谓应与面前止诤律。如是断此诤。谓因面前止诤律也。
阿难。云何应与忆止诤律。云何断此诤。谓因忆止诤律也。阿难。若有一人犯戒而不忆。诸比丘见已。便语彼曰。汝曹犯戒而不自忆。汝应从众求于忆律。众当共与贤者忆律。阿难。若处有众和集会者。彼比丘应诣。偏袒著衣。脱屣入众。稽首礼长老上尊比丘足。长跪叉手。白长老上尊比丘曰。诸尊。听我曾犯戒而不忆。我今从众求于忆律。愿众和合与我忆律。阿难。为彼比丘故。众共和集。应与忆律。以法以律。如尊师教。面前令欢喜。阿难。是谓应与忆止诤律。如是断此诤。谓因忆止诤律也。
阿难。云何应与不痴止诤律。云何断此诤。谓因不痴止诤律也。阿难。若有一人狂发而心颠倒。彼狂发心颠倒已。多不净行。非沙门法。不顺法行而说违犯。彼于后时还得本心。诸比丘见已。便语彼曰。汝曹狂发而心颠倒。狂发心颠倒已。多不净行。非沙门法。不顺法行而说违犯。贤者于后还得本心。贤者可从众求不痴律。众当共与贤者不痴律。阿难。若处有众和集会者。彼比丘应诣。偏袒著衣。脱屣入众。稽首礼长老上尊比丘足。长跪叉手。白长老上尊比丘曰。诸尊。听我曾狂发而心颠倒。狂发心颠倒已。多不净行。非沙门法。不顺法行而说违犯。我于后时还得本心。我今从众求不痴律。愿众和合与我不痴律。阿难。为彼比丘故。众共和集。应与不痴律。以法以律。如尊师教。面前令欢喜。阿难。是谓应与不痴止诤律。如是断此诤。谓因不痴止诤律也。
阿难。云何应与自发露止诤律。云何断此诤。谓因自发露止诤律也。阿难。若有一人犯戒。或有语者。或不语者。或有忆者。或不忆者。阿难。若处有众和集会者。彼比丘应诣。偏袒著衣。脱屣入众。稽首礼长老上尊比丘足。长跪叉手。白长老上尊比丘曰。诸尊。听我犯某戒。我今向长老上尊比丘至心发露。自说显示。不敢覆藏。更善护持。后不复作。阿难。诸比丘众当问彼比丘曰。贤者自见所犯耶。彼应答曰。实自见所犯。众当语彼。更善护持。莫复作也。阿难。是谓应与自发露止诤律。如是断此诤。谓因自发露止诤律也。
阿难。云何应与君止诤律。云何断此诤。谓因与君止诤律也。阿难。若有一人不知羞耻。不悔见闻。从他疑者恶欲。彼犯戒已。称一处知。称一处见。称一处知已。称一处见。称一处见已。称一处知。在众中称一处知。在众中称一处见。称一处知已。称一处见。称一处见已。称一处知。阿难。为彼比丘故。众共和集。应与君律。君无道无理。君恶不善。所以者何。谓君犯戒已。称一处知。称一处见。称一处知已。称一处见。称一处见已。称一处知。在众中称一处知。在众中称一处见。称一处知已。称一处见。称一处见已。称一处知。阿难。是谓应与君止诤律。如是断此诤。谓因与君止诤律也。
阿难。云何应与展转止诤律。云何断此诤。谓因展转止诤律也。阿难。有二比丘于其中间若干意起诤。谓是法．非法。是律．非律。是犯．非犯。或轻．或重。可说．不可说。可护．不可护。有余．无余。可悔．不可悔。阿难。彼比丘猥处止此诤。若猥处止者。此诤当言止。若猥处不止者。此诤可白众。若于众中止者。此诤当言止。若于众中不止者。阿难。相近住者。于中若有比丘持经．持律．持母者。此比丘共往至彼。说此诤事。若在道路止者。此诤当言止。若道路不止者。此诤当复向众说。若在众止者。此诤当言止。若在众不止者。阿难。若多伴助者。持经．持律．持母者。阿难。彼比丘应者止此诤。以法以律。如尊师教。面前令欢喜。阿难。是谓应与展转止诤律。如是断此诤。谓因展转止诤律也。
阿难。云何应与如弃粪扫止诤律。云何断此诤。谓因如弃粪扫止诤律也。阿难。若有住处诸比丘众斗讼憎嫉。相憎共诤。阿难。彼诸比丘分立二部。分立二部已。若于一部中有长老上尊者。或有次者。有宗主者。或有次者。阿难。此比丘语彼比丘曰。诸贤。听我等无道无理。我等恶不善。所以者何。我等于此善说法．律。至信．舍家．无家．学道。斗讼憎嫉。相憎共诤。诸贤。因此诤。我等犯戒者除偷罗柘。除家相应。我自为己。亦为彼诸贤故。今向贤至心发露。自说显示。不敢覆藏。更善护持。后不复作。
阿难。若此部中无一比丘应者。阿难。此比丘应往至彼第二部。到已稽首。礼长老上尊比丘足。长跪叉手。白长老上尊比丘曰。诸尊。听我等无道无理。我等恶不善。所以者何。我等于此善说法．律。至信．舍家．无家．学道。斗讼憎嫉。相憎共诤。诸贤。因此诤。我等犯戒者除偷罗柘。除家相应。我自为己。亦为彼诸贤故。今向长老上尊至心发露。自说显示。不敢覆藏。更善护持。后不复作。阿难。彼比丘当语此比丘曰。贤者。汝自见犯戒耶。彼应答曰。实自见所犯。彼当语此。更善护持。莫复作也。第二部亦复如是。阿难。是谓应与如弃粪扫止诤律。如是断此诤。谓因如弃粪扫止诤律也。阿难。我今令汝说六慰劳法。谛听。谛听。善思念之。
尊者阿难白曰。唯然。当受教听。
佛言。云何为六。慈身业。向诸梵行。法是慰劳法．爱法．乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。慈口业。慈意业。若法利如法得。自所得饭食。至在钵中。如是利分布。施诸梵行。是法慰劳法．爱法．乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。若有戒不缺不穿。无秽无异。如地不随他。圣所称誉。具足善受持如是戒分。布施诸梵行。是法慰劳法．爱法．乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。若有圣见出要。明见深达。能正尽苦。如是见分布。施诸梵行。是法慰劳法．爱法．乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。阿难。我向所说六慰劳法者。因此故说。阿难。若汝等此六诤本止绝断者。及此七止诤。众中起斗诤。以如弃粪扫止诤律止者。复行此六慰劳法。阿难。如是汝于我去后共同和合。欢喜不诤。同一一心。同一一教。合一水乳。快乐游行。如我在时。
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
周那经第五竟(四千二百三十字)。
（一九七）中阿含大品优婆离经第六(第五后诵)
我闻如是。
一时。佛游瞻波。在恒伽池岸。
尔时。尊者优婆离则于晡时。从燕坐起。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。若比丘众共和合。作异业．说异业者。是如法业．如律业耶。
世尊答曰。不也。优婆离。
尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应与面前律者而与忆律。应与忆律者而与面前律。是如法业．如律业耶。
世尊答曰。不也。优婆离。
尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应与忆律者而与不痴律。应与不痴律者而与忆律。是如法业．如律业耶。
世尊答曰。不也。优婆离。
尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应与不痴律者而与自发露律。应与自发露律者而与不痴律。是如法业．如律业耶。
世尊答曰。不也。优婆离。
尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应与自发露律者而与君律。应与君律者而与自发露律。是如法业．如律业耶。
世尊答曰。不也。优婆离。
尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应与君者而责数。应责数者而与君。是如法业．如律业耶。
世尊答曰。不也。优婆离。
尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应责数者而下置。应下置者而责数。是如法业．如律业耶。
世尊答曰。不也。优婆离。
尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应下置者而举。应举者而下置。是如法业．如律业耶。
世尊答曰。不也。优婆离。
尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应举者而摈。应摈者而举。是如法业．如律业耶。
世尊答曰。不也。优婆离。
尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应摈者而与忆。应与忆者而摈。是如法业．如律业耶。
世尊答曰。不也。优婆离。
尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应与忆者而从根本治。应从根本治者而与忆。是如法业．如律业耶。
世尊答曰。不也。优婆离。
尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应从根本治者而驱出。应驱出者而从根本治。是如法业．如律业耶。
世尊答曰。不也。优婆离。
尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应驱出者而行不慢。应行不慢者而驱出。是如法业．如律业耶。
世尊答曰。不也。优婆离。
尊者优婆离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应行不慢者而治。应治者而行不慢。是如法业．如律业耶。
世尊答曰。不也。优婆离。优婆离。若比丘众共和合。作异业。说异业者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应与面前律而与忆律。应与忆律而与面前律者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应与忆律而与不痴律。应与不痴律而与忆律者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应与不痴律而与自发露律。应与自发露律而与不痴律者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。
优婆离。若比丘众共和合。应与自发露律而与君律。应与君律而与自发露律者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应与君律而责数。应责数而与君律者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应责数而下置。应下置而责数者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应下置而举。应举而下置者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。
优婆离。若比丘众共和合。应举而摈。应摈而举者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应摈而与忆。应与忆而摈者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应与忆而从根本治。应从根本治而与忆者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应从根本治而驱出。应驱出而从根本治者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应驱出而行不慢。应行不慢而驱出者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。优婆离。若比丘众共和合。应行不慢而治。应治而行不慢者。是不如法业．不如律业。众亦有罪。
优婆离。若比丘众共和合。随所作业即说此业者。是如法业．如律业。众亦无罪。优婆离。若比丘众共和合。应与面前律即与面前律。应与忆律即与忆律。应与不痴律即与不痴律。应与自发露律即与自发露律。应与君律即与君律。应责数即责数。应下置即下置。应举即举。应摈即摈。应忆即忆。应从根本治即从根本治。应驱出即驱出。应行不慢即行不慢。应治即治者。是如法业．如律业。众亦无罪。
优婆离。汝当学随所作业即说此业。应与面前律即与面前律。应与忆律即与忆律。应与不痴律即与不痴律。应与自发露律即与自发露律。应与君律即与君律。应责数即责数。应下置即下置。应举即举。应摈即摈。应忆即忆。应从根本治即从根本治。应驱出即驱出。应行不慢即行不慢。应治即治者。优婆离。汝当如是学。
佛说如是。尊者优婆离及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
优婆离经第六竟(一千五百六十一字)。
（一九八）中阿含大品调御地经第七(第五后诵)
我闻如是。
一时。佛游王舍城。在竹林迦兰陀园。
尔时。沙弥阿夷那和提亦游王舍城。在无事处。住禅屋中。彼时王童子耆婆先那中后仿佯。至沙弥阿夷那和提所。共相问讯。却坐一面。语曰。贤者阿奇舍那。欲有所问。听我问耶。
沙弥阿夷那和提告曰。贤王童子。欲问便问。我闻当思。
王童子问曰。阿奇舍那。实比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心耶。
沙弥答曰。贤王童子。实比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心。
王童子复问曰。贤者阿奇舍那。汝当随所闻。汝随所诵习者。尽向我说。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心。
沙弥答曰。贤王童子。我不堪任随所闻法。随所诵习。广向汝说。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心也。贤王童子。若我随所闻法。随所诵习。向贤王童子说。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心者。或贤王童子不知也。如是我唐烦劳。
王童子语沙弥曰。贤者阿奇舍那。汝未为他所伏。以何意故而自退耶。贤者阿奇舍那。如随所闻法。随所诵习。可向我说。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心。若我知者为善。若我不知者。我便不复更问诸法。于是。沙弥阿夷那和提随所闻法。随所诵习。向王童子耆婆先那说。如比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心。
于是。王童子耆婆先那语曰。贤者阿奇舍那。若比丘此法．律中不放逸。行精勤。得一心者。终无是处。说无是处已。即从坐起。不辞而去。
王童子耆婆先那去后不久。于是。沙弥阿夷那和提往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。与王童子耆婆先那所共论者。尽向佛说。世尊闻已。告沙弥曰。阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲。为欲爱所食。为欲所烧。若地断欲．断欲爱．断欲烧热。无欲知．无欲见．无欲觉。此地王童子知者．见者。终无是处。所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那常行欲也。
阿奇舍那。犹四调御。象调御．马调御．牛调御．人调御。于中二调御不可调御。二调御可调御。阿奇舍那。于意云何。若此二调御不可调御。此未调．未调地．未调御受御事者。终无是处。若此二调御可调御．善调御。此调．未调地。御受御事者。必有是处。如是。此阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲。为欲爱所食。为欲所烧。若地断欲．断欲爱．断欲烦热。无欲知．无欲见．无欲觉。此地王童子知者．见者。终无是处。所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那常行欲也。
阿奇舍那。犹去村不远。有大石山。无缺无穿。实而不虚。坚固不动。都合为一。或有二人正欲见者。彼中一人速疾上山。第二人者依住山下。石山上人见石山边有好平地．园观．林木．清泉．华池．长流．河水。山上人见已。语山下人汝见山边有好平地．园观．林木．清泉．华池．长流．河水耶。山下人答曰。若我见山。彼边有好平地．园观．林木．清泉．华池．长流．河水者。终无是处。于是。石山上人疾疾来下。捉山下人速疾将上。于石山上。到已问曰。汝见山边有好平地．园观．林木．清泉．华池．长流．河水耶。彼人答曰。今始见也。复问彼人曰。汝本言见者。终无是处。今复言见。为何谓耶。彼人答曰。我本为山之所障碍。故不见耳。如是。阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲。为欲爱所食。为欲所烧。若地断欲．断欲爱．断欲烦热。无欲知．无欲见．无欲觉。此地王童子知者．见者。终无是处。
阿奇舍那。昔者刹利顶生王有捕象师。王告之曰。汝捕象师。为我捕取野象将来。得已白我。时。捕象师受王教已。即乘王象往野林中。彼捕象师在野林中见大野象。见已捉系。著王象项。彼时王象将野象出在于露地。彼捕象师还诣刹利顶生王所。白曰。天王。已得野象。系在露地。随天王意。刹利顶生王闻已告曰。善调象师。汝今可速调此野象。伏令善调象。善调已。还来白我。于是善调象师受王教已。持极大杖。著右肩上。往野象所。以杖著地。系野象项。制乐野意。除野欲念。止野疲劳。令乐村邑。习爱人间。善调象师先与饮食。
阿奇舍那。若彼野象从调象师初受饮食。善调象师便作是念。今此野象必得生活。所以者何。此野大象初受饮食。若彼野象从调象师初受饮食者。善调象师则以柔软可爱言向。卧起．去来．取舍．屈申。若彼野象从调象师。则以柔软可爱言向。卧起．去来．取舍．屈申者。如是野象随调象师教。阿奇舍那。若彼野象从调象师随受教者。善调象师则缚前两脚．后脚．两[月*坒]．两胁．尾脊．头额．耳．牙。及缚其鼻。使人捉钩。骑其头上。令众多人持刀．楯．槊．鉾．戟．斧．钺而在前立。善调象师手执锋鉾。在野象前而作是语。我今治汝。令不移动。治汝勿动摇。若彼野象从调象师治不移动时。不举前脚。亦不动后脚。两[月*坒]．两胁．尾脊．头额．耳．牙及鼻皆不动摇。如是野象随调象师住不移动。
阿奇舍那。若彼野象随调象师不移动者。彼于尔时忍刀．楯．槊．鉾．戟．斧．钺．唤呼高声。若啸吹螺．击鼓．椎钟。皆能堪忍。若彼野象能堪忍者。彼于尔时调御．善调御。得上调御．得最上调御。上速疾．无上速疾。可中王乘。受食王廪。称说王象。
如是。阿奇舍那。若时如来出世。无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛众祐。彼于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。彼说法初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。彼所说法。居士子闻。居士子闻已。得信如来所说法。彼得信已。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。阿奇舍那。尔时圣弟子出在露地。犹王野象。如是野象贪欲乐著者。谓在林中。阿奇舍那。如是天及人贪欲乐著。谓在五欲。色．声．香．味．触。如来初始御彼比丘。汝当护身及命清净。当护口．意及命清净。
若圣弟子护身及命清净。护口．意及命清净者。如来复调御比丘。汝当观内身如身。乃至观觉．心．法如法。若圣弟子观内身如身。乃至观觉．心．法如法者。此四念处。谓在贤圣弟子心中。系缚其心。制乐家意。除家欲念。止家疲劳。令乐正法。修习圣戒。阿奇舍那。犹调象师受刹利顶生王教已。持极大杖。著右肩上。往野象所。以杖著地。系野象颈。制乐野意。除野欲念。止野疲劳。令乐村邑。习爱人间。如是。阿奇舍那。此四念处。谓在贤圣弟子心中。系缚其心。制乐家意。除家欲念。止家疲劳。令乐正法。修习圣戒。
若圣弟子观内身如身。乃至观觉．心．法如法。彼如来复更调御比丘。汝当观内身如身。莫念欲相应念乃至观觉．心．法如法。莫念非法相应念。若圣弟子观内身如身。不念欲相应念。乃至观觉．心．法如法。不念非法相应念者。如是圣弟子随如来教。阿奇舍那。犹如野象从调象师。则以柔软可爱言向。卧起．去来．取舍．屈伸者。如是野象随调象师教。如是。阿奇舍那。若圣弟子观内身如身。不念欲相应念。乃至观觉．心．法如法。不念非法相应念。如是圣弟子随如来教。
若圣弟子随如来教者。如来复更调御比丘。汝当离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。若圣弟子离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游者。如是圣弟子则随如来住不移动。阿奇舍那。犹如野象从调象师治不移动时。不举前脚。亦不动后脚。两[月*坒]．两胁．尾脊．头额．耳．牙及鼻皆不动摇。如是野象随调象师住不移动。如是。阿奇舍那。若圣弟子离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游者。如是圣弟子则随如来住不移动。
若圣弟子随如来住不移动者。彼于尔时则能堪忍饥渴．寒热．蚊虻．蝇蚤．风日所逼。恶声．捶杖亦能忍之。身遇诸疾极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐皆能堪耐。阿奇舍那。犹如野象随调象师住不移动。彼于尔时忍刀．楯．槊．鉾．戟．斧．钺．唤呼高声。若啸吹螺．击鼓．椎钟。皆能堪忍。如是。阿奇舍那。若圣弟子随如来住不移动者。彼于尔时则能堪忍饥渴．寒热．蚊虻．蝇蚤．风日所逼。恶声．捶杖亦能忍之。身遇诸疾极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐皆能堪耐。
阿奇舍那。若圣弟子随如来能堪忍者。彼于尔时调御．善调御。得上调御．最上调御。得上息．最上息。除诸曲恶．恐怖．愚痴及谀谄。清净止尘。无垢无秽。可呼可请。可敬可重。实可供养。为一切天人良福田也。阿奇舍那。犹如野象能堪忍者。彼于尔时调御．善调御。得上调御．得最上调御。上速疾．无上速疾。可中王乘。受食王廪。称说王象。如是。阿奇舍那。若圣弟子随如来能堪忍者。彼于尔时调御．善调御。得上调御．最上调御。得上息。最上息。除诸曲恶．恐怖．愚痴及谀谄。清净止尘。无垢无秽。可呼可请。可敬可重。实可供养。为一切天人良福田也。
阿奇舍那。少野象不调御死者。说不调御死。中．老野象不调御死者。说不调御死。阿奇舍那。少圣弟子不调御命终者。说不调御命终。中．老圣弟子不调御命终者。说不调御命终。阿奇舍那。少野象善调御死者。说善调御死。中．老野象善调死者。说善调御死。阿奇舍那。少圣弟子善调御命终者。说善调御命终。中．老圣弟子善调御命终者。说善调御命终。
佛说如是。沙弥阿夷那和提及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
调御地经第七竟(二千八百九十一字)。
中阿含经卷第五十二(八千六百八十二字)(第五后诵)