吴天竺三藏康僧会译
（一）
昔无数世有一商人。号曰萨薄。时适他国卖赍货。所止近住佛弟子家。佛弟子家时作大福安施高座众僧说法讲论罪福。善恶由心身口所行。及四谛非常苦空之法。远道贾人时来寄听。心解信乐便受五戒。白优婆塞上座。以法劝乐之言。善男子。护身口心十善具者。戒有五神。五戒有二十五神。现世卫护令无枉横。后世自致无为大道。贾人闻法重喜无量。后还本国。国中都无佛法。便欲宣化恐无受者。以所受法教化父母兄弟妻子及诸中外。皆便奉法。去贾人土千里有国。民多丰乐宝物饶好。二国否塞绝不复通百余年中。所以故有阅叉居其道中。得人便啖前后无数。是故断绝无往来者。贾人自念。吾奉佛戒。如经所道。及有二十五神见助不疑。听彼鬼唯一人耳。吾往伏之必获也。时有同贾五百余人。便语众人。吾有异力能降伏鬼。汝等能行诣彼者。不及有大利。众人自共议。二国不通从来大久。若得达者所得不訾。便相可适进道而去。来至中路见鬼食处。人骸骨发狼籍满地。萨薄自念。鬼神前后所可食人今证验现。我死职当恐此众人。便语众辈。汝等住此吾欲独进。得胜鬼者当还相迎。不得来者知为遇害。便各还退勿复进也。于是独前方行数里。逢见鬼来。正心念佛志定不惧。鬼到问曰。卿是何人。答曰。吾是通道导师也。鬼大笑曰。汝闻我名不。而欲通道。萨薄曰。知汝在此故来相求。当与卿斗。若卿胜者便可食我。若我得胜通万姓道益天下利矣。鬼言。谁应先下手乎。贾人言。吾来相求。故应先下。鬼听可之。以右手叉之。手入鬼腹坚不可出。左手复打亦入。如是两脚及头都入鬼中不能复动。于是阅叉即以颂而问曰。
手足及与头 五事虽绊羁
但当前就死 跳踉复何为
手足及与头 五事虽被系
执心如金刚 终不为汝擘
吾为神中王 作鬼多力挔
前后啖汝辈 不可复称数
今汝死在近 何为复讇语
是身为无常 吾早欲弃离
魔今适我愿 便持相布施
缘是得正觉 当成无上智
志妙摩诃萨 三界中希有
毕为度人师 得备将不久
愿以身自归 头面礼稽首
于是阅叉前受五戒慈心众生。即为作礼退入深山。萨薄还呼众人。前进彼土于是二国并知。五戒十善降鬼通道。乃识佛法至真无量。皆共奉戒延敬三尊国致太平。后升天得道。乃五戒贤者直信之恩力也。佛告诸比丘。时萨薄者我身是。菩萨行尸波罗蜜。所度如是。
（二）
过去无数劫。尔时有孔雀王。从五百妇孔雀。相随经历诸山。见青雀色大好。便舍五百妇追青雀。青雀但食甘露好果。时国王夫人有疾。夜梦见孔雀王。寤则白王。王当重募求之。王命射师。有能得孔雀王来者。赐金百斤。妇以女女之。诸射师分布诸山。见孔雀从一青雀。便以蜜麨处处涂树。孔雀日日为青雀取食。如是玩习。人便以蜜麨涂己身。孔雀便取蜜麨。人则得之。语人言。我以一山金相与可舍我。人言。王与我金并妇。足可自毕已。便持白王。孔雀白大王。王重爱夫人故相取。愿乞水来咒之。与夫人饮澡浴。若不差者相杀不晚。王则与水令咒。授与夫人饮。病则除。宫中内外诸有百病。皆因此水悉得除愈。国王人民来取水者无央数。孔雀白大王。宁可木系我足。自在往来湖水中。方咒令民远近自恣取水。王言大佳。则引木入湖水中。自极制方咒之。人民饮水聋盲视听跛伛皆伸。孔雀白大王。国中诸恶病悉得除愈。人民供养我如天神无异。终无去心。大王可解我足。使得飞往来入入湖水中。瞑止此梁上宿。王则令解之。如是数月于梁上大笑。王问曰。汝何等笑。答曰。我笑天下有三痴。一曰我痴。二曰猎师痴。三曰王痴。我与五百妇相随舍追青雀。贪欲之意为射猎者所得。是为我痴。射猎人我与一山金不取。言王当与己妇并金。是射猎者痴。王得神医王。夫人太子国中人民诸有病者。悉得除愈皆更端正。王既得神医。而不牢持反纵放之。是为王痴。孔雀便飞去。佛告舍利弗。时孔雀王者我身是也。时国王汝身是。时夫人者今调达妇是。时猎师者调达是也。
（三）
昔有国王。行射猎于旷泽中。大饥渴疲极。遥望郁然有屋树木。即往趣之。中有一女人。王从求饮食果实之辈。所求悉得。王请女人与相见。侍人白言。裸形无衣。王即解衣与之。有自然火烧衣。如是至三。王惊问女。何因如此。女人答言。前世为王妻。王饭沙门梵志。又欲上衣。我时言。但设饭则可。不须与衣。故受此罪。若王相念。作衣与国中沙门道士。若晓佛经者。咒愿女人得脱此勤苦。王受其言。还国作衣。求沙门道人了不得。时国无晓佛经者。王忆念。问舍度父当知之。度父言。乃昔有人度无钱。以五戒经一卷相与读之耳。王言。汝知佛经则以衣与。度父使咒愿。令裸形女人得福无量解脱勤苦。女人则时有新衣著身。故在鬼道中命尽。当生第一天上也。
（四）
昔海边有国王行射猎。得一沙门。持作使沙门夜诵经作梵声。王言。此伎大工歌。有客辄伎歌。时有异国优婆塞贾。往到其国。王请之出沙门令歌。优婆塞闻说深经。内心踊跃即去。国人以千万往赎。至三千万王乃与之。贾人作礼曰。我以三千万相赎在所到。道人即弹指踊在空中。曰卿自赎不赎我也。所以者何。往昔王为卖葱人。汝来于王买葱不毕三钱。我时任卿。卿遂不还三钱。今此生子息。乃至三千万。汝当还本三钱也。主则意解悔过。受五戒为优婆塞。师曰。债无多少不可负。亦不任人也。
（五）
佛在世有小儿。与兄嫂共居。儿日日至佛所受经戒。兄嫂谏不止。后取儿牵抱之。以杖捶之言。佛比丘僧当救汝。儿啼呼恐怖自归三尊。则得须陀洹道。乘佛威神便与木抱缚相随俱飞去。出壁入壁出地入地自在所为。兄嫂见之惶怖叩头悔过。儿便为兄嫂说善恶之行。俱到佛所受戒。佛则为现宿命本末。兄嫂欢喜。心开垢除。得须陀洹道。
（六）
昔有罗汉。与沙弥于山中行道。沙弥日日至道人家取饭。道经历堤基上行。崎岖危险常躄地覆饭污泥土。沙弥取不污饭著师钵中。取污饭澡洗食之。如是非一日。师曰。何因澡弃饭味。答曰。行乞去时晴还雨。于堤基躄地覆饭。师默然禅思之。知是龙娆沙弥。便起到堤上。持杖叩擞之。龙化作老翁来头面著地。沙门言。汝何因娆我沙弥乎。答曰。不敢娆实爱其容貌耳。龙言。何以日见其行。师曰。行乞饭。龙言。从今日为始。愿日日于我室食毕我寿命。沙门默然受请。还语沙弥。汝往乞止彼食。勿复持饭来。沙弥日日于彼食。后见师钵中有两三粒饭。香美非世间饭。问和上曰。于天上饭乎。师默不应。沙弥便伺师知于何许饭。便入床下持床足。和上坐禅定意。床相随俱飞到龙七宝殿上。龙及妇诸婇女。俱为沙门作礼。复为沙弥作礼。师乃觉呼出。正汝心勿动。此非常之像何因污意。饭已即将还语之。彼虽有殿舍七宝妇人婇女。故为畜生耳。汝为沙弥。虽未得道。必生忉利天上。胜彼百倍勿以污意。语沙弥言。此百味饭入口即化成虾蟆。意恶吐唾逆反已。乃却饭不复入。二曰妇女端正无比。欲为夫妇礼。化成两蛇相交。三曰龙背有逆鳞。沙石生其中。痛乃达心胸。龙有此三苦。汝何因欲之。沙弥不应。遂昼夜思想于彼不食。得病而死。魂神即生为龙作子。威神致猛。其父命尽得脱生人中。师曰。人未得道。不可令见。道及国王内也。
（七）
昔有国王夫人生一女。父母名为月女。端正无比。王与衣被珍宝。辄言自然也。至年十六。王恚言。此是我与。汝何言自然。后有乞儿来丐。王言。此实汝夫。月女言诺。自然便追去。乞人惶怖不敢取。女言。汝乞食常不饱。王与汝妇何为让。便俱出城昼藏夜进。行到大国。国王时崩无太子。夫妇于城外坐。出入行人问曰。何等人汝何姓名何国来。答曰自然。如是十余日。时大臣使梵志八人于都城门行人出入以次相之。唯有此夫妇应相耳。是时举国群臣共奉迎之为王。王夫妇以正法治国人民安宁。诸小王来朝。月女父王在中饮食已去。月女特留父王。月女以七宝作鱼机关。帐牵一鱼百二十鱼现。推一鱼户则开。下为父作礼白父。今已得自然。曰夫人行然臣不及矣。师曰。月女与乞儿宿命。夫妇俱田作。令妇取饷。夫遥见妇与沙门相逢于岸水边止。从乞妇食。则分饭上道人。道人止饭。夫遥见两人。不谓有恶。持杖往见。道人飞去。妇言。卿分自在勿恚。夫言。两分者我与共食也。师曰。夫有恶意故堕贫家作子。后见道人欢喜自悔责故。同受此福耳。
（八）
昔佛从众比丘行。逢三醉人。一人走入草中逃。一人正坐博颊言无状犯戒。一人起舞曰。我亦不饮佛酒浆。亦何畏乎。佛谓阿难。草中逃人。弥勒作佛时当得应真度脱。正坐博颊人。过千佛当于最后佛得应真度脱。起舞人。未央得度也。
昔有沙门。昼夜诵经。有狗伏床下。一心听经不复念食。如是积年。命尽得人形。生舍卫国中作女人。长大见沙门分越。便走自持饭与欢喜。如是后便追沙门去作比丘尼。精进得应真道也。
（九）
昔维卫佛在世时。国中诸大姓。各各一时供佛及比丘众。时有一大姓。贫无以供佛者。白言。愿比丘众有欲得药者。某悉当给之时有一比丘。身体有疾。大姓以一甘果与之。食。比丘得安隐除愈。大姓后寿尽生天上。胜诸天有五事。一者身无病。二者端正。三者命长。四者得财富。五者智慧。如是九十一劫中上为天。下生大姓家。不堕三恶道。乃至释迦文佛时。为四姓家作子名曰多宝。见佛欢喜。作沙门精进得道。号为应真。夫施高行沙门一。逾波邪秽浊一国人矣。
昔有夫妇。俱持五戒事沙门。有新学比丘不知经。至其门乞。夫妇请道人。前坐作饭食已毕。夫妇俱下地作礼言。少小事道人未曾闻经。愿开解蔽闇不及。比丘低头无以答。曰苦哉苦哉。夫妇心意俱解。言世间实苦。应时俱得道迹。比丘见两人欢喜。亦得道迹也。师曰。宿命累世三人兄弟。愿学道迹。同行故俱道证。
（一○）
昔有国王。出射猎还。过绕塔为沙门作礼。群臣共笑之。王觉知问群臣有金在釜。釜沸中以手取可得不。答曰。不可得。王言。汝冷水投中可得不。臣白王。可得也。王言。我行王事。射猎所作如汤沸。烧香然灯绕塔。如持冷水投沸汤中。夫作王。有善恶之行。何可但有恶无善乎。
（一一）
昔有沙门行至他国。夜不得入城。于外草中坐。至夜阅叉鬼来持之当啖汝。沙门言。相离远。鬼言。何以为远。沙门言。汝害我。我当生忉利天上。汝当入地狱中。是不为远也。鬼则置辞谢作礼而去。
（一二）
昔有国王。令人呼知识。知识言谢王。适穿地作坑。欲藏七宝。王闻大惊。令人复呼知识。白王。今适下宝著坑中。王便复令呼知识。白王。今适下平地。平地已便往。王问。汝何痴。藏七宝以语人耶。知识言。属馔具甘美。欲饭佛及比丘僧。是为穿地作坑。斟布羹饭。是为下宝坑中。扫地行澡水羼经。是为平地。白王。此宝五家不能辱也。王言。善哉善哉。汝不当早相告。我当早相告。我当数藏宝。王则开藏大布施。饭佛及比丘僧。佛为说清净咒愿。即发道意矣。
（一三）
昔有四姓请佛饭。时有一人卖牛湩。大姓留止饭。教持斋戒止听经。宾乃归。妇言。我朝相待未饭。便强令夫饭坏其斋意。虽尔七生天上七生世间。师曰。一日持斋。有六十万岁粮。复有五福。一曰少病。二曰身安隐。三曰少淫意。四曰少睡卧。五曰得生天上。常识宿命所行也。
（一四）
佛及比丘众应请。有一沙门与一沙弥后来。道逢淫女人牵沙门。沙门与之有欲。欲毕到饭家。佛呼沙弥。汝到须弥山下取甘泉来。沙弥已得道。便挑钵于前叉手追。须臾得水来还。其师惭愧踧踖。悔过自责即得罗汉。此女人宿命对也。逢对毕罪乃得道矣。昔阿育王。日饭千罗汉。后有来年少沙门。与千道人俱入宫。年少沙门坐已。上下视王宫殿。复视正夫人不休。王有恚意。饭已各自去。王留上座三人。问此年少从何来。姓名为何。师事何人。此非沙门。何因将入宫。占相正夫人眼不转休。答曰。此沙门从天竺来。师名某乙姓某名某。有慧明达经。故来以视坐起宫殿。复上视忉利天适等无异念。王前世以把沙著佛钵中。巍巍乃尔。今复日饭千罗汉。其福无量也。所以视正夫人者。万六千人之上端正无比。却后七日寿尽当入地狱。世间无常。用是故视之耳。王惶怖呼夫人。自归三道人。道人言。王虽日饭吾等千人。千人不能释解夫人意。故当得年少沙门为说经。可疾见谛道。王使请道人。道人还。王与夫人俱头面著地。愿归命令重罪得微轻。道人则为夫人说宿命所可经见者。为现法要。应时欢喜衣毛竖立。则得须陀洹也。夫人本五百世为道人姊。宿共誓先得道当相度。师曰。人无宿命终不从解。亦不相见语言。终不入意。人各有本师也。
（一五）
昔有四姓名伊利沙。富无央数悭贪不肯好衣食。时有贪老公与相近居。日日饮食鱼肉自恣宾客不绝。四姓自念。我财无数反不如此老公。便杀一鸡炊一升白米。著车上到无人处。下车适欲饭。天帝释化作犬来。上下视之。请为狗言。汝若不能倒悬空中。我当与汝不。狗便倒悬空中。四姓意天恐何图有此。曰汝眼脱著地。我当与汝不。狗两眼则脱落地。四姓便徒去。天帝化作四姓身体语言乘车来还。敕外人有诈称四姓驱逐捶之。四姓晚还。门人骂詈令去。天帝尽取财物大布施。四姓亦不得归。财物尽为之发狂。天帝化作一人。问汝何以愁。曰我财物了尽。天帝言。夫有宝令人多忧。五家卒至无期。积财不食不施死为饿鬼恒乏衣食。若脱为人常堕下贱。汝不觉无常。富且悭贪不食。欲何望乎。天帝为说四谛苦空非身。四姓意解欢喜。天帝则去。四姓得归自悔前意。施给尽心得道迹也。
（一六）
昔有大姓家子端正。以金作女像语父母。有女如此者乃当娶也。时他国有女人亦端正。亦以金作男像白父母。有人如此乃当嫁之耳。父母各闻有是。便远娉合此二人为夫妇。时国王举镜自照谓群臣。天下人颜容宁有如我不。答曰臣闻彼国有男子端正无比。则遣使请之。使者至以王告之。王欲见贤者。则严车进去。已自念。王以我明达故来相呼。则还取书籍之要术而见。妇与客为奸。怅然怀感为之结气。颜色衰耗惟怪更丑。臣见其如此人行道轗轲颜色痟瘦。便断马厩以安措之。夜于厩中见王正夫人出与马下人通。心乃自悟。王夫人当如此。何况我妇乎。意解颜色如故。则与王相见。王曰。何因止外三日。答曰。臣来相迎。我有所忘道还归取之。而见妇与客为奸。意忿为之惨怒颜色衰变。住厩中三日。昨于厩见正夫人来与养马儿私通。夫人乃尔。何况余乎。意解颜色复故。王言。我妇尚尔。何况凡女人。两人俱便入山除须发作沙门。思惟女人不可与从事。精进不懈俱得辟支佛道也。
（一七）
昔有妇人生一女。端正无比。年三岁。国王取视。呼道人相后中夫人不。道人言。此女人有夫。王必后之。我当牢藏之。便呼鹄来。汝所处在何所。白王。我止大山半有树。人及畜兽所不得历。下有回复水船所不行。王言。以此女寄汝养。便撮持去。日日从王取饭与女。如是久后。上有一聚卒为水所漂去。有一树正倚追水。下流有一男子。得抱持树。堕回水中不得去。回满树踊出住。倚山男子得上鹄树与女通。女便藏之。鹄日举女称之。已更子身未者轻也。鹄觉女重。左右求得男子。举弃之。往如事白王。王曰。道人工相人也。师曰。人有宿命对。非力所能制也。逢对则相可。诸畜生亦如是也。
（一八）
昔有国王持妇女急。正夫人谓太子。我为汝母。生不见国中。欲一出汝可白王。如是至三。太子白王。王则听。太子自为御车。出群臣于道路。奉迎为拜夫人。出其手开帐。令人得见之。太子见女人而如是。便诈腹痛而还。夫人言。我无相甚矣。太子自念。我母当如此。何况余乎。夜便委国去入山中游观。时道边有树。下有好泉水。太子上树。逢见梵志独行来入水池浴出饭食。作术吐出一壶。壶中有女人。与于屏处作家室。梵志遂得卧。女人则复作术。吐出一壶。壶中有年少男子复与共卧已便吞壶。须臾梵志起复内妇著壶中。吞之已作杖而去。太子归国白王。请道人及诸臣下。持作三人食著一边。梵志既至言。我独自耳。太子曰。道人当出妇共食。道人不得止出妇。太子谓妇。当出男子共食。如是至三。不得止出男子共食已便去。王问太子。汝何因知之。答曰。我母欲观国中。我为御车。母出手令人见之。我念女人能多欲。便诈腹痛还入山。见是道人藏妇腹中当有奸。如是女人奸不可绝。愿大王赦宫中自在行来。王则敕后宫中。其欲行者从志也。师曰。天下不可信女人也。
（一九）
昔有二人从师学道。俱去到他国。于道路见象迹。一人言。此母象怀雌子象一目盲象上有一妇人怀女儿。一人言。尔何知。曰以意思知也。汝不信者。前到当见之。二人俱及象悉如所言。至后象与人俱生。如是一自念。我与俱从师学。我独不见要。后还白师。我二人俱行。此人见一象迹。别若干要而我不解。愿师重开讲。我不偏颇也。师乃呼一人问。何因知此。答曰。是师所常道者也。我见象小便地。知是雌象。见其右足践地深。知怀雌也。见道边右面草不动。知右目盲。见象所止有小便。知是女人。见右足踏地深。知怀女。我以纤密意思惟之耳。师曰。夫学当以意思惟。乙密乃达之也。夫简略者不至。非师之过也。
（二○）
昔有妇人富有金银。与男子交通。尽取金银衣相追俱去。到急水边。男子言。汝持财物来。我先度之。当还迎汝。男子便走去不还。妇人独住在水边。见狐捕取鹰舍取鱼。不得鱼复失鹰。妇谓狐。汝何痴甚。捕两不得一。狐言。我痴尚可。汝痴剧我也。
（二一）
昔龙王女出游。为牧牛者所缚捶。国王出行界。见女便解之便使去。龙王问女。何因啼泣。女言。国王枉捶我。龙王曰。此王常仁慈何横捶人。龙王冥作一蛇。于床下听王。王语夫人。我行见小女儿为牧牛人所捶。我解使去。龙王明日人现来与王相见语王。王有大恩。在我许女昨行为人所捶。得王往解之。我是龙王也。在卿所欲得。王言。宝物自多。愿晓百畜兽所语耳。龙王言。当斋七日。七日讫来语。慎勿令人知也。如是王与夫人共饭。见蛾雌语雄取饭。雄言各自取。雌言我腹不便。王失笑。夫人言。王何因笑。王默然。后与夫人俱坐。见蛾缘壁相逢诤共斗堕地。王复失笑。夫人言。何等笑。如见至三。言我不语汝。夫人言。王不相语者我当自杀。王言。待我行还语汝。王便出行。龙王化作数百头羊度水。有怀妊牸羊呼羝羊。汝还迎我。羝羊言。我极不能度汝。牸言。汝不度我我自杀。汝不见国王当为妇死。羝羊言。此王痴为妇死耳。汝便死谓我无牸羊也。王闻之。王念。我为一国王。不及羊智乎。王归。夫人言。王不为说者当自杀耳。王言。汝能自杀善。我宫中多有妇女不用汝为。师曰。痴男子坐妇欲杀身也。
（二二）
昔有一国。五谷熟成人民安宁。无有疾病。昼夜伎乐无忧也。王问群臣。我闻天下有祸何类。答曰。臣亦不见也。王便使一臣至邻国求买之。天神则化作一人。于市中卖之。状类如猪持铁锁系缚。臣问。此名何等。答曰祸母。曰卖几钱。曰千万。臣便顾之问曰。此何等食。曰日食一升针。臣便家家发求针。如是人民两两三三相逢求针。使至诸郡县扰乱在所患毒无憀。臣白王。此祸母致使民乱男女失业。欲杀弃之。王言大善。便于城外刺不入斫不伤掊不死。积薪烧之。身体赤如火。便走出过里烧里过市烧市入城烧城。如是过国遂扰乱人民饥饿。坐厌乐买祸所致。
（二三）
昔有鹦鹉。飞集他山中。山中百鸟畜兽。转相重爱不相残害。鹦鹉自念。虽尔不可久也。当归耳便去。却后数月大山失火四面皆然。鹦鹉遥见便入水。以羽翅取水飞上空中。以衣毛间水洒之欲灭大火。如是往来往来。天神言。咄鹦鹉。汝何以痴。千里之火宁为汝两翅水灭乎。鹦鹉曰。我由知而不灭也。我曾客是山中。山中百鸟畜兽。皆仁善悉为兄弟。我不忍见之耳。天神感其至意。则雨灭火也。
（二四）
佛与比丘俱行。避入草中。阿难问佛。何因舍道行草中。佛言。前有贼。后三梵志当为贼所得。三人后来。见道边有聚金。便止共取。令一人还聚中市饭。一人取毒著饭中杀二人。我当独得金。二人复生意。见来便共杀之。已便食毒饭俱死。三各生恶意。展转相杀如是也。
（二五）
昔有四姓藏。妇不使人见。妇值青衣作地窟。与琢银儿相通。夫后觉。妇言。我生不行。卿莫妄语。夫言。当将汝至神树所。妇言佳。持斋七日入斋室。妇密语琢银儿。汝当云何。汝诈作狂乱头。于市逢人。抱持牵引之。夫斋竟便将妇出。妇言。我生不见市。卿将我过市。琢银儿便抱持卧地在所为妇便哮呼其夫。何为使人抱持我。夫言。此狂人耳。夫妇俱到神所叩头言。生来不作恶。但为此狂所抱耳。妇则得活。夫默然而惭。妇人奸诈乃当如是也。
（二六）
昔有一女行嫡人。诸女共送。于楼上饮食相娱乐。橘子堕地。诸女共观。谁敢下取得橘来。当共为作饮食。当嫁女便下楼。见一童子已取橘去。女言童子。以橘相与。童子曰。汝临嫁时先至我许我还橘。不尔不相与。女言诺。童子便与橘。女得持还。众人共作饮食。送女至夫所。女言。我有重誓。愿先见童子。还为卿妇。夫便放去。出城逢贼。女向贼求哀。我有重誓当解。贼放去。适前逢啖人鬼。女叩头愿乞解誓。鬼放去。到童子门。请前坐。童子不干。为设饮食。以私金一饼送之。师曰。如是夫贼鬼童子四人皆善。虽尔意有所在。或有言夫胜者。为持妇急。言贼胜者。为持财物急。言鬼胜者。为持饮食急。言童子胜者。为谦谦也。
（二七）
昔有妇人。常曰。我无所亡。其子取母指镮掷去水中已。往问母金镮所在。母言。我无所亡。母后日请目连阿那律大迦叶饭。时当得鱼。遣人于市买鱼归治。于腹中得金镮。母谓子。我无所亡。子大欢喜往至佛所。问我母何因有此不亡之福。佛言。昔有一仙人居北。阴寒至冬天。人人悉度山南。时有老独母。贫穷不能行。独止为众盖藏器物。春人悉来还。母以物一一悉付还其主。众人皆欢喜。佛言。时独母者是汝母。前世护众人物故。得是无所亡福耳。
昔有四姓家子。为离越作小居处则足自容。复作经行处。后寿尽上生忉利天上。得宝舍周匝四千里。所欲自乐。欢喜持天华。散离越屋上。天言。我作小泥屋耳。乃得好殿舍。念恩故来散华耳。
（二八）
昔有三道人共相问。汝何因得道。曰我于王国中。观蒲萄大盛好。至晡时人来折灭取。悉败狼藉在地。我见觉无常。缘是得道也。一人曰。我于水边坐。见妇人摇手澡器臂镮更相叩。因缘合乃成声。我缘是得道也。一人曰。我于莲华水边坐。见华盛好。至晡有数十乘车来。人马于中浴。悉取华去。万物无常乃尔。我觉是得道也。
（二九）
昔有梵志。大高才学问反驳论议。造立无端弹易正要。引虚为实牵物连喻。莫当之者。诸国遂师之。后到舍卫国。白日然火行。城中人问曰。何以故如是。曰国[穴/具]无明故然火也。国王大耻之。而悬鼓城门下。募求明人有能折此人者。时有一沙门。入国问之。何以有此。答曰王耻梵志所为。有明者捶鼓。沙门举足逾之。王闻大欢喜。则请沙门梵志上殿饭食。沙门语王。善哉是梵志。智慧明达真是道人。非奴非卒非担死人种。梵志默然无以答。伎乐同时作。便取梵志著粪箕中。扫迹驱逐出国。相传告语也。
（三○）
昔有沙门。饭已减除。妆饰面目。整顿衣被。窥视前后。阿难白佛言。此比丘非法乃尔。佛言。适从女中来。余态未尽故耳。比丘则现罗汉道。般泥洹去也。
（三一）
昔舍卫城外有家人妇。为清信女戒行纯具。佛自至门分卫。妇以饭著钵中却作礼。佛言。种一生十。种十生百。种百生千。如是生万生亿。得见谛道。其夫不信道德。默于后听佛咒愿。曰瞿昙沙门言何若过甚哉。施一钵饭乃得尔所福。复见谛道。佛言。卿从何所来。答曰。从城中来。佛言。汝见尼拘类树高几许。答曰。高四十里岁下数万斛实。其核大如芥子。答曰。少少耳。佛言。一升乎。答曰一核耳。佛言。汝语何若过乎。栽种一芥子。乃高四十里。岁下数十万子。答曰实尔。佛言。地者无知其报力尔。何况欢喜持一钵饭上佛。其福不可称量。夫妇心意开解。应时得须陀洹道也。
（三二）
昔有沙门。已得阿那含道。于山上煮草染衣。时有失牛者遍求牛。见山上有火烟。便往视见釜中悉牛骨。钵化成牛头。袈裟化成牛皮。人便以骨系头。徇行国中。众人共见之。沙弥见日已中捶楗椎。不见师至。便入户坐思惟。见师乃人所辱。则往头面著足言。何因如此。曰久远时罪也。沙弥言。可暂归食。两人则放神足俱去。沙弥未得道。常有恚未除。顾见清信士及国人。国人乃取我师如此。使龙雨沙石。动此国令之恐怖。念此适竟。四面雨沙。城坞屋室皆悉坏败。师言。我宿命一世屠牛为业。故得此殃耳。汝何缘作此罪乎。汝去不须。复与我相追。师曰。罪福如是可不慎矣。
（三三）
昔有国王。大臣五人。一臣宿请佛。佛不受臣则还。因王请佛。佛言。此臣今必命当终。明日将谁复作福乎。臣尝令相师相之。云当兵死。常以兵自卫。己亦拔剑持之。夜极欲卧。以剑付妇持之。妇睡落剑断其夫头。妇便啼叫言君死。王则召四大臣问。汝曹营卫之。激修奸变。其妇与相随而忽至此罪。为谁在边者。便斩四臣右手。阿难问佛何因。佛言。其夫前世作牧羊儿。妇为白羊母。其四臣前世作贼。见儿牧羊。便呼儿俱举右手指。令杀白羊母。与五人烹之。儿啼泣悲哀。杀羊食贼。如是展转生死。今世共会故。毕其宿命罪也。
（三四）
昔有大姓家富巨亿。常好惠施所求不违。后生一男无有手足形体似鱼。名曰鱼身。父母终亡袭持家业。寝卧室内又无见者。时有力士仰王厨食恒怀饥乏。独牵十六车樵。卖以自给。又常不供。诣此四姓求所不足曰累年。仰王饮食常不供足。恒抱饥饿。闻四姓资财巨亿。故来乞丐。鱼身请与相见。示其形体。力士退自思惟。力石乃尔。近不如无手足人联取其物。往到佛所问其所疑。世或有豪尊如国王者死无手足。殖富乃尔。近我筋干国中无敌。而常抱饿饮食不足。何缘如此。佛言。昔迦叶佛时。鱼身与此王共饭佛。汝时贫穷驱使助之。鱼身具所当得已与王行。而谓王言。今日有务不得俱行。废此事为断我手足无异故。时行者今王是也。不行失言者鱼身是也。时贫穷佐助者汝身是也。于是力士心意开悟。即作沙门得阿罗汉道也。
旧杂譬喻经卷上
吴天竺三藏康僧会译
（三五）
佛为诸弟子说经。时有射猎人担弩。及负十余死鸟。过往观佛。其意精锐。愿闻说经心欲听受。佛则止不为说之。猎人退去。便言。若我作佛。必普遍为人说道。无所违逆。阿难问佛。此人撰情欲听典教。何以逆之。佛言。此人是大菩萨。立心深固。昔为国王于众婇女意不平均。不见幸者共鸩杀王。王生射猎家。诸婇女皆堕鸟兽中。今毕其罪。后又成就。若为说经恐其意惧堕罗汉道故不为说耳。
（三六）
昔佛寺中有金釜。以烹五味供给道人。时有凡人入观见金釜。欲盗取之无所因。诈作沙门。被服入众僧中。闻上座论经说。诸罪福生死证要。影向之报不可得离之证。盗人意中开悟怀惭悔。撰情专心则见道迹。思惟所由。釜是我师。特先礼釜绕之三匝。为众沙门具自道说。夫觉悟各有所因。心专一者莫不见谛也。
（三七）
昔阿那律已得罗汉。众比丘中颜容端正有似女人。时独行草中。有轻薄年少。见之谓是女人。邪性泆动欲干犯之。知是男子自视其形变成女人。惭愧郁毒自放深山。遂不敢归经逾数年。其家妻子生不知处。谓已死亡悲号无宁。阿那律行分卫往至其家。妇人涕泣自说其夫不归。乞丐福力使得生活。阿那律默然不应。心有哀念。乃至山中求与相见。此人便悔过自责其身。还成男子。遂得还归家室相见。凡得道人不可以恶向之。反受其殃也。
（三八）
昔有比丘。于空闲树下坐行道意。树上有一猕猴。见比丘食下住其边。比丘以余饭与之。猕猴得食辄行取水以给澡洗。如是连月。后日食忽忘不留饭。猕猴不得食大怒。取比丘袈裟上树悉裂败之。比丘忿此畜生。以杖捶误中堕地猕猴即死。数猕猴并来噪欢。共舆死猕猴到佛寺中。比丘僧知必有以。则合会诸比丘。推问其意。此比丘具说其实。于是造教。自从今日比丘每食。皆当割省留余以施蠕动。不得尽之。檀越丐饭由此为始也。
（三九）
昔有鳖遭遇枯旱。湖泽干竭不能自致有食之地。时有大鹄集住其边。鳖从求哀乞相济度。鹄啄衔之飞过都邑上。鳖不默声问。此何等如是不止。鹄便应之之应口开。鳖乃堕地。人得屠裂食之。夫人愚顽无虑。不谨口舌其譬如是也。
昔有沙门。令兄人剃头。剃头已头面著地作礼言。愿令我后世心意净洁智慧如道人。道人言。令卿得慧胜我。其人作礼而去。后命尽生忉利天上。天上寿尽来下生大姓家作子。后得作沙门。智慧得见道道。迹此至意所致也。
（四○）
昔有梵志国王丐。王欲出猎。令梵志止殿上。须我方还。乃出猎追从逐禽兽。与臣下相失。到山谷中与鬼相逢。鬼欲啖之。王曰听我言。朝来于城门中。逢一道人从我丐。我言止殿上待还。今乞暂还。与此道人物已。当来就卿受啖。鬼言。今欲啖汝。汝宁肯来还。王言。善哉诚无信者。我当念此道人耶。鬼则放王。王还宫出物与道人。以国付太子。王还就鬼。鬼见王来感其至诚。礼谢不敢食也。师曰。王以一诚全命济国。何况贤者奉持五戒。布施至意其福无量也。
（四一）
昔阿育王常好布施饭食沙门。令太子自斟酌供具。太子默恚言。我作王时。悉当杀诸道人。道人心知太子嗔恚。谓太子言。我不久在世间。太子惊曰。道人明乃尔。知我心意。即反念。我作王时。当供养道人胜我父。心遂和则去恶就善。道人言。比卿作王时。我生天上已。太子曰。圣哉沙门。后作国王。以五戒十善为国政。遂致隆平矣。
（四二）
昔有四姓取两妇。大妇日日以好饭供养沙门。沙门日往取饭。小妇患毒之。明日沙门复来。小妇则出取钵。以不净著钵中。以饭置上授还沙门。沙门持去。于山中适欲饭。见不净则澡洗钵。后不敢复往。小妇口中及身体则俱臭。人见皆走避。后寿终堕沸屎地狱。如是展转三恶道数千万岁。罪毕得为人。常思欲食大便不得腹中绞痛。后为人妇。夜起盗食大便。如是数数。夫怪之便往寻视。见妇食屎。此宿命行所致也。
人有四难得成。一者塔。二者招提僧舍。三者饭比丘僧。四者出家作沙门。是四事以立其福无量。所以者何。三界时有耳。已得作人复有财产。能拔悭贪之本。应时施惠功业纯立。是亦难得。谁能知此福者。唯佛耳。
佛言。比丘不以饭食转相呼为亲道。唯以经法转相教诫为亲耳。比丘以饮食美味转相贡施。见世于比丘善名。后世无所应。于佛得恶论。何以故。外行家见比丘言。佛弟子但以美饭食好衣转相施耳。谁教者是佛也。于佛得恶论。比丘以经戒道法转相请乃为大亲厚耳。何以故。外行家见比丘言。佛弟子但以经戒道法转相施耳。无他相与。于比丘现世得善名。后世得解脱。于佛有善论。何以言之。佛是比丘师。教弟子但以经道。是故不必以饭食为惠也。但以善言转相施上耳。
佛言。比丘当知足。何等为当知足。谓趣求一衣一食。常在经行念不念。外求能止不乱意。是为知足。亦不当知足计。所谓经戒逮得四禅及四空定须陀洹斯陀含。未可计知足也。如是为不当计足矣。
（四三）
有比丘分卫道住。促迫卒失小便。行人见之。皆共讥笑言。佛弟子行步有法度。被服有威仪。而此比丘立住失小便。甚可笑也。时有外行尼揵种。见人讥笑此比丘。即自念言。我曹尼犍种裸身而行。都无问者。佛弟子住小便。而人皆共笑之。如是者我曹师为无法则。故人不笑耳。将独佛弟子法清净有礼仪。易为论议故。便自归佛所作沙门。即得须陀洹。比丘譬如师子众兽中王。人中师所语当用法。行步坐起当有威仪。为人法则不得自轻。自轻自毁以辱先贤也。
天王释及第一四天王。十五日三视天下。谁持戒者。见持戒者天即欢喜。时以十五日。天王释在正殿坐处。自念言。天下若十五日三斋者。寿终可得吾位矣。边诸天大惊言。但十五日三斋。乃得如释处。有比丘已得阿罗汉。即知释心念。白佛言。宁能审如释语不。佛言。释语不可信为不谛说。何以故。十五日三斋精进者。可得度世。何为释处。如是为不谛说为未足信。谁能知斋福者。唯佛耳。
（四四）
海中有大龙。龙欲雨阎浮利地。恐地无当此水者。龙意念。地无当我雨者。还自海中雨耳。佛慧弟子威德甚大。欲以施外行九十六种道家。恐无能堪者。是故佛弟子展转自相惠耳。譬如龙自还雨海中也。
（四五）
昔有梵志年百二十。少小不妻娶。无淫泆之情。处深山无人之处。以茅为庐蓬蒿为席。以水果蓏为食饭。不积财宝。国王娉之不往。意静处无为。于山中数千余岁。日与禽兽相娱乐。有四兽。一名狐。二名猕猴。三者獭。四者兔。此四兽日于道人所听经说戒。如是积久。食诸果蓏皆悉讫尽。后道人意欲使徙去。此四兽大愁忧不乐。共议言。我曹各行求索供养道人。猕猴去至他山中。取甘果来以上道人。愿心莫去。狐亦复行化作人。求食得一囊饭麨来。以上道人。可给一月粮。愿止留。獭亦复入水取大鱼来。以上道人。给一月粮。愿莫去也。兔自思念。我当用何等供养道人耶。自念。当持身供养耳。便行取樵以然火作炭。往白道人言。今我为兔最小薄。能请入火中作炙。以身上道人。可给一日粮。兔便自投火中。火为不然。道人见兔感其仁义。伤哀之则自止留。佛言。时梵志者提和竭佛是。时兔者我身是。猕猴者舍利弗是。狐者阿难是。獭者目揵连是也。
（四六）
昔有五道人俱行道。逢雨雪过一神寺中宿。舍中有鬼神形像。国人吏民所奉事者。四人言。今夕大寒可取是木人烧之用炊。一人言。此是人所事不可取。便置不破。此室中鬼常啖人。自相与语言。正当啖彼一人。是一人畏我。余四人恶不可犯。其可止不敢破像者。夜闻鬼语起呼伴。何不取破此像用炊乎。便取烧之。啖人鬼便奔走。夫人学道常当坚心意。不可怯弱令鬼神得人便也。
（四七）
昔有国王弃国行作沙门。于山中精思。草茅为屋蓬蒿为席。自谓得志。大笑言快哉。边道人问之。卿快乐今独坐山中学道。将有何乐耶。沙门言。我作王时所忧念多。或恐邻王夺我国。恐人劫取我财物。或恐我为人所贪利。常畏臣下利我财宝反逆无时。今我作沙门。人无贪利我者。快不可言。以是故言快耳。
（四八）
昔有国王大好道德。常行绕塔百匝未竟。边国王来攻欲夺其国。傍臣大恐怖。即行白王言。有兵来至。唯大王置斯旋塔。还为权虑以攘重寇。王言。听使兵来我终不止。心意如故绕塔未竟兵散罢去。夫人有一心定意。无所不消也。
（四九）
昔有国王行。常过佛为作礼。不避泥雨。傍臣患之。自相与语。王作意何以烦碎乃尔。王耳闻之。王还宫敕臣下。行求百兽头及人头一枚来。臣下白王言。已具王令于市卖之皆售人头不售。臣下白言。卖百兽头皆售。此人头臭烂初无买者。王语傍臣。汝曹不解耳。秘前者过佛所为佛作礼。汝曹言。王意烦碎。欲知我头者如此。死人头不洁净。当以求福可得上天。汝曹愚痴不知反言烦乎。傍臣言。实如大王所说。叩头谢过。臣等愚不及。王后复出。臣等皆下马为佛作礼。以王为法也。
（五○）
昔有国王出游。每见沙门辄下车为沙门作礼。道人言。大王止不得下车。王言。我上不下也。所以言上不下者。今我为道人作礼。寿终已后当生天上。是故言上耳不下也。
（五一）
昔有人死已后。魂神还自摩娑其故骨。边人问之。汝已死何为复用摩娑枯骨。神言此是我故身。身不杀生不盗窃。不他淫两舌恶骂妄言绮语。不嫉妒不嗔恚不痴。死后得生天上。所愿自然快乐无极。是故爱重之也。
（五二）
昔外国有沙门。于山中行道。有鬼变化作无头人。来到沙门前。报言。无头痛之患。目所以视色。耳以听声。鼻以知香。口以受味。了无头何一快乎。鬼复没去复化无身。但有手足。沙门言。无身者不知痛痒。无五藏了不知病何一快乎。鬼复没去。更作无手足人。从一面车转轮来至沙门。道人言。大快无有手足。不能行取他财物。何其快哉。鬼言。沙门守一心不动。鬼便化作端正男子来头面著道人足言。道人持意坚乃如是。今道人所学但成不久。头面著足恭敬而去也。
（五三）
昔沙门于山中行道。里衣解堕地。便左右顾视。徐牵衣衣之。山神出谓道人。此间亦无人民衣堕地。何为匍匐著衣。沙门言。山神见我。我亦复自见上。日月诸天见我。于义不可身露。无有惭愧非佛弟子也。
（五四）
昔有六人为伴。俱堕地狱中同在一釜中。皆欲说本罪。一人言沙。二人言那。三人言特。四人言涉。五人言姑。六人言陀罗。佛见之笑。目揵连问佛。何以故笑。佛言。有六人为伴。俱堕地狱中共在一釜中。各欲说本罪。汤沸涌跃不能得再语。各一语便回下。一人言沙者。世间六十亿万岁。在泥犁中为一日。何时当竟。第二人言那者。无有期。亦不知何时当得脱。第三人言特者。咄咄当用治生为。如是不能自制意。夺五家分供养三尊。愚贪无足今悔何益。四人言涉者。言治生亦不至诚。我财产属他人。或为得苦痛。第五人言姑者。谁当保我从地狱中出。便不复犯道禁。得生天人乐者。第六人言陀罗者。是事上头本不为心计。譬如御车失道入邪道。折车轴悔无所复及也。
折罗汉譬喻抄七首。
（五五）
昔佛遣舍利弗。西至维卫庄严刹土。问讯彼佛三事。佛身安隐不。说法如常不。受者增进不。舍利弗即承佛威神往诣彼刹。宣令如是。彼佛报言。皆悉安隐。于时彼佛转阿惟越致轮。为七住菩萨说法。舍利弗闻之从彼刹还。姿色光明行步胜常。佛告舍利弗。汝到彼何故侅步怡悦如是。舍利弗白佛言。譬如贫家饥冻之人得大珍宝如须弥山。宁欢喜不。佛言。甚善。舍利弗言。我到彼刹。得闻彼佛说阿惟越致深奥之事。是以欣踊不能自胜。佛言。善哉。如汝所言。佛语舍利弗。譬如长者大迦罗越。纯以紫磨金摩尼珠为宝。内有扫除铜铁铅锡弃在于外粪壤之中。有贫匮者喜得持归。言我大得迦罗越宝。宁是长者珍妙宝非。答言。非也。佛语舍利弗。汝所闻得如是贫者。彼佛所说但十住事及在举中清净之者。汝所闻者不足言耳。舍利弗即愁毒。如言我谓得宝。反是铅锡。舍利弗说是事时。无央数人皆发无上平等度意。无央数人得阿惟颜住也。
（五六）
昔摩诃目揵连。坐于树下自试道眼。见八千佛刹。意自念言。如来所见尚不如我。作师子步行诣佛所。佛告目连。汝声闻种。今者何故作师子步。目连白佛。我自所见八方面八千佛刹。想佛所视又不如我。故师子步。佛言。善哉目连。所见广大乃尔。佛告目连。譬如灯明比方摩尼。相去甚多。佛言我眼所见十方各如十恒沙刹。一沙为一佛刹。尽见其中所有一切。有从兜术天来入母腹中者。及有生者。有出家行学道者。有降伏魔者。有释梵来劝助者。有转法轮一切说法者。有欲般泥洹者。有已般泥洹烧舍利者。如是等辈不可计数。我持是眼悉已见之。佛放眉间毫相之光彻照上方。放身中光遍照八隅。放足下光明洞照下方各百千刹。应时十方诸刹六反震动。其大光明无所挂碍。时目揵连。即于佛前。见无央数千恒沙无边刹。其中所有如佛前说。白佛言。佛属所说十恒沙刹。今佛所现乃尔所乎。佛语目连。用汝不信故小说耳。今我所现如是之比不可胜计。摩诃目揵连闻说是事。身即躄地如大山崩。举声大哭。我忆知佛有是功德今方如此。宁令我身入大泥犁。右胁见者过于百劫不取罗汉。目连便言。诸在会者。世尊说我神足第一。尚不足言。所作功德不及知此。何况未有所得者耶。发心所作当志如佛。莫得效我化为败种。一切会者龙神人民无央数千。皆发无上平等度意。发大道心者即得阿惟越致。已得不退转者皆悉逮得阿惟颜住也。
（五七）
昔有龙王名曰拔抵。威神广远多所感动。志性急憋数为暴虐。多合龙共为非法风雨霹雳。雹杀人民鸟兽蠕动。积无央数。有尊罗汉万人。自共议言。若杀一人堕地狱一劫。百偿死罪犹故不毕。今者此龙残害众生前后不訾。遂尔不休转恐难度。幸当共往谏止之耳。时佛知之。赞言善哉。汝等出家求无为道。欲救一切危厄之命。度有罪者。大快当尔。是为报恩。时诸罗汉自相谓言。不足乃使万人俱行。于是一人各各更往。辄被厄害不能自前。还相谓言。虽独行不能降化屈折此龙使改为善。当更合会万人功德。俱时共行即都复往。龙放风雨雷雹霹雳。万人惊怖不知所至。逆为所辱顿伏来还。阿难白佛。此龙残杀乃尔所人及诸畜兽。其罪大多已不可计。今复加雹怖万罗汉。雨其衣被状如溺人。其罪深大叵复胜计。是时佛在耆阇崛山。与万菩萨万罗汉俱。往诣异山到龙止所。龙便嗔恚兴暴雨漴雷雹霹雳。其放一雹令辟方四十丈。若至地者入地四尺。欲以害佛及菩萨僧。时雹适下住于空中化成天花。佛放光明广有所照。诸在山中射猎行者。遭值云雨窈冥迷惑不识东西。合万余人皆寻光来诣佛所住。龙复霹雳放下大石方四十丈。若石至地者。陷入地中当四十丈。石于佛上与前华合化成华盖。小龙雹石各方一丈。亦皆如是。前诸罗汉见龙灾变。各怀恐怖前依近佛。龙于云间自见雹石化为花盖。悬于虚空而不下至。复自念言。我当以身坚自蟠结。令四十丈欲以澎佛及众僧上。即时自扑无所能中。遍身毒痛倒地甚久。举头开目仰视见佛。我之所为皆不如意。疑是尊妙无上神人。于是小龙而皆自扑无所动摇。龙王是时即便命尽上生为天。诸余小龙亦皆并命得作天子。皆悉来下住于佛边。佛告阿难。汝知是天所从生不。对曰。不及。佛言。属者诸龙兴恶意者。汝言罪大不可胜计。自扑在地发一善心。知佛为尊。命尽为天。此者是也。天闻佛言。及诸天子皆发无上平等度意。是时猎人诸在山中来诣佛者。皆自念言。此龙之罪尚得解脱。我之所害方之此龙盖亦无几。欲发道意心尚犹豫。佛告阿难。此万罗汉欲度诸罪力所不任。若无我者为龙所制。不能度恶还益其罪。欲度一切当先禅定思惟可度然后乃行。汝等不能度者。怛萨阿竭能度不度。是时猎人闻说如是。皆发无上平等度意。天龙人民其在会者。佛为说经皆得阿惟越致。昔龙王拔抵与释迦文佛。共为婆罗门。拔抵弟子时有万人。见释迦文为人才。猛舍其师事释迦文。拔抵怀恚罪至为龙。佛德既成多度一切。弟子万人皆得罗汉。龙恶遂盛广欲为害。万人愍伤故欲往度。曾为师故四道虽足犹受其辱。若为菩萨。龙欲加恶终不敢也。
（五八）
昔有一国人民炽盛。男女大小广为诸恶。性行刚憋凶暴难化。佛将弟子到其邻国。五百罗汉心自贡高。摩诃目犍连前白佛言。我欲诣彼度诸人民。佛即听之。往说经道。言当为善。若为众诸恶其罪难测。覆一国人皆共挝骂不从其教。于是复还。舍利弗谓目揵连。欲教诸人当以智慧如更见毁。舍利弗白佛。我欲诣彼劝度人民。佛复听往。为说教戒。复不从用而被唾辱。摩诃迦叶及尊弟子。合五百人以次遍往。不能度之咸见轻毁。阿难白佛。彼国人恶不受善教多所折辱。辱一罗汉其罪不訾。况乃违戾尔所人教。当获重罪虚空不容。佛言。此罪虽为深重。菩萨视之静为无罪。佛遣文殊师利。往度脱之。即到其国。都赞叹言。贤者所为何乃快耶。诣其王所皆面称誉。各令大小人人闻知。言某勇健某复仁孝某有胆慧。随其所在应意叹誉。皆欢喜不能自胜。言此大人所说神妙。知我志操何一快善。众人各持金宝香花。散菩萨上。咸持好叠锦彩衣服甘脆美味饮食肴膳。供奉菩萨。皆发无上平等度意。文殊师利谓人民曰。汝供养我不如与我师。我师名佛。可往共供之。福倍无量。一切甚悦。随文殊师利往诣佛所。佛为说经。应时即得阿惟越致。三千国土为大震动。山林树木皆赞言[口*蔡]。文殊师利善度如是。佛告阿难。深大之罪今为所在。五百罗汉躄地泪出。菩萨威神所化如是。何况如来可复称说耶。我为败种无益一切也。
（五九）
昔佛坐树下时。佛为无央数人说法。中有得须陀洹。有斯陀含。有阿那含。有得罗汉者。如是之等不可计数。时佛面色无有精光。状类如愁。阿难深知佛意。长跪白佛。礼侍佛八年。未曾见佛尊颜无有光明如今日也。有何变应令佛如此。今日谁有失大行者。谁有为恶堕地狱者。谁有离远本际者耶。佛告阿难。譬如商客多持珍宝及数千万远行求利。道逢盗贼亡失财宝。其身裸住无以自活。宁愁忧不。阿难白佛。其愁甚剧。佛告阿难。我从无数劫来。勤苦为道。欲救度一切人民皆令得佛。我今已为自得作佛。而无一人作功德者。是以不乐身色为变。阿难白佛。今佛弟子有得罗汉。已过去者今现在住及当来者。不可计数。有得阿那含斯陀含须陀洹。亦尔叵计。云何无因功德度者。佛告阿难。譬老公妪生十数女。当能典家成门户不。阿难言。不能也。佛言。虽有罗汉无央数千因我法生。犹非我子。会亦不能坐佛树下故。譬如生女虽为众多。行嫁适人公妪孤独。我亦如是。时佛涕泣堕三渧泪。三千世界为大震动。无央数天龙神人民皆发无上平等度意。应时佛面端正悦好。无数光明千亿万变。十方彻照倍异于常。其见光者无不蒙度。阿难白佛。何以重光神变妙好乃如是。佛告阿难。如老公妪祠天祷地求索子姓晚得生男。竖立门户岂不欢喜而自劳贺。今诸一切发摩诃衍意。是以踊跃。佛种不绝故也。佛遣须摩提菩萨上国六十亿恒沙数刹。令诣彼国取师子座众饮食具。如伸臂顷还来到此。严庄师子高广之座。请诸一切无不会者。其发无上平等度意者。皆坐自然师子千叶金莲华上座。有于七宝交露帐中及于七宝树下坐者。竖诸幢幡七宝为柄。天锦为幡天缯为花盖。佛应时令大千国土变为浴池。七宝莲华满其中生。佛自变身现作菩萨。或复现形如释梵四天王者。广为大檀供养一切。万味饭食其香广闻十方一切。其闻食香皆发无上平等度意。香香遍身从毛孔出。展转复闻毛孔之香者。亦发无上平等度意。十方无涯坻刹为大震动。刹刹诸佛各遣左右尊菩萨来贺。释迦文用一切。人民多发菩萨之心故也。中有持紫磨金莲花来者。有持摩尼宝莲花来者。有将明月珠莲花来者。各各持杂尊宝莲花共散佛上。佛之威神皆令所散合成花盖。覆遍十方无央数刹。花盖光明亦照诸刹。幽冥之处恒为明。泥犁薜荔禽兽六畜皆发大意咸欲求佛。佛为一切会者说经。不可计菩萨皆得阿惟颜住。复不可计天人得无所从生法忍。复不可计龙神人民得阿惟越致。复一切菩萨和萨皆发无上平等度意。
（六○）
昔有一人年少贫苦。行诣他国得一甘果。香美且大世所希有。辄爱惜之不敢[飢-几+兌]尝。心念父母欲以果与。即持果归还耶离。时佛入城与诸菩萨大弟子。俱诣长者家就檀越请。佛适过去人未至家。手持果投在佛处。从少及长未曾闻佛见佛足迹。相轮如盖光色众变亦无缺减。便住足边视之无厌。心自侥幸亡悲亡喜。地之行迹犹尚乃尔。况此人身诚非世有。度是行人必当来还。我当掇置父母之分。待此人至以果上之。佛未周旋人坐迹旁悲思泪出。道路行者来问此人。为持果坐此悲耶。答言。守此无极尊迹待留。神人冀其当还。欲以此果自归上之。迟见光颜未得如愿。自鄙薄祐是故悲耳。行路问者聚观如云岂。怪此人谓之狂痴。讵知行者还在何斯欲待之乎。佛到檀越长者家坐。众僧澡讫以次坐定。长者大小手下饭具。众味遍设皆悉备足。佛遥达嚫道中守迹持果延竦欲上佛者。于是食讫。檀越自念。世尊达嚫属不见及。即遥祝愿外持果者。将以所供有不可乎。佛告阿难。长者供具福往耳。所为虽广意有所冀。心怀四惧志在灭度。外有年少手持甘果一心无他。守我足迹慈悲待我。思欲上果用一切故发大道意。是以在坐并遥达嚫。长者念言。是人果施而无异馔。佛叹其德甚为高妙。我虽豪富所设为丰。计意轻重福为不如。愿侍随佛往见此人。佛便起坐到守迹人所。菩萨弟子长者居士并余众辈。应时皆从。彼持果者遥见佛往。身相众好光逾日月。即前迎佛稽首作礼。因以此果长跪上佛。即发无上平等度意。佛放光明彻照无极。三千世界为大震动。十方诸佛及诸菩萨应时皆现。如镜中像不以远近无不见者。佛为受其果。转施诸佛等。令一果周遍无极。十方诸佛及诸菩萨各从袈裟伸金光手放千亿炎。其一炎端各各自然有宝莲花珠交露帐师子之座。上有坐佛及诸菩萨。皆持宝钵受得此果。各持一果神变达嚫。释迦文佛亦复如是。于此世界照耀十方。虚空神天一切充满。八维上下无空缺处。皆助欢喜赞善称叹三界诸菩萨皆得应蒙。时上果者得不起忍。佛授其决。后当作佛号果尊王无上正觉。所有国土如阿弥陀刹。应闻世尊所别国土。自然清净得阿惟颜。长者居士向道迹者无数千人不退转地大度其德如是也。
（六一）
昔佛往到第二忉利天上。为母说经。时有一天寿命垂尽。有七事为应。一者项中光灭。二者头上傅饰华萎。三者面色变。四者衣上有尘。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者离本坐。即自思惟。寿终之后当弃天座七宝殿馆浴池园果自然饮食众伎女乐。更当下生于拘夷那竭国疥癞母猪腹中作子。甚预愁忧不知当作。何等方便得免此罪。有天语言。今佛在此为母说经。佛为三世一切之救。唯佛能脱卿之罪耳。即到佛所稽首作礼。未及发问。佛告天子。一切万物皆归无常。汝素所知何为忧愁。天白佛言。虽知天福不可得久。恨离此座当为疥癞母猪作豚。以是为毒。趣受他身不敢为恐也。佛言。欲离豚身。当三自归言南无佛南无法南无比丘僧。归命佛归命法归命比丘僧。如是日三。天从佛教晨夜自归。却后七日天即寿尽。来下生于维耶离国。作长者子。在母胞胎日三自归。始生堕地亦跪自归。其母娩娠又无恶露。母旁侍婢怖而弃走。母亦深怪。儿堕地语。谓之荧惑。意欲杀之。退自念言。我少子怪。若杀此儿父必罪我。徐白长者。杀之不晚。母即收儿。往白长者言。产生一男。甫初堕地长跪叉手自归三尊。阖门怪之谓为荧惑。父言。止止。此儿非凡。人生在世行年百岁。或八九十。每尚不晓自归三尊。况儿堕地能称南无佛。好养视之慎无轻慢。儿遂长大年向七岁。与其辈类于道边戏。时佛弟子舍利弗摩诃目揵连适过儿旁。儿前礼足言。和南舍利弗摩诃目揵连。舍利弗摩目揵连惊怪。小儿能礼比丘。儿言。道人不识我耶。佛于天上为母说经。我时为天当下作猪。从佛之教自归得人。比丘即禅亦寻知之。即为咒愿言。咨梨只。儿语目连及舍利弗。愿以我声因请世尊诸菩萨僧并及仁等。目连舍利弗然受其言。儿便还归白父母言。属者游戏见佛二弟子过。即因请佛及四辈饭。愿办其甘脆。父母爱之从其所言。异其年幼开发大意。又奇所作操识宿命。为极珍妙尽世名味。求具精细过逾儿意。佛及众僧各以功德。作神足来到儿舍饭。父母小大供养毕讫行香澡水。如法皆了。佛为说经。父母及儿内外亲属。应时皆得阿惟越致。自归之福所度如是。况乃终年修道教乎。
旧杂譬喻经卷下