清 长水 仲之屏 士石 甫汇纂
天都 王维新 际时 甫校正
金刚般若波罗蜜经
此经。释迦文佛所说。阿难迦叶述之以垂世者。金为万物之宝。其性最刚。遇火不变。喻人真性历劫不坏。般若。智慧也。波罗。彼岸也。智慧明了之心。能断一切执着。便是金刚不坏之身。非精力如金之刚。即无此智慧。故曰金刚般若。心迷则此岸。心悟则彼岸。众生流浪生死。不离此岸。若能勤修般若。离生死此岸。便到涅槃彼岸矣。无住般若。即为涅槃彼岸。非般若外更有彼岸也。蜜训和。以一性和合众性也。经训径。佛以言教明心之径路。是超生死之捷径。夫具善根者。始诵经。终悟理。得坚固力。金刚是也。具大智慧。般若是也。度生死海。登菩提岸。波罗蜜是也。全经俱诠般若妙义。故如来号为般若波罗蜜经。
○法会因由分第一
此经三十二分。乃梁时昭明太子萧统所分。自如是至敷座。是说法众会之处。故称法会因由。
如是我闻。
自此至五十人俱。是一经总序。如者。揣摹之义。是者。指证之辞。谓一经所言也。佛法无我。此云我者。就阐扬佛法之身而言。阿难迦叶自谓也。闻者。耳根发识。缘彼名句而生慧解也。阿难升座说法。因谓此经。所言如是之法。我从佛闻于某处某众等。而初非有臆说也。
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。
西天东土。正朔不同。故不标年月。只云一时。乃机缘会合。说此般若时也。诸方时际。延促不同。故但言一。佛者觉也。内觉无诸妄念。外觉不染六尘。自觉觉人。觉行圆满。故独称佛。即世尊释迦牟尼佛。名悉达多。父净梵王。摩耶其母也。在者。明其处所。偶然卓锡。非是常居。舍卫国。在西域天竺之东。波斯匿王所居。祇树。是匿王太子祇陀所种。因以为名。给孤独。匿王大臣须达拏长者别号。园本祇陀太子园。因须达常于其中布施孤独贫人故即名给孤独。须达请佛说法。佛令先卜胜地。惟祇陀太子园。方广严洁。往白太子。太子戏曰。若布金满园。我当卖之。须达归家运金。侧布八十顷。园并满。太子不复受金。同建法林精舍。请佛住此说法。二句是记者以所闻所见。证如来现身说法。
与大比丘众千二百五十人俱。
与者。并及之义。比丘。弟子之称。去恶取善为小比丘。善恶俱遣名大比丘。大者。以其通达道理。犹高座弟子。是阿罗汉之类。众者。理事和合。多而若一也。佛成道时。先度憍陈如等五人。次度三迦叶。并其徒众千人。次度舍利弗等百人。次度目犍连百人。又耶舍长者五十人。一一法会。常随佛不舍。故诸经首列大众。皆云千二百五十人俱。俱者。同处园中听法也。此言佛在此地而从之者众。见能化诸弟子处。
尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。
此为别序。尔时。当是时也。佛为世界之尊。故称世尊。诸天神旦食。诸鬼夕食。诸佛日中食。食时者。午前辰巳之交。着衣者。服伽黎忍辱之衣。持钵者。将维卫所传之钵。为显教示迹以出行也。入者。自城外而入。舍卫大城。舍卫国之丰德城。即波斯匿王所居。身为王子。而乞食自卑。盖以折己憍慢。感化众生。又使后世比丘不积聚财宝也。
于其城中次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
次第乞。不是如来一身去乞。尚有千二百五十人与俱者。迦叶行乞。舍富从贫。为贫者造福。空生行乞。舍贫就富。为富者易施。佛皆诃之。次第者。平等待人。无有选择分别。不越贫从富。不舍贱从贵。次第遍及。彀足一己一日之食。明日从未乞者起。乃得周遍。见佛自如。无有忙迫。已者。竟也。乞过则已。并不留一毫未已之想。本处。即给孤园。仍归祇园食之。凡听法伺候者。此时皆饭食讫矣。收字。照上着持二字。乃安置袈裟。浣涤盂钵。此日不再出也。洗足者。佛行跣足。以水濯之。亦净身业意。洗去烦恼垢染。显出清净法身。故僧称为白足。敷。布也。布坐具而跏趺。正晏息入定也。凡卧则昏沉。行则掉举。坐则疲倦。惟跏趺打坐。是为正法。佛形相端严。不左右顾盻如此。此段描写世尊及时中节。正显甚深般若。不出寻常日用。佛直从乞食趺坐中。和盘托出。俾上达根性。目击道存也。周昭王二十四年甲寅岁四月八日。井泉溢。宫殿震。夜恒星不见。太史苏繇占为西方圣人生。其释迦之诞降欤。
○善现起请分第二
须菩提先赞如来而后请问。故云善现起请。
时长老须菩提。
时者。善现起问时也。德尊年劭曰长老。见与众比丘不同。须菩提是梵语。此云空生。亦名善现。以其顿悟空寂之性。真是菩提。故名须菩提。空中能生万物。故名空生。空性随缘应现。利人利物。故又名善现。凡与释迦问答者皆是。非止一人也。
在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬而白佛言。
修行人了不求异。故云在大众中。即千二百五十人内也。大众因听法而皆坐。独善现从坐间起立而请法自此至恭敬。乃弟子请法。先行五种威仪。所谓三业虔诚也。北土谢过请罪。则肉袒。西土兴敬行礼。则偏袒。其时所衣。则偏袒而挂之右肩。西域衣制皆然。非善现独穿此也。右膝着地。今之跪礼。不言左者。省文也。右是正道。左是邪道。正能去邪。所以西土之仪。尚右为敬。合掌恭敬。只是求世尊说法意。白。表白也。
希有世尊。
善现不率尔而问。先用赞佛之辞以诚感动之。然后启请。希有者。佛性含容万法。非寻常所能。世尊者。智慧超过三界。神圣无有能及。德高无上。一切咸恭敬也。此从日用极寻常之内。觑破千古极非常之人也。
如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。
既称世尊。又称如来。盖如来是佛号。可以通称者。如乃真性之本体。慧照而无有障碍。来乃真性之应用。感通而无不昭彰。兼佛体用言。护念二句。正所称希有事。此先述佛之素行以启其慈也。护者爱护。念者注念。谓如来慈悲深重。于亲得闻法者。曲加爱惜顾念。与智慧力。令自成就。与化导力。令亦度生也。付者委托。嘱者叮咛。谓如来智眼明净。于天下后世不及亲闻者。能委曲诲示。反覆精详。令皆感悟。从大付小。为之授记。嘱大护小。使之有成也。两称善者。当理会机。既不勉强以导。岂可声色而求。但循循善诱。为最后垂范而已。诸者。不一之义。菩之言照。萨之言见。此菩萨。乃初发心菩萨。即下善男子善女人是也。梵语本云。菩提萨埵。兹略其文而称菩萨。以便于称唤也。菩提华言觉。萨埵华言有情。谓之觉有情者。能起善念。而犹未绝情想也。若到佛地位。直谓之觉。而不言有情矣。诸菩萨。则人之有情而向善者。故佛护嘱之。
世尊。善男子善女人。
凡有咨启。即称世尊。以表敬也。此下四句。乃发问之端。善男女。在千二百五十人之外者。男子。该比丘沙弥优婆塞三众。女人。该比丘尼沙弥尼优婆夷式叉摩那四众。即经末所谓比丘优婆等。佛欲广度男女皆向善也。
发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。
应字在云何上。见李腾芳及朱㤝劬诸本。此又深体护嘱之心。以求诲示也。凡人有此心而溺于情欲。则不能发生。譬如萌芽方茁而为物掩。则欲茁而不得茁矣。发者。萌芽之谓。顺其所生也。阿是助语辞。耨多罗。犹言无上。三藐。正等也。三菩提。正觉也。谓真性高出情欲。是无上。物物具足。是正等。光明普照。无业缘染蔽。是正觉。上正字作证字解。下正字作中正字解。谓男女发此善念。日用之间。酬酢万变。应若何而优游闲定。得近自然。于无住中而若有所住也。住者。止观之义。有真心。即有妄心。须于邪心续起时。以大觉力降伏之。如制毒龙。如缚猛虎。如御强寇。稍不能降。反为所中。所住者常。则所伏者潜消而默化矣。二句是求一入门路径也。
佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。
善现所问。切于修心。妙称佛意。故佛印可云。善得我心哉。善得我意哉。盖既赞其是。又呼而述其说也。
汝今谛听。当为汝说。
谛听者。了达声尘。勿逐语言。详审而听也。佛将说法。常先戒敕。令听者一心静默。我当以微妙之旨。为汝委细言之。则所说者皆真谛矣。下文所称是也。
善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。
佛就所问而答之。谓一切男女菩萨。若欲修行。发无上真正无法不知之心。我有道理教汝。应如是般若法。无有过。无有不及。恰好到此地位而住。如是般若法。一切魔障恶道。尽行销归住处。而降伏其妄想之心。盖悬指下文所答之意。二句须串看。非一心住。又一心降伏也。盖于所当住者住之。则所不当住者自然伏之矣。此非具戒定慧者不能也。戒是防非止恶。定则寂静不动。慧乃明照先知。如海中现万象。必须水清。欲清无过水静。欲静勿令起波。止波似戒。水静似定。水清似慧。所现物像。似慧之达一切法。全在住与降伏处得之。
唯然。世尊。愿乐欲闻。
佛才说应如是题头。未发明如是之实。善现即会佛意。不觉喜声难禁。唯然应诺。呼佛名号。谓我愿倾心乐闻如是住二句之旨也。善现恐来世众生。不能躬遇如来。更冀曲垂方便。俾众生因有言而获无言。由文字而证实相。欲护念付嘱。垂诸无穷也。一经之要。善现所问。不过住伏。如来所答。不出破执断疑而已。
○大乘正宗分第三
此心不能降伏。为有我人众生寿者四种情妄。驰逐去来。轮转不息。故令度九类生皆入无余涅槃。四相既尽。则此心不待别有降伏而自然宁谧。非正宗而何。此分与四分是一头。犹大学之有圣经。中庸之有天命章也。一经大旨。已括于此二分。
佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。
善现言善男女。此云菩萨者。盖未发心。则是凡夫。已发心。则是菩萨也。摩诃萨者。心量宽广。不可测识。于诸菩萨中而又为大菩萨也。言大菩萨。亦不过从此入门。入门之法。只是一个降伏其心。问先住而答先降伏者。正以勇猛精进之法告也。人心最难降伏。惟能以勇猛力量。精进神思。得步入步。便是降伏工夫。故应如是。下文即降伏之所以然也。
所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。
发心修佛行。以度生为要务。调摄众生。即是调摄自心。故为降伏之实。自诸天及蠢动。皆不免有生。所以谓之一切众生。该下九种言。类者。不可胜举也。若者。是一一指点处。合三界众生。有自壳而生者。如大而凤鹳。细而蚁虱之属。有脱胎而生者。如大而狮象。小而猫鼠之属。有依湿而生者。如鱼蟹及水族细虫。有从变化而生者。如蝉蝶等。四种单指物言。不涉人类。若有色下。单指人言。不涉物类。有色者。是有色身。溺于情欲之辈。无色者。虽有色身。而断绝情欲之辈。有想者。近于神鬼之精灵。无想者。等于冥顽之木石。非有想非无想者。似呆蠢无思。而又非真呆蠢无思也。
我皆令入无余涅槃而灭度之。
我指发菩提心者言。非佛自谓也。之字。指上九种众生。涅槃者。如来真性明觉。超脱轮回。与天地终始。永无断续。乃修行之极则。由小乘声闻果。至大乘十地菩萨。然后及等觉。及势至位。及观音位。乃入如来而归涅槃。必历劫修持到此。众生各有涅槃妙心。发心菩萨。皆当令之见性。悟入如来之大涅槃。九种既分人物。便有灵蠢之殊。如何令皆灭度。惟不分灵蠢而皆灭度。所以为无余涅槃。四字相连。灭度。不是生灭之灭。是言如来度人。妙於潜移默化。使之尽行化度而毫无形迹也。然灭度工夫。总不出降伏其心时耳。
○十地。欢喜地。达物境界。发光地。静极明生。离垢地。同异性灭。焰慧地。明极觉满。现前地。同异不至。不动地。一真如心。难胜地。性净明露。善慧地。发真如用。远行地。尽真如际。法云地。覆涅槃海。
如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。
承上言。我虽开悟此等无可限量。无可计数。无有边际一切之众生。化之皆得成佛。亦适还其本然。不以我之化度而成证果。何所加益。而谓我得灭度之哉。
○度生。经中共有四处。此是世尊离我度生。于众生自完本性。实无有度。二是佛家亦无法度生何由自知有度。三是不见度生之为真实。如云大身之止为虚名。四是戒人莫执度生之相。总之念念在度生。念念皆忘执也。
何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。
佛问何由不见有度。遂呼善现而反言之曰。若菩萨作一念。谓我当灭度众生。而谓我之一身可以度之。则菩萨心中。不能了证无我。而有度生之我相。见彼沾我功劳得度。即是人相。则前此九种众生。便分灵蠢高下。而存一众生相。既有众生相。将欲以我之身。永长于世而化度一切。便生寿者相。如此。则妄念纷纭。不能降伏。自己尽是生灭之相。安能度人。则非发菩提心。修菩提行者矣。此论人空以明无我能度。无众生得度之义。
○人与我对。自我之外。三界六道皆人也。众生与寿者对。自众生而上。一切贤圣诸佛菩萨。皆寿者也。计著有诸佛菩萨涅槃。不生不死。便是寿者相也。了得四相。直下顿空。则妄心顿灭。所以云应如是降伏其心。降伏自相。即得自住无余涅槃。亦能令众生安住无余涅槃。故上实无众生句。正降伏之要也。
○我人四相。在根为见。在境为相。当境而起者多。故经中多言四相。
○妙行无住分第四
佛谓心有所住。即是愚痴。心无所住。乃是般若。自色之一法。至菩提涅槃。俱不令有所住。不惟布施一法。乃至六波罗蜜。四无量心。亦无所住。其无住而住之功。虽十方虚空之大。不可比量。故称妙行无住。
复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。
此答应云何住之问见如是住。以无住为住也。上说无四相。此问正发明无相之旨。是时善现从座起立。故世尊使复坐于位次而告之曰。人心原无住所。但菩萨修行。离不得一法字。度生又执不得一法字。法即无四相之法也。极意执着四相。便不得空诸所有。故求正觉者。应当无所住着。更当以我无住者。教化众生。行于布施。而令众生之心亦无住着。篇中七住字。上六住。俱作执着解。末住字。作止住解。即以六度中布施一节言之。亦不可以执着行之也。布。普。施。散也。此段不重布施。世尊仍为大众说法。而借布施一事。以发明无住相耳。不住色等布施。是以无住行施也。二句顶上来。布施而单说色者。凡人之念。只为功德修于目前。福报留于身后。便刻刻为自己地步。非普度之大愿矣。故言不住色布施。不特于六尘中。生此吝惜眷恋而为住。即使尽蠲一切。其不忘福报之心。终着色相。身不着触。如冷暖劳佚之类。意不着法。如晨早想日中所为。夜眠思明日欲行之事。若离六尘。即落断灭。若不离六尘。又起轮回。菩提之心息矣。众生得灭度乎。佛所谓不住者。非离非即也。
○六度。一曰布施。为檀波罗蜜。二曰持戒。为尸波罗蜜。三曰忍辱。为羼提波罗蜜。四曰精进。为毗离耶波罗蜜。五曰禅定。为禅波罗蜜。六曰智慧。为般若波罗蜜。六者全。为到彼岸。故曰六度。
○六根。眼耳鼻舌身意。如眼为色根。耳为声根等是也。六尘。色声香味触法。如色为眼尘。声为耳尘等是也。六贼根与尘相引。淆乱真性也。五蕴。一曰色。着念物色。二曰受。心自领纳。三曰想。思惟不已。四曰行。造作流转。五曰识。分别取舍。以其积聚。谓之五蕴。又遮掩本性为五阴也。
须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。
是字。即指上不住六尘。相即六尘之相也。佛又谓善现转教菩萨。应如是行施。了达体空。不住于相。盖欲菩萨降伏其心也。夫不住六尘之法。即真空常住之法。以是行施。则内不见有能施之我。外不见有受施之人。中不见有所施之物。虽终日施。尽人施。而实未尝施。是为不住相之施。
何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。
善现问施本求福。曰不住于相。其意云何。佛答云。学道之人。以法性了彻为福德。不以世缘丰厚为福德。人疑离相布施。或无福报。岂知世福有尽。性福无穷。此不住相之施。虽不徼福。历千劫而不古。超三界以长今。其福德何可思惟量度耶。此非以果报引诱众生。只缘众生布施一念。求福者多。故以福德耸动之。
须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也世尊。
于意云何者。是教善现于意中自去忖度一番也。菩萨教人。每每劈头提唤。使之自证自验。正提撕警觉谆切处。盖鼓舞机关。胜于当场棒喝也。经中三十个于意云何。及何以故。皆作是解。菩萨行施。心无希求。获福如虚空之不可量。故又以虚空喻福德。以无。为福。非有心可较也。佛在西方。远对东方。故问东方虚空。可以意料穷尽否。善现谓东方虚空。我思量之。实无可思量也。故言弗也世尊。
须菩提。南西北方四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。
四维。四隅。上天。下地也。佛又问南西北方。及干艮巽坤四隅天地虚空法界。合之为十方。佛眼立见十方世界。故借此以比福德之广远。须菩提会佛意。有十方。便有处所。而此十方尽属虚空。无有边际不可思惟量度。故又云弗也世尊。虚空中本无东南西北。若见东南西北。亦是住相。不得解脱。佛性本无我人众生寿者。若有四相可见。亦是住相布施。若菩萨将住相求福之念。一反虚空。则妄心尽而妄相亦除。只有性福无边。亦复如上所云十方之无穷尽矣。此段正言不求福德而福德自至。盖以其无执着也。空虽无相。非谓无空。福虽不住。非谓无福。况乎世界有尽。空虚无穷。有漏有穷。无漏无尽。然则无住之福。实称法界。岂思虑所能及哉。
须菩提。菩萨但应如所教住。
所教。即上无住相布施之教。佛又恐人生果报心。又呼其名。汝转教诸菩萨。但当依我所说之教。不住于相而降伏其心。则此心便有定向而得所住止矣。此言法空。盖结无住相而并结降伏也。要见无住行施。乃发心者吃紧工夫。不得分为两事。自此以上。已竟降伏安住之问矣。
○如理实见分第五
上言降住之法。俱不住相。则佛果远矣。将无落断灭见乎。岂知如来正不在远。著相即迷。离相即显。所以汰其空见也。
须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也世尊。不可以身相得见如来。
自此至十六分。反覆发明住心降心之义。亦犹学庸之分章也。不住相之外。更无降伏。是住义甚为紧要。故又阐发上文无住相之旨。是现身说法处。上言无相无住。皆无心之修。佛恐其犹疑有身。故呼而使其自思。此两身相。并下一句身相。皆指色身言。此两如来。皆指佛性。即佛法身。此是以色勘验。是色非六尘粗色。乃发菩提所求佛身相好之色。若果于此不惑方堪付嘱。故以彼眼所见验之问果可以现在说法之身相见如来否。乃总收住伏二处文字也。时善现当下直认云弗也。又称世尊而言。色身有相。地水火风。假合成人。法身无相。绝诸形体。不可以今日说法之身相。得执着之以见如来也。
何以故。如来所说身相。即非身相。
善现随自发明其意曰。何故不可身相见如来。即自答云。原佛所说色身之相。原无法身真实之相。即犹是也。非。犹不也。文法似倒。正言。不是也。如来以法为身。身相。不过真身所现之影像。若执影像。误 真身则如来掩矣。故不可得见也。
佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。
佛因其悟色身非相。遂扩之云。汝知身相。不是法身真实之相。则不独佛身然也。有相之相。中无真实之理。凡世间所有变现之相。尽属虚空妄设。无有实际。若能灼见纷纷外相。不是实相。则不止佛有法身之非相。一切众生。皆有一非相之相矣。一切众生既有非相之相。则一切众生能见此非相。便生智慧。本性如来。若真见之矣。何必但认佛为如来耶。此二句。明说人人有佛心。而不可存佛相佛心刻刻在念。无相而相真。佛相或留于世。有相而相假。见得即心即佛。不落障碍。方为无住相也。
○见如来凡四处。此是执色身。则不得真性。二是色身有坏时。惟性为真实。三是不离色身而想真性。四是不即色身而得真性。恐学佛者就佛身起念。故屡谕之。要识自己本性。即是如来耳。
○正信希有分第六
今之信般若者。皆昔于无量佛所深种善根而来。夫般若之心。乃名正信。得福无量。则不复执相滞见。而堕虚妄。然不执相滞见之法。亦欲令舍。何况执相滞见之非法而不舍者。非愚而何。
须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。
善现闻不可身相见如来之说。恐人因此一言。而并佛言皆属空虚。故白佛言。颇有。疑其未必有也。众生得闻应如是住。与不住于相等言说。及经中一章一句。生信心而奉持否乎。信佛者有。实信为难。实信者。非泛然浮慕也。法华会上。犹有五千退席声闻。况求实信于末世众生。其可必乎。此虑末世不见佛相。但闻佛言而生懈心。故有是问。
佛告须菩提。莫作是说。如来灭后后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。
佛诃善现云。莫作是生实信之说。此中章句。不论世代远近。无有不信者。五百岁。是如来约略之时。世运以五百岁而一治乱。此时出而复为化度。所以视五百岁为期也。不惟我现在时。闻此般若法门。不以为难。即使如来于五百岁之前说此言。而五百岁后仅有言在。其有持佛戒而修福德者。遇此章句能生信心。汝所谓实信者。宁有他哉。正以此为实也。一佛出世。谓之一佛。当知斯人之善根已深。不特于一二善人。及三四五之善人。持戒修福。得此善根。已于无可限量之善人。至千万善中。会着源头。得此种子。根深蒂固。故闻此章句。乃至无住相一念中。生净信心。信此经能除一切烦恼。成就出世功德。则是如来之言。虽世远人湮而且信从。况近代乎。实信者。真确不虚。净信者。纯一不杂。盖至净信。则实又不足言矣。
○信心。经中凡四处。此是种善根之人难得。二是能离相之人希有。三是称其人功德之大。四是引劝众生。前云善护嘱。正于此等人。所谓善男女诸菩萨是也。令入无余涅槃。其根器辨于此。
须菩提。如来悉知悉见是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。
即此净信一念。正佛与众生平等之心。如来即从今日照见未来众生。从历劫修行。得如是无量福德。何以故者。发明无量福德句也。后世众生中特出其人是诸清净心之众生。夙世陶镕。尽空诸相。无复一毫迷恋。不惟我人等相皆空。并法相与非法相。一切清净。故得如来知见最深也。无法相者。章句说法。难于拘泥。无著有心也。无非法相者。法以垂教。不可不遵。并无著无心也。凡此皆为净信。而慧性即如来。所以得福无量也。
何以故。是诸众生。若心取相。则为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。
何故要无诸相。此下反言之。是诸众生。若心中先有一相而取之。以为我或求西方。或求天上。或求后世为人。则为着四相而念不净。此句多一为字者。以四相本无。而我自为此相耳。若以世故留心。偏于有。而认法相取之。我得般若波罗蜜法。则执心外有法。拘泥难通。及随世态。即着四相而念不净。若偏于无。而认非法相取之。我不行般若波罗蜜法。则执顽空为法。任意而行。即着四相。而念不净。凡此皆为不种善根。安能净信而得福耶。
是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说汝等比丘。知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。
上既正言反言以示劝戒。此复结言执取之非宜。惟如来之法。不可偏有偏无。离了法。便是非法。取法著有。取非法着无。是故不应取法。而徒托于章句。不应取非法。而竟入于断灭。正以是无住相之义。皆不可以有无之心执着故也。知其故。则此义非从今日言之。如来常语诸弟子云。汝等今日听法之比丘。当知我所说度生布施诸法。不可倚靠。正如涉川之舟楫一般。筏字宜断。此处不必补出及其既渡。即为舍筏若是心体明净之人。观空照了。闻言顿悟。此喻者也。如鱼饮水。冷暖自知。此时任是说玄说妙。广大神通到此都无用处。故曰法尚应舍。此正所谓得鱼忘筌得兔忘蹄也。何况非法本无。出自己意。而可误执也哉。惟其能舍。所以直到彼岸。而有如是无量福德耳。如此说来。文势顺而易晓。若如筏喻者为句。理已难通。下。法尚应舍句。又如何接得去。若解非法作邪魔外道。何喻及舍筏之已悟者耶。
○观法尚应舍句如来于此。又超出章句。已深于前言说章句生实信矣。
○无得无说分第七
无为法。三界惟心也。有差别。万法惟识也。心无为。故说性。识差别。故说相。总欲人会相归性。转识归心。安得有法有说耶。故此分名无得无说。
须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。
此承上法尚应舍来。是设疑以启悟善现意。无得无说。是大柱子。因善现疑佛得菩提。疑佛说法。故遂顺其意问之曰。汝今意中若何。谓树下得道。如来得菩提不得耶。诸会说法。谓如来说法不说法耶。则法不当舍矣。耶者。未定辞。盖试其解不解也。善现答云。如我解。佛所说不取诸相等第一义。若是有定。则可名而可得。此无上正等正觉之法。极其神化变通。无执无著。何有实相而名菩提。既无有得可名。只可性修。难以口喻。应机而酬。随叩而答。何有实法如来而说之。盖谓无道可证。无法可说也。此正所谓解佛所说义也。
○法不可定者。不是千条万绪。多而难定。只因人人有此正觉。便应直造无上。一泥于法。即落窠臼。而觉性反为法泥。下句说一亦字。见如来得之于己。与喻之于人。皆从性真活泼处发出。并非有成法而为说法也。
○无得凡四处。此是原无定法故无得。二是师以心传。不以言传。故无得。三是菩提乃自己之心。何从而得。四是证果之后。自还本真。虽得而不谓之得。无说亦有四处。此是法非真实。则说亦无说。二是理入玄妙无容说。三是入门有得。不复待说。四是悟到真空。不可言说。
何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。
何故无定法。无定说。如来开示众生。非不说法。然如来所说无上菩提。非有真实之法。此不可以一定之法取。亦不可以一定之法说。惟不可取。则亦不可说。到此。说不得是法。亦说不得不是法矣。将以为法。却又非法。将以为非法。却又非非法。然如来随应有证有说者。盖得非有非无之体也。
所以者何。一切贤圣。皆以无为法而有差别。
然所以不可取。不可说。既谓非法。又谓非非法者何。盖有取有说。法非法等。皆属有为。即经末所谓有为法也。无相无住。顺其自然。无假人为曰无为。以用也。一切之菩萨而称为贤。如来之地位而称为圣。皆不假造作强为。造成贤圣。但其中先知后觉。各自不同。故以后觉者为贤。先知者为圣。而微有差等分别耳。无为乃自证之体。差别乃化俗之用。人之差别虽异。法之无为则同。法惟无为。所以不可取。不可说也。岂得以人有差别而疑之乎。无为。照上净信句。净则无为。不净。则纷纷错起。而为之不胜矣。
○依法出生分第八
佛谓有人于般若章句。自一句至无数等句而能受持。不惟超过河沙七宝布施之福。当知般若体中。能出生诸佛。及阿耨菩提。故名依法出生。
须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。
佛恐人闻是法不可取说。便欲毁弃言教。将何信解。使诸佛出生。故较量持说福德。谓舍财修福。不如施法修慧。以结六分以下一支也。不住相布施。非教凡夫悭贪。专为凡夫昔种福田。今有财施。然彼但知求福而不知求慧。则福有尽而业愈深。故教其修菩萨行。佛问。假如人以三千大千。而又满此世界。无有脱空。尽着七宝布施。为种来生福因。是人所得之福德。多乎不多乎。善现答言甚多。随自究其甚多之故。即自答云。此宝施。特世间福德事。而非般若福德性。若福德。本之于性。更何处计其多少。如来就事相论。故说宝施之福德多。以其有限。得计多寡也。世间财有尽。福亦有尽。但可计其甚多。不得为无量。此问答俱设词。
○心净色空。如镜无尘翳。心净见色。如镜无翳。即能现诸像也。人为色身起妄心。遂分别尔我。于一切顺情境起贪心。违情境起瞋心。力护自身。反受烦恼劳苦。其名为痴。贪瞋痴。坏其性矣。当思世人无有不死者。只死后灵性不能泯没。故佛教人修福德性。以性能历劫常存耳。经只于此一露性字。其实一经所言。无非要人见性。
○日月所照。为一小世界。中间。有须弥山。日月绕山运行。南为阎浮提。西为瞿耶尼。北为