古南沙门 通门 阅正
七空居士 葛䵻 提纲
○大般若经第七会曼殊室利分序
闻夫即相无睹。挺真如之壮观。即虑无知。成种智之默识。但二尘且落时。逐见以轻浓。五翳将披复。因疑而聚散。是以骤明空道。给孤总旋憩之场。历选时徒。妙吉升对扬之重。忽无觐以瞻仰。俄不聆以䬸悟。既泯修而造修。亦绝学以趣学。状其区别。则菩提万流。断其混茫。则涅槃一相。一相则不见生死。万流则无非佛法。不坏假名之繁总。而开实相之沉寥。正明如来法无。况菩萨法。菩萨法无。况二乘法。二乘法无。况凡夫法。法尚不有。何有菩提。尚无菩提。云何可趣。尚无可趣。何有证得。尚无证得。何有证者。是故有之斯殊。无之斯贯。洞之斯远。沮之斯局。豁尔夷荡而无懈。炽然翘厉而不精。恼祲与慈渰。分华剑林。将玉毫比色。皆其所也。何以易诸。观其假言路以便便。仰真宗而止止。奕奕珠转。冷冷玉振。起予圣旨。莫尚于慈。晞体法王。不亦宜矣。然则探其义也。发秘藏之玄。局味其谈也。包密语之殊辙。词婉而旨密。即旧文殊般若矣。虽双轴成部。而警策备彰。庶七众所归。较然无远。
唐西明寺沙门玄则制
卷五百七十四(曼殊室利分)
曼殊室利白佛言。我观如来即真如相。若以此等观于如来。名真见佛。亦名礼敬亲近如来。实于有情为利乐故。佛告曼殊室利。汝作是观。为何所见。曼殊室利白言。世尊。我作是观。都无所见。于诸法相。亦无所取。时舍利子谓曼殊室利言。仁能如是亲近礼敬。观于如来。甚为希有。虽常慈愍一切有情。而于有情都无所得。虽能化导一切有情令趣涅槃。而无所执。虽为利乐诸有情故擐大甲胄。而于其中不起积集散坏方便。时曼殊室利白舍利子言。如是如是。我为利乐诸有情故。擐大甲胄。令趣涅槃。实于有情及涅槃界所化所证。无得无执。所以者何。诸有情界。无增无减。虽有尔所诸佛世尊。经尔所时。说尔所法。度脱尔所有情。皆令证入无余涅槃。而有情界亦无增减。何以故。以诸有情自性离故。无边际故。不可增减故。舍利子言。若诸有情无增减者。何缘菩萨求大菩提。欲为有情常说妙法。曼殊室利言。有情都不可得。何有菩萨求大菩提。欲为有情常说妙法。何以故。诸法毕竟不可得故。佛告曼殊室利。若诸有情都不可得。云何施设诸有情界。曼殊室利白言。世尊。有情界者。但假施设。曼殊室利。设有问汝。有情界者。为有几何。汝云何答。世尊。我作是答。如佛法数。彼界亦尔。曼殊室利。设复问汝。有情界者。其量云何。复云何答。世尊。我作是答。有情界量。如诸佛境。曼殊室利。设有问言。诸有情者。为何所属。复云何答。世尊。我作是答。彼界所属。如佛难思。曼殊室利。设有问言。有情界者。为何所住。复云何答。世尊。我作是答。若离染际所应住法。即有情界所应住法。曼殊室利。汝修般若波罗蜜多。为何所住。世尊。我修般若。都无所住。曼殊室利。无所住者。云何能修。世尊。我由无所住故能修。曼殊室利。汝修般若波罗蜜多。于善于恶。何增何减。世尊。于善于恶。无增无减。于一切法亦无增减。世尊。般若波罗蜜多出现世间。不为增减一切法故。修学甚深般若波罗蜜多。不为弃舍异生等法。不为摄受一切佛法。所以者何。甚深般若波罗蜜多。不为舍法得法故起。修学甚深般若波罗蜜多。不为厌离生死过失。不为欣乐涅槃功德。所以者何。修此法者。不见生死。况有厌离。不见涅槃。况有欣乐。修学甚深般若波罗蜜多。不见诸法有劣有胜。有失有得。可舍可取。修学甚深般若波罗蜜多。不得诸法可增可减。所以者何。非真法界有增有减。佛告曼殊室利。诸佛妙法岂亦不胜。世尊。诸佛妙法不可取故。亦不可言是胜是劣。如来岂不证诸法空。离相空中有何胜劣。
佛告曼殊室利。汝已亲近供养几佛。世尊。我已亲近供养佛数量同幻士心心所法。以一切法皆如幻故。曼殊室利。汝于佛法岂不趣求。世尊。我今不见有法非佛法者。何所趣求。曼殊室利。汝于佛法已成就耶。世尊。我今都不见法可名佛法。何所成就。曼殊室利。汝岂不得无著性耶。世尊。我今即无著性。岂无著性复得无著。曼殊室利。汝不当坐菩提座耶。世尊。诸佛于菩提尚无坐义。况我能坐。何以故。以一切法皆用实际为定量故。于实际中。座及坐者。俱不可得。曼殊室利。言实际者是何增语。世尊。实际当知即是伪身增语。曼殊室利。云何伪身可名实际。世尊。实际无去无来。非真非伪。身非身相。俱不可得。伪身亦尔。是故伪身即是实际。
佛告曼殊室利。汝观何义。欲证无上正等菩提。世尊。我于无上正等菩提。尚无住心。况当欲证。我于菩提无求趣意。所以者何。菩提即我。我即菩提。如何求趣。佛言。汝能巧说甚深义处。汝于先佛。多种善根。久发大愿。能依无得。修行种种清净梵行。曼殊室利白佛言。若于诸法有所得者。可依无得修净梵行。我都不见有法可得。及无所得。如何可言能依无得净修梵行。
舍利子言。曼殊室利。佛于法界岂不证耶。不也大德。所以者何。佛即法界。法界即佛。法界不应还证法界。又舍利子。一切法空说为法界。即此法界说为菩提。法界菩提俱离性相。又舍利子。若造无间。当知即造不可思议。亦造实际。何以故。不可思议与五无间。俱即实际。性无差别。既无有能造实际者。是故无间不可思议亦不可造。由斯理趣。造无间者非堕地狱。不思议者非得生天。造无间者亦非长夜沉沦生死。不思议者亦非究竟能证涅槃。何以故。不可思议与五无间。皆住实际。性无差别。
真法界中。若持若犯。平等无别。
佛告曼殊室利。颇有因缘。可说菩萨坐菩提座。不证无上正等菩提。世尊。亦有因缘可说。谓菩提中。无有少法可名无上正等菩提。然真菩提性无差别。非坐可得。不坐便舍。无相菩提不可证故。曼殊室利复白佛言。无上菩提即五无间。彼五无间即此菩提。所以者何。菩提无间。俱假施设。非真实有。菩提之性。非可证得。非可修习。非可现见。彼五无间亦复如是。又一切法本性毕竟不可现见。于中无觉。无觉者。无见。无见者。无知。无知者。无分别。无分别者。离相平等。名为菩提。五无间性亦复如是。由此菩提非可证得。言可证得修习现见大菩提者。是增上慢语。佛告曼殊室利。汝今谓我是如来耶。不也世尊。我不谓佛是实如来。所以者何。夫如来者。以微妙智。证会真如。妙智真如。二俱离相。真如离相。非谓真如。妙智亦然。非谓妙智。既无妙智及无真如。是故如来亦非真实。何以故。真如。妙智。俱假施设。如来亦尔。非二不二。故不谓佛是实如来。佛告曼殊室利。如来岂不出现世间。不也世尊。若真法界出现世间。可言如来出现于世。非真法界出现世间。是故如来亦不出现。曼殊室利。汝谓殑伽沙数诸佛入涅槃不。世尊。岂不见诸佛如来。同一不思议境界相。曼殊室利复白佛言。今佛世尊现住世不。佛言如是。曼殊室利便白佛言。若佛世尊现住世者。殑伽沙等诸佛世尊亦应住世。何以故。一切如来同不思议一境相故。不思议相无生无灭。如何诸佛有入涅槃。是故世尊。若未来佛当有出世。一切如来皆当出世。若过去佛已入涅槃。一切如来皆已灭度。若现在佛现证菩提。一切如来皆应现证。何以故。不思议中。去来现在所有诸佛无差别故。
曼殊室利复白佛言。佛有情心及一切法。若皆平等不可思议。今诸圣贤求涅槃者勤行精进岂不唐捐。所以者何。不思议性。与涅槃性。既无差别。何用更求。若有说言此异生法。此圣者法。有差别相。令诸有情执二法异。沉沦生死。不得涅槃。佛告曼殊室利。如来于有情类最为胜不。世尊。若有真实有情。我愿如来于彼最胜。然有情类实不可得。曼殊室利。佛成就不思议法耶。世尊。若有不思议法。实可成就。我愿如来成就彼法。然无是事。曼殊室利。如来说法。调伏弟子众不。世尊。诸有情类。皆住无杂真如法界。于此界中。异生圣者。能说能受。俱不可得。
卷五百七十五
舍利子白佛言。曼殊室利所说法相。不可思议。佛告曼殊室利。汝之所说。实难思议。曼殊室利即白佛言。我所说法。不可说可思议。亦不可说不可思议。所以者何。不可思议可思议性。俱无所有。但有音声。以一切法自性离故。作是说者。乃名为说不可思议。佛告曼殊室利。汝今现入不可思议三摩地耶。世尊。我不现入此三摩地。所以者何。我都不见此三摩地性异于我。不见有心能思惟我及此定。故不可思议三摩地者。心非心性俱不能入。云何可言我入此定。世尊。我昔初学作意现入此三摩地。非于今时复更作意现入此定。如射初学。注心发箭。久习成就。不复注心。如是我先初学定位。要先系念在不思议。然后乃能现入此定。久习成就。不复系心。任运能住。所以者何。我于诸定。已得善巧。任运出入。不复作意。舍利子言。曼殊室利。岂今此定亦不可得。大德。此定实不可得。所以者何。谓一切定可思议者有相可得。不思议者无相可得。此定既曰不可思议。是故定应实不可得。又舍利子。不思议定。一切有情无不得者。所以者何。一切心性皆离心性。离心性者。皆即名为不思议定。故有情类无不得者。佛赞曼殊室利。汝依无得发言皆说甚深义处。汝岂不以住深般若波罗蜜多。能一切时说甚深义。曼殊室利即白佛言。若我由住甚深般若波罗蜜多。能如是说。便住我想。及住有想。若住我想及住有想。则深般若波罗蜜多亦有所住。若深般若波罗蜜多有所住者。则深般若波罗蜜多。亦以我想及以有想为所住处。然深般若波罗蜜多。远离二想。住无所住。如诸佛住。微妙寂静。无起无作。无动无转以为所住。不住有法。不住无法。故此所住不可思议。不思议界。与如来界我界法界。无二无别。
当知佛智。无法可知。名不知法。所以者何。此智自性都无所有。无所有法。云何能于真法界转。此智自性既无所有。即无所著。若无所著。即体非智。若体非智。即无境界。若无境界即无所依。若无所依即无所住。若无所住即无生灭。若无生灭即不可得。若不可得即无所趣。既无所趣。此智不能作诸功德。亦复不能作非功德。所以者何。此无思虑不可思议。即是佛智。无余智类此可得。故名无等等智。又无余智对此可得。故名无对对智。佛告曼殊室利。如是妙智不可动耶。世尊。如是妙智。久修成熟。无作无证。无生无尽。无起无没。安固不动。曼殊室利。谁能信解如是妙智。世尊。于生死法。不起不堕。于诸圣道。不离不修。彼于此智能深信解。
大迦叶波白佛言。如来善说闻深般若波罗蜜多。信解修行诸行状相。
能正修行一相庄严三摩地者。疾证无上正等菩提。
诸佛无上正等菩提。即是不思议界。
曼殊室利白佛言。世尊。善男子等。来至我所。作是问言。仁与如来尝所谈论甚深般若波罗蜜多。请为说之。我当告彼。汝等欲闻。勿起听心。勿专系念。当起如幻如化等心。如是乃能解我所说。如是教诫教授。以无相印。印定诸法。令求听者离取着心。然后为说相应之法(第七会竟)。
○大般若经第八会那伽室利分序
载维清规。外涤乃照晋于襟。灵神理内。康俄发挥于事业。若不讯诸动寂。将或谬以随迎。是故妙祥资舍卫之禀。龙祥扣分卫之节。挫举下而迂足。措屈伸而矫手。虑不虑以思惟。行无行以发趣。食夫幻食。反类悬匏。资以无资。翻同冽井。俄而纵观空术。澄襟海定。孕生灵为水性。罄功德为珍府。晏六动而不摇。走三乘以终驻。无宰不宰。黜心王而利见。无亲不亲。恢善友而遥集。是令近事取钵。骇循臂之不存。应供投襟。兀抚心其已灭。譬蜃楼切景。知积气以忘跻。鸾镜含姿。悟惟空而辍揽。故能自近而鉴远。由真以立俗。识危生之露集。知幻质之泡浮。电倏青紫之辉。云空轩盖之影。文约理赡。昔秘今传。虽一轴。且单译而三复。固多重味矣。
唐西明寺沙门玄则制
卷五百七十六(那伽室利分)
妙吉祥欲入室罗筏城乞食。龙吉祥言。尊者。今于食想犹未破耶。妙吉祥曰。吾于食想。都不见有。知何所破。所以者何。一切法本性空寂。犹若虚空。无断无坏。我何能破。龙吉祥言。颇有能证菩提者不。妙吉祥曰。若无名姓施设。以无表心。无见心等。能证无上正等菩提。龙吉祥言。以何等心当得菩提。妙吉祥曰。我无所趣。亦非能趣。所以者何。诸法无动。不可破坏。不可摄受。毕竟空寂。我以如是非趣心等。当得菩提。龙吉祥言。菩提何谓。妙吉祥曰。言菩提者。遍诸时处一切法中。譬如虚空。都无障碍。于时处法无所不在。如是菩提。最为无上。仁今欲证何等菩提。龙吉祥言。欲证无上。妙吉祥曰。无上菩提。非可证法。汝欲证者。便行戏论。何以故。无上菩提。离相寂灭。仁今欲取。成戏论故。诸佛世尊。说一切法不可分别。皆如幻事。汝今欲证无上菩提。岂不便成分别幻法。然一切法皆不可取。亦不可舍。无成无坏。非法于法能有造作及有灭坏。无法于法能有和合及有别离。宁可于彼起分别心。龙吉祥言。我今由此定得菩提。由尊为我说深法故。妙吉祥曰。我于今者。曾未为汝有所宣说。若显若密。若深若浅。云何令汝能得菩提。所以者何。诸法自性。皆不可说。以一切法皆如幻事。毕竟性空。尚不可知。况有宣说。尔时无能胜菩萨。求至其所。赞言。正士大士。能共宣说甚深法门。时妙吉祥语无能胜言。正士大士。为说何法。作是念者。便行戏论。若行戏论。流转生死。彼于一切如响法中。不如实知。起诸乖诤。心则动摇。多诸迷谬。是故世尊亲于昼夜。教诫教授。汝等苾刍。勿行戏论。于我所说寂灭法中。常应思惟。审谛观察。精勤修习。无得法忍。如是能寂大圣法王。说诸法空。本性寂静。无染无得。无所依住。能如实知。解脱生死。定当证得菩提涅槃。
诸有情类。本来皆有诸佛妙法。一切已有无退佛智。故诸有情。咸可安立于佛妙法。龙吉祥言。诸佛妙法。谁能信解。妙吉祥曰。诸佛真子。皆能信解。已善安住毕竟空法。无所得法。所以者何。是诸菩萨妙菩提座。已现在前。能对世间天魔梵释等前。大师子吼。我于此座结跏趺坐。乃至未得无上菩提。终不中间暂解斯坐。何以故。菩萨已善安住毕竟空法。无所得法。一切有情不能倾动。令离觉所觉及菩提座处。
妙吉祥言。诸菩萨众无得法忍。岂无差别。龙吉祥曰。若菩萨众于少分法有执著者。是则名为行有所得。菩萨不行有所得故。无得法忍非有差别。妙吉祥言。若尔。菩萨云何修学趣菩提行。龙吉祥曰。若菩萨众于诸法中无所取着。是为修学趣菩提行。若菩萨众虽有所行而无行想。是为修学趣菩提行。妙吉祥言。如是如是。如人梦中。虽谓游止种种方所。而无去来行住坐卧。亦无真实游止处所。菩萨亦尔。虽住寤时。有所修行。而无行想。观所行行。本性皆空。于诸法中无所取着。能如是行。无所执取。离诸戏论。是天人等真净福田。堪受世间恭敬供养。尔时龙吉祥欢喜踊跃而作是言。我今欲往宝罗筏城乞食。妙吉祥曰。随汝意往。然于行时。勿得举足。勿得下足。勿屈勿伸。勿起于心。勿兴戏论。勿生路想。勿生城邑聚落大小男女之想。勿生街巷园林舍宅户牖等想。远离诸所有想。是为菩萨所趣菩提。龙吉祥既承教诫威力。入海喻定。此定威力广深。神明难思。三业安静。具功德宝。摄养含识。时有菩萨。名曰善思。为欲令彼速出定故。设大加行。触动其身。虽令三千大千世界诸山大地六反变动。而龙吉祥身心宴寂。安固不动。如妙高山。后从定起。善思问言。仁在定中。觉地动不。龙吉祥曰。善思当知。若诸身心有动转者。见大地等亦有倾摇。诸佛菩萨。及大独觉。大阿罗汉。身心安静。远离动摇。于诸法中。不见不觉有动有转有倾有摇。时妙吉祥见闻此已。欢喜赞叹。善哉善哉。今者随意入城乞食。龙吉祥曰。我今已证海喻胜定无上法食。于诸段食。不复希求。我今惟求布施。净戒。安忍。精进。静虑。般若。方便善巧。妙愿。力。智波罗蜜多。及余无边菩萨胜行。疾证无上正等菩提。转妙法轮。拔有情类生死大苦。令住究竟清净涅槃。弃舍诸行。不欲资养杂秽身心。今我由尊真净善友哀愍我力。证获胜定。我今顶礼。妙吉祥言。善哉仁者。能得如是海喻胜定。了达诸法。汝今应求如来十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。并十八佛不共法等。无量无边。无上法食。用自资益。解脱法身。一切如来应正等觉。皆由此食。所以者何。如是法食。无漏无系。能永解脱执着世间不出离法。一切菩萨摩诃萨众。皆希此食。龙吉祥曰。我今听尊所赞。如斯无上法食。已为充足。况得食耶。我食当来得斯法食。即以无食而为方便。自充足已。复持充足一切有情。妙吉祥言。汝能充足虚空界不。汝能充足响。像。梦。幻。阳焰。光影。诸变化事。寻香城不。汝颇能以众流充足诸大海不。答曰不能。妙吉祥言。诸法亦尔。云何汝欲充足一切。汝欲充足一切者。则欲充足大虚空界。亦欲充足响像梦等。亦欲充足一切大海。亦欲充足一切法空无相无愿。无造无作。无生无灭。亦欲充足远离。寂静。离染。涅槃。毕竟解脱。亦欲充足无色无见。无对一相。与虚空等。不可执取。真如法界。龙吉祥言。如尊所说。食及食者无不皆空。则诸有情应不资食。妙吉祥曰。法及有情。皆如幻化。是故一切无资食者。若不能了达诸法皆如幻化。则于诸趣。生死轮回。虚妄执为有所资持。然彼资持。都不可得。龙吉祥言。我今欲住断除饥渴。妙吉祥曰。饥渴尚无。何有能断。诸法本来自性充足。都无饥渴。何所除断。龙吉祥言。尊者说诸法要。如是如是。法界出现。妙吉祥曰。非真法界。有出有没。有屈有伸。真法界者。离相寂然。无出无没。不可分别。不可戏论。诸法亦尔。自相本空。性亦非有。相不可得。若诸法相有可得者。已般涅槃。佛应可得。故一切法本来寂灭。是故诸佛虽已般涅槃。而无一法般涅槃者。诸有欲令般涅槃位有法灭者。即为欲令太虚空界彼位亦灭。所以者何。一切法性。本来寂灭。自性寂静。最极寂静。不可更灭。诸愚夫类不如实知。般涅槃时。方起灭想。谓我我所。今时乃灭。彼由执着我及有情。及由执有无自性法。般涅槃时一切永灭。我说彼类。皆不能解脱生老病死愁叹苦忧恼。
尔时善现来至其所。言二大士何所谈论。妙吉祥言。诸法如响。皆非真实。其响岂能有所谈论。善现闻是语已。入无所得三摩地门。时舍利子来至其处。问妙吉祥。大士。颇知善现今者入何等定。妙吉祥言。大德善现。不违少法。由此常入不违法定。无所住定。无依法定。无执藏定。害执藏定。非住此中有言有说。有来有往。有住有卧。何以故。信解诸法自性皆空。不可得故。善现尔时便从定起。妙吉祥曰。食时将至。宜速入城。善现对曰。我今不复入城乞食。我已远离一切城邑村落等想。亦已远离诸色声香味触法想。妙吉祥曰。若远离者。云何现有游履往来。善现诘言。如来变化。云何现有色受想行识等诸法。云何现有游履往来屈伸顾视。妙吉祥曰。且止斯事。奉请大德设希有食。令获善利。舍利子言。今者欲为我辈设何等食。妙吉祥曰。我今所设食者。不可分段。不可吞咽。非香味触。非三界摄。亦非不系。如是妙食。是如来食。非余食也。舍利子。言我等闻希有食名。悉已饱满。况当得食。妙吉祥曰。我此食者。肉。天。慧眼。皆不能见。尔时善现。及舍利子。闻如是语。俱入灭定。善思菩萨问妙吉祥言。今二上人。食何等食。入何等定。妙吉祥言。此二尊者。食无漏食。入无所依。无杂染定。诸食此食。住此定者。毕竟不复食三界食。
善现乞食近事女因缘(第八会竟)。
○大般若经第九会能断金刚分序
窃寻浩汗其源者。必总灵怪之储。纷纠其峰者。自动郁冥之观。况冲照倬存。逸韵遐举。规真附体。纽玄立极。根大衍于初会。革小成于后心。蓄灵蕴福。信哉宜矣。故其承闲。语要三问。桀其标节。理情两涂。如肃其致。穷非想以布想弘不济之大勋。摄众度以檀度。励无行之广德。愿侔皦日。格虚空而未量。信异随风。泛声香而不住。忘法身于相好。岂见如来。分刹土于微尘。谁为世界。河沙数非多之多福。山王比非大之大身。法性绝言。谓有说而便谤。菩提离取。知无授而乃成。皆所以拂霭疑津。剪萌心径。尚触类而不极。吝缘情而必尽。然金刚之锐。赏二物之可销。对除之猛。虽一念其无挂。词必举凡。故率言每约。理好钩