弘一法师说经悟佛
若失本心，即当忏悔。忏悔之法，是为清凉。（《金刚三昧经》）本心即禅宗讲的真如本性，教下讲的菩提心，《大乘起信论》讲的直心、深心、大悲心，《观经》讲的至诚心、深心、回向发愿心，儒家讲的诚意、正心。大乘佛法通常讲的四弘誓愿、六度——布施心、持戒心、忍辱心、精进心、禅定心、般若心，这都是大乘菩萨的本心。净宗所讲的清净心、平等心、觉心是本心。就净宗总括来说就是一句阿弥陀佛心。这个心要是失掉，立刻就要忏悔。忏是忏摩，悔是悔过，此梵华合一名词。忏摩是发露，悔是改过自新。真心悔改，心地即清凉。我们的心若不清净不平等，觉心就失掉了，应立刻忏悔。祖师大德劝我们老实念佛，这一句阿弥陀佛包括宗门教下所讲的本心统统在内，一个也没有除外。佛号断掉了，立刻提起来即是忏悔。忏悔不是叫你天天想已做的事，这个错了，那个错了，如再这样想就是再造罪，每想一次即再造一次。已做的过失知道了，以后不再做叫忏悔，至于究竟圆满彻底的忏悔就是念一句阿弥陀佛，不怀疑，不夹杂，不间断，五逆十恶的罪业都能彻底铲除，怎能不清凉呢？
菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。
（《华严经·普贤行愿品》）
学佛同修对佛菩萨都愿意随顺供养尊重承事，而对于众生则忽略了。试想泥塑木雕的佛菩萨像只是一个象征，启发我们的本性，见到佛要尊重。《华严经》说：“一切众生本来是佛。”《无量寿经》说：“一切众生皆成佛。”所以随顺供养尊重承事一切众生就是随顺供养尊重承事诸佛。现在问题来了，假如这个众生无恶不作，思想行为都是违逆本性的，也要随顺吗？佛在世时弟子们已经代我们请示，佛说不可以随顺，善行善事应随顺，恶行恶事不随顺。见其作恶，以真诚慈悲心劝导之，如其不听即随他去，不再说，佛法称之为“默摈”。佛教我们隐恶扬善，心中只记好事，不记恶事，如常记恶事，心就不清净了。我们从佛所学，可以完全应用于日常生活中，所以它是世出世间最好的教育。
普贤行是建立在六度基础上，如盖一栋大楼有五层，普贤行是第五层，第四层是大乘菩萨六度，其中最重要的一项是般若度。六度的基础建立在三学戒、定、慧上，三学的基础建立在十善上，十善是人天乘，十善的基础建立在五德上。五德以孔夫子为典范，当年孔门学生谈到夫子的德行有五项，即温、良、恭、俭、让，以五德的基础修十善，以十善修三学，以三学修六度，以六度修普贤行。我们净宗学会在行门上提倡的德目即由此而来。另外还加了一个六和，六和最重要，家和万事兴，不和没有前途，个人与团体都要毁灭。果能照以上步骤修行，能使一切众生与一切诸佛欢喜。
我若多嗔及怨结者。十方现在诸佛世尊皆应见我，当作是念：云何此人欲求菩提而生嗔恚及以怨结？此愚痴人。以嗔恨故，于自诸苦不能解脱，何由能救一切众生？（《华严经·修慈分》）此段经文值得我们每天随时警惕。嗔恚是三毒之根，起了嗔恚心必与众生结怨。平时对人对事对物常犯此病，必须深自悔责。为什么自己智慧不开，功夫不得力没有进步，其主要原因即是贪嗔痴未断。《华严经》是佛对法身大士所说，菩萨立志存心是自度度他，如还有嗔恚，结怨于人，则自度度他的目标就达不到了。佛菩萨对于多嗔的人在想，此人欲求菩提为什么还会生嗔恚心与人结怨？这与他的心愿恰恰颠倒，有嗔恚即不能断烦恼，也不能证解脱得自在。怨结另有一解，佛说：十善厚友，十恶冤家。怨结亦可以指十恶而言。
迦叶白佛：“我等从今，当于一切众生生世尊想。若生轻心，则为自伤。”佛言：“善哉快论。”（首楞严三昧经依宝王论节文）此文是把一切众生都看作佛，其效果生平等心。有人问我如何修平等心，我说你家里一定有佛堂供有佛像，把你最恨的人写一长生牌位供在佛像旁边，每天香花供养他如佛。他说这样不行，我见到他就讨厌。此乃功夫不够，应再用功修，几时见到此人不觉讨厌，还要尊敬他，自他平等，心就清净了。清净、平等、觉是三而一，一而三，一个得到了，其余两个也得到了。
应代一切众生受加毁辱。恶事向自己，好事与他人。
（《梵网经》）
《梵网经》是大乘菩萨戒经，也是一个大部头的经。传到中国来只把其中之一品翻译过来，即心地戒品，上卷心地观法，下卷讲戒律。学作菩萨有一个很重要的条件，要能承受代众人之毁辱。一切过错自己承当，好事让与别人，可以消除我们无始劫以来的贪嗔罪业，这与世间人恰好相反。如非真正觉悟，很难做到，一定要在日常生活中锻炼。
离贪嫉者能净心中贪欲云翳，犹如夜月。众星围绕。
（《理趣六波罗蜜多经》）
《理趣六波罗蜜多经》台湾有单行本流通。一切众生大的烦恼是贪嗔，嫉妒是嗔恚之一。佛在一切经论中，常常劝我们把贪、嗔、痴三毒烦恼断掉，这是修行的根本。心中有三毒才遇到外面的毒害，假如心中无三毒，喝毒药如饮甘露，因心内无毒，它不起作用。若遇毒虫咬伤，应生惭愧心。民国初年印光大师住的寮房中有臭虫跳蚤蚊虫等，都不驱除。小侍者欲为大师清理，大师不许，并说：我的德行不够，留著它们叫我改过自新。大师70岁以后，所住的房间没有一个臭虫跳蚤。大师是作一个样子给我们看，他可以做到，每个人都可以做到。晚间没有浮云，可以看到星星月亮清清楚楚，比喻人若离开贪嫉，则心中清净，见事不逡。
生死不断绝，贪欲嗜昧故。养怨入丘冢。虚受诸辛苦。
生死是大事，能真正知道了生死才算是一个觉悟的人，如不知了生死，学任何法门都脱离不了轮回。就法门说，一律平等并无高下。贪是贪爱，欲是欲望，嗜是嗜好。在这个世间，还贪爱这样，贪爱那样，想离开娑婆就难了，我们生生世世都在修行而没有能出三界，仍在轮回，就是因为贪欲嗜味。若不离开，如养冤家，一生修行全落空。这个偈子就是我们生生世世的写照，始终没有离开辛苦。特别在这个时代，第一，同修贵精不贵多，志同道合，真修实练，不是人多凑热闹。第二，道场重实质，有学风道风，不重形式，香火鼎盛没有用。第三，修行在修清净心，其他神通感应都不重要。
是身如掣电，类乾闼婆城，云何于他人。数生于喜怒？
（《诸法集要经》）
此从比喻说，人命无常，如闪电之刹那生灭。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”乾闼婆城是幻象，非真实。世间万法无常，如执著有我有常就痛苦了。起心动念，顺自己意思，生欢喜心；不合自己意思，生嗔恚心。不知道一切事都是假的，一场梦而已。
嗔恚之害则破诸善法。坏好名闻，今世后世，人不喜见。
（《佛遗教经》）
世尊当年在世讲经说法，常常提到嗔恚之害。嗔恚对于修行有莫大障碍，如佛门中说：“一念嗔心起，百万障门开。”又说：“火烧功德林。”火为嗔恚之火，一发脾气，功德就没有了。功德与福德不同，功德是定慧，一发脾气，定就失掉了，跟着慧也没有了。福德不会失掉。名闻是荣誉，为社会大众所尊重赞叹者，虽有好名闻，也会被嗔恚所破坏，因为人不喜见也。
行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余。常无不足。
（《佛遗教经》）
人生在世都希望有一个幸福快乐的生活，然幸福快乐由哪里来呢？绝不是由修福而来，今天的富贵人或高官厚禄者，他们日日营求，一天到晚愁眉苦脸，并不快乐。修福只能说财用不虞匮乏，修道才能得到真幸福。少欲知足是道，欲是五欲六尘，生活不缺，受用够了就行，不必贪多，吃得饱，穿得暧，住得舒适就行了。生活悠悠自在是真幸福，绝不在乎有多少财富与产业。无忧无虑，没有牵挂，所谓心安理得，道理明白，事实真相清楚，心就安了。六根接触六尘境界不迷，处世待人接物恰到好处，自然快乐。
身语意业不造恶。不恼世间诸有情。正念观知欲境空，无益之苦当远离。（有部律周利槊陀伽尊者，三月不能诵得，即此伽陀也。）世尊的弟子中有一位名周利粱陀伽者，根机很钝，其兄教他读诵上项偈子，经过三个月之久都背诵不出来，认为不可造就，令其回家，他哭泣不肯去。世尊见到，教他两句偈，后来他证得罗汉，大开圆解，辩才无碍。世尊说周利檠陀伽前生是一位三藏法师，会讲经说法，但是吝法，教人总要留一手，所以今生得愚痴报。身语意三业不造恶不恼害众生。正念观察人生享受五欲六尘与外面境界都是空的，欲属心法，境属色法，二皆非实。《心经》与《百法明门论》都讲到这个问题。百法中前面九十四种属有为法，心法属“欲”，色法属“境”，一切法归纳起来不外心、色二法，亦即此偈中所说的欲、境二字。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影。”叫我们观想，为什么不要造恶，不要恼害有情，因为万法都是空的。缘生体空，而因果不空，造恶必受恶报。另外还叫我们不要修无益的苦行。小乘人著相修苦行，有时修得很冤枉，大乘则否。但是佛在戒经中常常赞叹苦行，因人肯吃苦，才能断绝一切贪嗔痴慢，不取奢华享受。生活平淡，可以激发道心。佛教周利巢陀伽两句偈是：“守口摄意身莫犯，如是行者得度生。”教了上一句，下一句又忘了，教了下一句，上一句又忘了。以周尊者之钝才尚能证到罗汉，我们比他总好一点，若今生不能成就，毋乃太自弃了。
名誉及利养，愚人所爱乐，能损害善法，如剑斩人头。
（《有部律》）
自古以来世间人为了名利，不择手段，不怕因果，造了许多罪恶，此迷惑颠倒之人所喜爱，真正觉悟的人不要。纵然得到也不要，为避免祸害，成全功德，有利与大家享受，仔细想想道理不难明白。人在世间一切享受够用就行了，衣服够穿就行了，吃能吃多少？住房能遮避风雨就行了，不必大厦别墅。在美国我见过很大的住宅，设备豪华，我在里面坐坐很舒服，喝喝茶，享受享受，但是主人苦了。为收拾房子，操心受累，受很大压力，所为何来？聪明人应不做糊涂事。
世间色声香味触，常能诳惑一切凡夫，令生爱著。（智者大师）“色、声、香、味、触”是五尘，属于物质，再加上一个“法”，名为六尘，法属于知识。眼所见者为色，耳所闻者为声，鼻所嗅者为香，舌所尝者为味，身所接触者为触。这都是外面的环境，容易迷惑人，令人生起贪嗔痴慢。为了追求物欲享受，使人生起爱著，一爱一执著，毛病就来了。心被境界所转，即是凡夫。佛在一切经论中。常常提醒我们要修行，行是生活行为，在生活行为中难免发生很多错误，修正错误的行为谓之修行。五尘都是虚假的，可以受用，不可以爱著。佛菩萨对五欲六尘亦享受，但不执著，没有爱、取、有，没有分别执著，永远在定。
符按文内提到法字，法师解释为知识，甚为恰当。仍恐初机对于法字之含义，究何所指，尚有疑惑，兹略补充之。法字梵语为达摩，乃通于一切之谓，包罗万象，一切事事物物，不论眼见耳闻，即看不见，听不到，有形无形，真实虚妄，而为心思所想及者均称为法。世间法与出世间法均包括在内，故又称一切法。
嗔是失佛法之根本，坠恶道之因缘，法乐之冤家。善心之大贼，种种恶口之府藏。（智者大师）佛在《楞严经》上讲到世间现象比其他经典讲的详细，其他经只讲六道，而《楞严经》讲七趣，多一个仙道。七趣经文很长，讲地狱道几乎占了一半，特别详细，叫我们小心谨慎，不要堕地狱。嗔恚是地狱道之业因，贪爱是饿鬼道之业因，愚痴是畜生道之业因。佛法是什么？佛是觉的意思。法是一切万法，对一切万法觉而不迷就是佛法。嗔恚心一起来就迷了，觉性就丧失了，故称失佛法之根本。我这次在圣荷西讲经，有人提出学佛总是进进退退的问题，这是因为在修学过程中，功夫不够，没有得到法喜。古人学佛，最初五年学戒，遵照老师的教诲，依照老师指定的课程用功，第一个阶段成就，即能得到法喜。精神饱满，不易疲倦。俗语说：人逢喜事精神爽。我们看古今大德，修学不疲不厌。吃的是粗茶淡饭，睡眠时间很少，修持不懈，勇猛精进，其精神是由法喜中来的。心里很想修善行，行善事，但被三毒障碍，不能自主。种种恶口之府藏乃是口业的来源，修行就是要在日常生活中，处世、待人接物，时时刻刻要警惕，回光返照，此之谓觉察，也是禅宗的观照工夫。
凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道。他即反生诽。谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静。对修离懈惰。（道宣律师）发心学道，如道业有成。只可自己知道，不必向人家说，说了他未必信，反而生毁谤。他为什么要谤三宝呢？是你给他的增上缘，将来他堕落三途，你也跑不掉。阎王爷问他，你为什么毁谤三宝，他说这是某人引我说的，所以你也有份。佛菩萨教化众生能观机，如不契机，他不能接受即不说，即无过失。凡夫无观机能力，最好少说。谛观是仔细观察，少说话。远离热闹场所，道力不坚，往往不知不觉即被繁华气氖污染，使自己退失道心。古人修道多在深山，不但远离都市，也远离乡村，与外面社会完全断绝，心容易清净，在今天这个时代很难做到。现在大陆丛林都变成观光区，想找一个清净场所已不可能。佛早有预见，他在《法华经》中说，在末法时期要用大乘法度人，不要用小乘法。大乘是开放的，能适应时代潮流，小乘是保守的。
“端坐正思惟”这句话不能看呆，六祖大师在《坛经》中讲“坐禅”并不是打坐，坐是不动，心不动叫坐，对五欲六尘不动心谓之坐。禅是不著相，外不著相曰禅，内不动心曰坐。所以《华严经》鬻香长者在市场中修，在市场中观赏，样样清楚，样样不执著，不起心动念。真正修行人最要观察自己起心动念，所作所为，是否与佛的教诲相应。少批评人，少说是非长短。身、口、意三业，口业最易犯，往往障碍了自己与大众的修学。少发议论，心中自然清净慈悲。“无知”即古人所讲的大智若愚，心中有真实的智慧，有觉正净性德三宝，生活方面不求享受，喜欢悠闲清净，这叫真正享受。在修持方面，永远精进不退，懈怠堕落都能离开。
处众处独，宜韬宜晦，若哑若聋，如痴如醉，埋光埋名，养智养慧，随动随静，忘内忘外。（翠严禅师）与大众相处或独处绝不能炫耀自己，显露自己的才华。要做到韬光养晦，必须如痴如聋。修行人不要知名度，俗话说：“人怕出名猪怕肥。”人一出名，嫉妒障碍陷害诽谤全来了。培养自己的真实智慧，智慧靠养，不是学来的。读书多是知识，儒家说：“记问之学不足为人师”，因为不是你自己领悟的。智慧是由定来的，不是外来的，要养。心清净到一定的程度才产生智慧，因定生慧。内不动心，外不著相，内外是二，二都没有就是一，才能达到一真法界。如仍有内外，仍在十法界中。
我且问你，忽然临命终时，你将何抵敌生死？须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。休待临渴掘井，做手脚不迭，前路茫茫，胡钻乱撞。苦哉苦哉！（黄檗禅师）如果在生死交关的时候，你有什么办法呢？这是一个严肃的问题，也是修行人时时刻刻提醒自己的问题。黄泉路上无老少，人人都应警惕，有充分准备，临时就不会慌张。平时要作工夫，这一天到来就能派上用场。禅宗如不大彻大悟，明心见性，纵然有定功，如大限来临心不乱，看他定功的深浅程度可以生天，但出不了三界。宗门大德，晚课都念阿弥陀佛，念《阿弥陀经》。平常把这一句佛号念好，到临终时，阿弥陀佛必来接引。幸勿临渴掘井，等病苦现前才找几位同修助念，效果很小，恐无济于事。可能随着业力乱撞到三途，三途容易进去，但很难出来。
鼻有墨点，对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非。对之前境，不了自心。但尤于境，其可得耶？洗分别之鼻墨。则一镜圆净矣。万境威真矣。执石成宝矣。众生即佛矣。（飞锡法师）照镜子看见鼻子上有一墨点，很讨厌，擦镜子一定没有用。外面的如同镜子，境界是缘，引起了心中的好恶是非。如回光返照，观察自心，即能觉悟。修道人知道是非好恶是内心起了分别，外面并没有是非好恶。石头与宝石并无两样。现在科学发达，此种理论更可证实。万法平等，万法一如，无高下之分。《金刚经》上说，世界是一合相。“一”是科学家说的基本物质，或称为原子电子，佛家称之为微尘。所有一切物质均为它的组合，一合相是平等的，一切现象是缘聚缘散，缘聚则生，缘散则灭。一切万象不生不灭，此种学说逐渐将为现代科学所证明。我们起了错觉，才有善恶是非。众生与佛亦无差别。石头是一合相，宝石也是一合相，只是化学的方程式排列不同而已。
修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者。口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专炼心，常思己过，哪得工夫管他家屋里事？粉骨碎身，唯心莫动。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，终日无人亦如此。幡盖簇拥香花供养亦如此。赞叹亦如此。毁谤亦如此。修行人常常心上无事，时时刻刻体究自己本命元辰端的处。（盘山禅师）修行人对于自己不相干的事不要去听，也不要打听，不必想知道。古人说：“知事少时烦恼少，识人多时是非多。”凡是对于清净心有妨碍者，都要远离。反之，心就迷了。在日常生活中常发现自己的过失，就是开悟。悟了才能改过自新。自己有过失而自己不知道，有人说我的过失，若是修行人马上向此人恭敬顶礼。迷惑的人听了，马上就发脾气。身是假的，心是真的。身比作佛堂，心比作佛像，心不可动。一个人独处也是如此，在热闹场面心仍不动，赞叹毁谤亦不放在心里，心永远是定的。修行人心中无事叫真工夫。体究自己本命元辰端的处，即是参究父母未生前的本来面目，也就是随时提起正念工夫。就净宗说，就是时时刻刻提起一句佛号，历历分明，不夹杂，不间断。心中无事就不夹杂，净念相继就不间断。
元无我人，为谁贪嗔？（圭峰法师）
这两句话非常难懂，我与人在世间法里都承认的，为什么说没有？这是很高的境界，世间人以妄为真，不能辨别一切法之真假。现在科技相当发达；对于一切事物之真相渐渐明了，亦只限于极少数科学家，而一般大众依旧执著身是我，以及缘生之物确实存在。小乘人执著空，所以这是罗汉以上之境界。执著有是业障烦恼，执著空虽可免六道轮回，但万物的真相他见不到。惟有菩萨遵从诸佛如来的真实教诲两边都不执著，这种境界谓之中道，如果他执著中道又坏了，连中道都不执著，所谓“两边不立，中道不存”，才能见到宇宙人生的真相。学者如常常用此二句“元无我人，为谁贪嗔？”提醒自己，帮助自己断烦恼，念佛工夫成片，确实是一个好方法。
报缘虚幻，不可强为；浮世几何，随家丰俭；苦乐逆顺，道在其中；动静寒温，自愧自悔。（佛眼禅师）报指身体，缘指这一生遭遇的环境，我们这一生的境遇，全是虚幻不实的。觉悟的人生活随缘就自在了。不觉悟的人造作强为，以自己的心意为所欲为，就是造业。虚幻的世间无常，人命苦短，祖师们嘱咐我们随家庭之丰俭，安分度日，无论苦乐顺逆均属三世因果。觉悟之人心中清楚，在日常生活中，心清净不动。佛弟子大迦叶尊者修苦行，心地清净，智慧圆满。善财童子生于富贵家庭，心中亦如如不动，不为环境所转，此之谓道在其中，道是觉悟的心。在生活活动与环境变化之中，被环境所转而不能觉悟就应当忏悔，自己努力悔过。
学道人逐日但将检点他人底工夫，常自检点。道业无有不办。或喜或怒或静或闹，皆是检点时节。（大慧禅师）一般人总见到他人的过失，假如能倒过头来只观察自己，以批评别人的心批评自己，就是修行。在日常生活中，任何喜怒动静情况都可以检点自己。
化人问幻士，谷响答泉声，欲达吾宗旨，泥牛水上行。
（永明禅师）
禅宗境界的话，不能想，一想就错了。参禅不用意识。这偈子请各位参参。如人饮水，冷暖自知。
千峰顶上一茅屋，老僧半间云半间，昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。（归宗芝庵禅师）此偈依文解义尚容易了解，即云随风雨去，老僧仍处茅屋中不为境转。是否如此简单，请各位参参。
过去事已过去了，未来不必预思量，只今便道即今句，梅子熟时栀子香。（石屋禅师）过去的事不要再想，未来的尚未到，何必操心。聪明人抓住现在。梅子栀子都是有季节性的，一定要把握时节因缘，不能空空放过。
即今休去便休去，若觅了时无了时。（云峰禅师）符按古禅宗大德见面互相问询，出词吐语，往往内含禅机，局外人听不懂。因为他们多为得道高僧，乃称性而谈，非用意识。我们对于佛法一知半解，焉能领会。若是研究揣摩，等于瞎猜，枉费时间、白费事。不如认为我的智慧太差，参禅学密，根本甭谈，只能死心蹋地专念一句阿弥陀佛，求生净土，比较可靠。印光大师说，一千七百则公案，如果你有一条不懂，你就全不懂。况且参禅不开悟，不能了生死。恢虚大师说过，学禅的人得定者他见过，但他从未见过一位开悟者，可见修禅是难行道，聪明人应有所选择。
琐琐含生营营来去者，等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳。一化而生，再化而死，化海漂荡，竟何所之？梦中复梦，长夜冥翼，执虚为实，曾无觉日，不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？（仁潮禅师）琐是琐碎，微不足道，即指芸芸众生。营营是忙碌不停，等于蚊虫在器皿中乱飞乱撞。化是变化，生死是变化，化海即六道轮回，何时才能有个头绪。人生实在是梦中之梦，等证到罗汉果，才恍然大悟，知道已往乃是一场梦。明心见性，证得法身大士，想到从前作罗汉时也是在作梦。六道众生把假的当作真的，无始以来从未悟过，假如不是世尊把宇宙人生真相告诉我们，我们怎会晓得。
纵宿业深厚，不能顿断，当方便制抑，自劝自心。（妙禅师）
修行用功非常重要。过去生生世世所造恶业，累积到今生成为习气。习气若深厚，则障碍了清净心，障碍了智慧，障碍了德能，障碍了学习。参禅念佛最常见的习气是昏沉掉举。虽不易除，总要设法克服，提高警觉，遇到昏沉掉举即一心念佛。如无效，可改用读经或研究经典以克制之。
放开怀抱，看破世间，宛如一场戏剧，何有真实？（莲池大师）世间事不容易看破，但是看戏就容易体会是假的。人生又如梦境，梦醒之后，想想梦里的境界均非真实。佛在经中常劝我们不要造恶，他说：“万般将不去，唯有业随身。”明白这个道理，决定不造恶业。在世间吃亏上当，还是欢欢喜喜地接受，因为知道全是假的。如此行之，自然不受外面境界的影响。净宗无比殊胜的特点是教我们抓着一个真实的法门，只念一句“阿弥陀佛”，就能超越三界，一生成就，为其他任何宗派所无。其他宗派要想一生圆满成就是不可能的。假如有可能的话，华严会上文殊普贤又何必求生净土。中国两千年来，历代祖师大德，禅宗大彻大悟，教下大开圆解，最后都念佛求生净土，此乃彻底觉悟之人。什么都是假的，只有念佛是真实的。
达宿缘之自致，了万境之如空，而成败利钝，兴味萧然矣。（莲池大师）“宿缘之自致”是了解三世因果报应，善有善报，恶有恶报，外面的境界全是空的。佛说人生为酬业而来，富贵是前生修福，贫穷是前生作不善业，聪明是前生修法布施，一饮一啄莫非前定。了解此种事实，人生实在没有什么味道，完全被业力牵著鼻子走。一般人对于世间事兴趣很浓，仍然愿意在这个花花世界随波逐流，乐此不疲，也只好随他吧。
伊庵权禅师用功甚锐，至晚，必流涕日：“今日又只恁么空过，未知来日工夫如何？”师在众，不与人交一言。（莲池大师）伊庵权禅师用功甚为精进，到了晚间，他流涕说：“今天又空过，明天不晓得工夫怎么样。”平常他与大众相处，一句话不说，这才是真正用功之人。从前在寺院一般清众见人都不理，一切接待事务有知客僧负责。因为修行人没有时间同人闲谈，今天时代不同，如修行人不理人，人家会说他架子大。
畏寒时欲夏，苦热复思冬，妄想能消灭，安身处处同。草食胜空腹，茅堂过露居，人生解知足。烦恼一时除。（莲池大师）天冷的时候，总想夏天好过。天热的时候，又想冬天多么好，总没有舒服的日子。如舍掉妄想，心就安定，心安理得是真工夫。民国四十三年间台湾第一次印《大藏经》，佛教会发起组团到各处推销，环岛宣传，由章嘉大师领队。参加人员有道源、东初、煮云诸位法师。当时是夏天，很热。章嘉大师穿着西藏式服装，很厚。有人问大师，你穿这么厚衣服不热吗？大师说：心静自然凉。草食是吃粗粮食，饮食不好，总比没有强。住茅草房子总比树下露宿好。人能知足，一切随缘是真快乐。我们作佛教事业，有缘就作，无缘不作，不要化缘，更不要化小缘。若先拟一个计划，打算要作什么，办不到，自讨苦吃。我在台北第一次印经是在民国六十年，最初只印一本《了凡四训》，以后供养多了就多印。决定不化缘，我们的道场有佛菩萨护持，听其自然。若靠信徒维护道场太苦了，宁可不当和尚。
人之过恶深重者，亦有效验。或心神昏塞转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒；甚则妄言失志。皆作孽之相也。苟一类此。即须奋发，舍旧图新，幸勿自误！（袁了凡）过恶，过是罪过，恶是恶习气，即前面所说的宿业。其征兆是神志不清，容易忘事，无事时自生烦恼。或看到有道德有学问的正人君子，即觉得自己卑不足道。或听到正法时听不进去。或送礼与他人，反而受人奚落，或糊梦颠倒，语无伦次。都是过去的孽障所致。如有任何一项，即应改过自新，不要自误。
只“强顺人情，勉就世故”八个字。误却你一生大事。道业未成，无常至速！急宜敛迹韬光，一心向道，不得再误！（西方确指）《西方确指》这本书是根据扶乩写的。宋朝时有十二人同修念佛，其中一人生西后名觉明妙行菩萨。《西方确指》一书就是觉明菩萨在乩坛上的开示。本来扶乩为佛家所禁，惟此书内容，纯属正见，经印光大师审定，故亦视同正论。“强顺人情，勉就世故”这八个字害人不浅。念佛人随缘绝不攀缘。光阴非常快，往生西方有无把握，自己知道。如无把握，人情俗事必须摆脱。所以菩萨劝我们敛迹韬光，一心向道，不得再误。
深潜不露，是名持戒，若浮于外，未久必败。有口若哑，有耳若聋，绝群离俗，其道乃崇。（西方确指）持戒在修行方面非常重要，因戒得定，因定开慧。一般所说的定，即《弥陀经》讲的一心不乱。净宗经论所说的念佛三昧也是定。持戒要会持，完全在事相上形式上修，所得的是人天福报，与清净心绝无关系。戒能得定，善不能得定。如何才能得定，菩萨说要深潜不露。所谓戒是戒自己，非为旁人。常守清净心是名为道共戒，又称为定共戒。定中一定有戒，而戒中未必有定。道中一定有戒，戒中未必有道。自己有一点小善小行就大事宣扬，禁不起时间的考验，日久必败。从历史上看，真有大德大能之人，在生时遭遇苦难或被人陷害，不幸死亡。但过了几十几百年，被人翻案。有人没有实德，靠权术欺骗帝王及民众，炫耀一时，以后不待死亡即行败露。不必要的话不要说，不必要的事情不要打听。现在的人，在这个复杂社会里，如不随俗，特立独行，修行能有成就，比古人困难多了。
种种恶逆境界，尽情看作真实受益之处。名利、声色、饮食、衣服、赞誉、供养种种顺情境界，尽情看作毒药毒箭。（藕益大师）人的一生有顺境也有逆境，逆境未必不好，而顺境未必好。
会运用环境之人，顺逆均能成就。处人事环境更难，到处有冤家债主来为难。我们要回光返照，他为什么不找别人的麻烦？总是过去生中我有对不起他的事情，我只有修忍辱波罗蜜，此佛法所说的逆增上缘。至于名利声色等等顺境最容易淘汰人，大师叫我们提高警觉，不要叫这些顺情境界引起自己的贪嗔痴慢，要把它们看成毒药毒箭。
将身心世界全体放下，作一超方特达之观。（藕益大师）此观是人生观、宇宙观。我们心量太小，只想到自己或家庭以及亲戚朋友，现在有心照顾亲戚朋友的已经很少了。心量小绝不能超越六道，也绝不能往生净土。《无量寿经》上说：“三辈九品往生均要发菩提心，四十八愿中的第十八愿是一向专念，第十九愿是发菩提心，这两愿非常重要，菩提心是真正觉悟之心。”觉悟世间无常，生死事大，人生真苦，极乐真实不虚，依佛教诲，老实念佛决定得生。除一句“阿弥陀佛”外，把身心世界全体放下，作一超越十方、通达无碍的宇宙观。此乃常住真心，与诸佛菩萨同一心量，哪有不往生的道理。
善友罕逢，恶缘偏盛，非咬钉嚼铁，刻骨镂心，何以自拔哉？（藕益大师）“善友罕逢，恶缘偏盛”，此八个字把世间相说透了。善知识很难遇到，但是遇到之后，你也不一定喜欢他。因为看他的样子，听他的讲话，都觉得格格不入。他说的是苦口良药，但世间人听不惯。恶缘是引人造罪的因缘，随时可以遇到，而且你很喜欢同他交往，以后吃亏上当，已经晚了。真正善知识必定谦虚。从前闭关的人是为养道，道业已经成就，闭关清修，等待时节因缘成熟再出来弘法利生。现在不行，尚未出家即闭关，已失掉闭关的意义。在今天这个时代，只有以佛为师，以经为友，决不会错。应有刚毅的志气，成就自己的道业，坚守原则，决不同流合污。
何不趁早放下幻梦尘劳，勤修戒定智慧？（藕益大师）世间人一生中能够觉悟，甚为难得。觉悟愈早愈好，功力才能踏实。自己没有真实功夫，很不容易体会藕益大师的开示。古时修行人有二三十岁即大彻大悟者，觉悟得早是放下早。我们闻法太晚，放下更晚，必无成就可言。身心世界均属幻梦尘劳，把一切虚幻不实的东西一齐放下，在戒、定、慧上下工夫，时时刻刻，精勤不懈，才有办法。
勿贪世间文字诗词而碍正法！勿逐悭、贪，嫉妒、我慢，鄙覆习气，而自毁伤！（藕益大师）喜爱世间文字诗词是读书人的毛病，障碍自己的清净心，它引发人的感情，障碍修道。道是如如不动。八关斋戒中规定不可唱歌跳舞看戏，有碍道心，均所禁止，诗词歌赋也是一样。在学佛以前所学的文艺可以作为接引众生之工具，以前未学，出家以后再学这些，即犯大错。弘一大师的艺术修养是他出家前学的，后来他利用书法文字接引初机。修道人不要随顺世俗，必须把贪悭嫉妒，贡高我慢种种不良习气一概合弃，因为这些东西都会毁伤道心，障碍念佛。
内不见有我，则我无能；外不见有人，则人无过；一味痴呆，深自惭愧！劣智慢心痛自改革！（藕益大师）无我，谁有能；无人，谁有过。如觉得自己很了不起，看见别人有过失即有人我之相，四相具足，即非菩萨。虽然受了菩萨戒，而仍有我人等相就不是菩萨。戒可以重受，皈依只有一次。皈依是皈依三宝而不是皈依某一位法师，不要搞人情佛事。真正修行人的态度是如痴如呆。我们比古代大德比不上，即民初的先贤也比不上，自以为聪明是劣智，自以为了不起而看不起别人是修道人的大忌。先要知道自己的过失，工夫才能有进步。等觉菩萨还时时刻刻检点自己的过失，何况我们凡夫，毛病习气太多太多了。印光大师劝初机学者念《了凡四训》《安士全书》《感应篇》，无非是叫人先找自己的毛病。天天阅读这些书，考量心里有没有肮脏的东西，有则改之。若是天天吃饱了饭混日子，光阴空过，太可惜了。
篱菊数茎随上下，无心整理任他黄。后先不与时花竞，自吐霜中一段香。（诵帚禅师）菊花不与时花争奇斗艳，比作修道人道业成就，即自吐霜中一段香，与人无争，于世无求，真正可以做到。修道人目标只有一个，求生净土，其他均非所要，自然有一段清香。
从今以后，愿遁世不见知而不悔，作一斋公斋婆，向厨房灶下安隐过日，今生不敢复作度人妄想。（彭二林）彭二林即彭际清居士，他父亲是乾隆皇帝的兵部尚书。贵族出身，念佛往生。以上一段话即老实念佛的注解。古时有才干有德能之人，不作官，隐居度日，后世为他立传。我最初读到历史中的隐士传，深觉困惑，认为这些人对社会国家没有什么贡献，为其立传有何意义？后来学佛才恍然大悟。原来他们现身说法，与人无争。如每人都不争不求，则社会必然太平。有能力争而不争，有能力求而不求，隐士们真能做到，所以后世为其立传，实有深长意义。彭居士说今生不敢复作度人妄想，他一生著书立说，度人无量，而心中若无其事。《金刚经》说：“实无众生得灭度者。”度无度相，彭居士已做到了。学净土者只准心中存一句“阿弥陀佛”圣号，别的什么都没有。
幸赖善缘得闻法要。此千生万劫转凡成圣之时。尚复徘徊歧路，乍前乍却，则更历千生万劫。亦如是而止耳！况辗转沦陷。更有不可知者哉？（彭二林）彭居士熟读《华严》，著有《华严念佛三昧论》，把《华严》的修行方法统统归到念佛，可以说把经念通了。他又说：《无量寿经》是中本华严，《阿弥陀经》是小本华严。这种深入观察，确实证得华严三昧，泛泛者说不出来。念佛法门是一切法门最精要的，得到这个法门，一生决定能成就。若信心不足，还想学其他法门，对世间事兴趣还很浓，再过千生万劫也就这样轮转六道，不知道沦陷到什么地步。
轮转生死中。无须臾少息。犹复熙熙如登春台，曾不知佛与菩萨为之痛心而惨目也。（彭二林）
在六道生死中没有一刻钟休息，实在可怕。佛说法四十九年也不过是教我们觉悟，历代祖师大德苦口婆心教导我们也无非要唤醒我们而已。而我们麻木不仁，仍然在这个世界中熙熙攘攘的唯名利是求，还觉得满有逸趣，佛菩萨岂有不痛心之理。
汝信心颇深。但好张罗及好游、好结交，实为修行一大障，祈沉潜杜默，则其益无量。戒之！（印光大师）信心颇深，是好现象，此生脱离轮回往生净土的好因缘。但有障碍，障碍即好张罗，好游玩，好交朋友，这是修行的大忌。把不必要的应酬统统放弃，喜欢场面，喜欢形式热闹，于实际修行没有好处，应引以为戒。
汝是何等根机，而欲法法咸通耶？其急切纷扰，久则或致失心。（印光大师）我们是什么根机还要想做大通家。我们只有做个斋公斋婆，一心念佛，彻底放下才是正道。
当主敬存诚，于二六时中，不使有一念虚浮怠忽之相，及与世人酬酢，惟以忠恕为怀，则一切时，一切处，恶念自无从而起。（印光大师）主敬，一切恭敬。存诚，以真诚之心，恭敬之心，处世待人接物。别人对我刻薄寡恩，我对他要诚敬。我学佛求生西方极乐世界，不能与世俗人一般见识，处处吃亏无妨碍，一切不要计较，遭人家污辱毁谤，也欢欢喜喜，业障才能消掉，绝无虚浮怠忽之相。与世人往来存忠恕之心，不计较他人过失。
直须将一个死字挂到额颅上。（印光大师）
印光大师的佛堂陈设非常简单，只有一尊佛像，上面挂一个大死字，真是一心向道，常常念到“死”，大师《文钞》中“死”字下注云：此字好得很。
若善男子、善女人。闻说净土法门，心生悲喜，身毛为竖如拔出者。当知此人，此过去宿命已作佛道来也。（无量清净平等觉经依迦才净土论引文）此文是由《无量寿经》摘录出来的，夏莲居老居士的会集本是综合其他各种版本会集的，其文曰：“若有众生得闻佛声，慈心清净，踊跃欢喜，身毛为起或泪出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。”佛在《弥陀经》中指出“不可以少善根福德因缘，得生彼国”。有人一听到这个法门就心生欢喜，或者有经过了许多挫折因缘之后才信受奉行，总之皆是善根成熟的现象。弘一大师庆幸自己善根因缘成熟，也叫我们知道自己在过去生中有深厚的善根，现在一定冥冥中得到佛菩萨的加持，应珍惜此希有的机缘。
汝今亦可自厌生死老病痛苦，恶露不浮，无可乐者！《无量寿经》对于此世界要有厌离心才能放得下，西方净土才容易达到。
生老病死，无人可以避免，无论贫富均有痛苦。身体不净，七窍均流恶露，既虚假又脆弱，事实真相如此，有何可乐？念佛法门是一生究竟圆满成就的法门，非常希有，为什么不能往生，乃是放不下之故。
无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。《观无量寿佛经》此文是《观无量寿佛经》中佛为韦提希夫人所说的，她觉悟了，她亲眼看见的。当时她遭遇家庭变故，痛不欲生，求释迦牟尼佛替她找一个安身之处，不愿再住在这个世界。佛很慈悲，并没有给她介绍一个地方，而是把十方诸佛世界，以佛的神力变现在她跟前，她看来看去，觉得西方阿弥陀佛极乐世界是最好的地方，请佛帮助她生到极乐世界，不愿意再待在这个娑婆世界。韦提希夫人此种举动是警惕我们这些迷惑颠倒留恋娑婆世界的人。
才有病患，莫论轻重，便念无常，一心待死。（善导大师）此话如对一般人讲，人家一定说：你们太消极了，才有一点病就不想活了。他不知道事实真相，净土法门是不死的法门。现在人妄想多，贪生怕死。“一心待死”四字应改为“一心等待阿弥陀佛来接引”，意思完全一样。因为往生是活着时候去的，不是死了之后才去。每天晚上睡觉的时候，天天想阿弥陀佛来接我，这种求生的念头很恳切，到临命终时必不慌张，无有恐怖，毫无痛苦，到那时很自然很轻松很潇洒地就走了。
我未曾见闻，慈悲而行恼，互共相嗔恚，愿生阿弥陀。若人如恒河，恶口加刀杖，如是皆能忍，则生清净土。（诸法无行经）我从来没有见过或听说过一个慈悲的修道人而行恼害众生之事，或者彼此嗔恚嫉妒，而欲生极乐世界者，这种人决定去不了。反而言之，若有人以恶口刀杖相加而能够忍辱，乃是生西方的主要条件。
生宏律范，死归安养。平生所得，惟二法门。（灵芝元照律师）灵芝元照律师一生专弘戒律，提倡持戒念佛，求生净土。《往生传》及《净土圣贤录》均有记载。佛教有三个法门是共同科目，无论何宗何派均须共修：一为戒律，二为法相惟识学是理论，三为净土是归宿。
凡闻恶声。则念阿弥陀佛以消禳之。愿一切人不为恶行。凡见善事，则念阿弥陀佛以赞助之，愿一切人皆为善行。无事则默念阿弥陀佛。常在目前，便念念不忘。能如此者，其于净土决定往生。（王龙舒）日常生活中遇到一切不如意的事情，就念阿弥陀佛，佛号能消灾，能消业障。同时还希望一切人不要造作恶业，以免受报。过去灌顶法师是乾隆时代佛门大德，通宗通教。他的著述很多，他在《观无量寿经注解》里说到，世间所有一切最重的业障，任何忏法消灭不了的，这句阿弥陀佛名号可以把它消掉。遇到顺心喜欢的事情也要念阿弥陀佛，使善事能快速成就，且愿一切众生皆作善事。念佛有定课有散课，定课不可多，愈少愈好，容易作，但不能缺。散课不定，愈多愈好，常常观想阿弥陀佛在我跟前，心中即无妄想。能这样做，必可往生。
人生能有几时？电光眨眼便过！趁未老未病。抖身心，拨世事；得一日光景，念一日佛名；得一时工夫，修一时净业；由他命终，我之盘缠预办，前程稳当了也，若不如此，后悔难追！（天如禅师）真醒觉的人，才能说得出来这几句话。60岁以上的人体会得更深刻，回想少年时代如同昨日。年轻时玩伴先后作古。趁着未老未病，先预备盘缠。老了想用功，精神不够，如打个精进佛七，七天七夜不停，要体力，老人不行。修行要靠年轻，人命呼吸间，趁此时刻，抖擞精神，把世事放下。除穿衣吃饭其余均非必要。惟有得一日光景，念一日佛名，得一时工夫，修一时净业，这是真实的，其余全是假的。若不如此，必有后悔。
如就刑戮，若在狴牢，怨贼所追，水火所逼；一心求救。愿脱苦轮。（天如禅师）刑戮是把犯人送到法场杀头，心必恐惧，至诚求救。所以有死刑犯临终念佛往生，真的安详去了，因其心至诚恳切，平常人比不上他。阿阁世王在世时，杀父害母，破和合僧，五逆十恶都作全了，犯了阿鼻地狱之罪。临终时地狱相现前，生大恐怖。此时他念佛求生净土，因其心专，真生到净土。佛告诉我们他生西的品位是上品中生。往生西方有两种人，一种平时念佛，积功累德而往生的，一种是造许多罪业，临终忏悔求生净土，如其忏悔心极为真诚，品位亦可能提的很高，如阿阁世王能生到上品中生，乃无法想象。人遇到极大灾难时，心必真诚，如在监狱中，急求出离，又如被冤贼所追或水火所逼，一心求救，一句阿弥陀佛名号即能脱苦轮。新加坡对死刑犯还用吊刑，通常吊死的人都七孔流血。有一死刑犯在上刑时念阿弥陀佛，瑞相非常好，面貌端庄，火化后有合利，非常好，我看过，如同宝石，丢在地上，声音清脆。这是李木源居士的功劳，他专到死囚犯监狱中劝他们念佛求生净土。囚犯听了之后，思想有一百八十度的改变，死心蹋地念佛。典狱长都佩服他们。家人来探监，囚犯安慰家人不必伤心，说自己“已一心念佛，求生净土。”并劝其家人也同修净业。
于此土声色诸境，作地狱想、苦海想，火宅想；诸宝物作苦具想；饮食衣服，如脓血铁皮想。（妙什禅师）人都喜欢娱乐的场所，它叫你的心动感情，起贪嗔痴慢，要把这些地方当作地狱苦海火宅想。世间人喜欢珍宝，我说它是破铜烂铁。戴个镯子与戴个手铐有什么两样，身上什么都没有才舒服。愈是简单的饮食愈健康，贫穷落后的山村九十岁左右的人很多。他们吃的简单，粗糙，烦恼少，忧虑少，三餐吃饱就没事了。只要能温饱，不可奢求，身心才能自在，不为外物所牵。
此界释迦已灭，弥勒未生，贤圣隐伏。众生奔波苦海，犹失父之儿，若不以极乐愿王为归，谁为救护？（妙什禅师）此界指我们这个娑婆世界，佛已灭度，弥勒佛要等五十六亿七千万年才下生，时间太长了。释迦佛的法运只一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年。依中国历史记载，佛生在周昭王二十四年甲寅，灭度在周穆王五十三年壬申。我们是在末法时期第二个一千年的开端，九千年以后就没有佛法，众生就更苦了。以后一世不如一世，明了此种事实，即应抓着此一时刻努力求生净土决定成就。不可有等待来生再修之念。以达拉斯说，有几个人来听佛法，不成比例。众生业障太深，菩萨罗汉都不出来，出来我们也不认识，在六道中如同无依无靠的孤儿，可怜可悯。在此情况之下，念阿弥陀佛求生净土是唯一的一条生路。
闻教便行，奚待更劝？（妙什禅师）
上上根人一听就领悟，立刻照作，无疑。中等根机还要等人劝，下等根机的人劝也不信，他说拿出证据来。佛说法是三转法轮。第一，说法；第二，劝勉；第三，作证。佛有此能力，能把十方诸佛国土现在韦提希夫人之前。佛虽不在世，而作证人仍然不少，只要留意即能发现。早年恢虚法师在香港讲开示，由弟子们记录，有一本叫《念佛论》，最后谈了几桩公案：第一，哈尔滨极乐寺传戒时，有一位修无师，出家人，不识字，在俗作泥水匠。他发心来戒坛帮忙。有一天他向老和尚侦虚法师告假，说要走了。老和尚有修养，不怪他。当家师定西法师沉不住气，责备他说：“你既发心来护持道场，没几天就要走，说得过去吗？”他说我是要到极乐世界去。大家一听很惊讶，问他何时去，他说不超过十天，并请求老和尚为他准备一个房间同两百斤柴。第二天他又来了，说今天就走。于是大家为他急于准备，并请同参道友来助念。有人请他说个临终诗偈，他说：我是苦恼人，不识字，不会作诗作偈，但我有一句要紧的话，就是“能说不能行，不是真智慧”。说完不到一刻钟就往生了。谛闲法师见到极为赞叹。
另外又举了一位女居士之例，她丈夫是拉黄包车的，一家四口，生活甚苦，没有人瞧得起。她参加当地念佛会，做厨房洗碗等粗活，但她能预知时至，自在往生。另有一位郑锡宾居士，生意人，读过书，听谛闲法师讲经后即发心学佛，学讲《弥陀经》。把生意丢掉，到处讲经。有一天讲经完毕，他说要往生打算租一间房子。有一位朋友就说，你要往生，到我家住，我没忌讳。当他临终时，也有人要求他说个偈语，留个纪念。他说不必了，你们看我这个样子就是一个很好的纪念。他的弟弟来为他料理后事，才觉得当初错怪了他，以后弟弟也专心念佛，三年之后也往生了。这就是现身说法，真正的证据。民国五十七年台南将军乡的老太太站着往生，其他坐着走的太多了，你看到之后还不相信，还用人劝吗？这些人真是聪明人，把身心世界一齐放下。
惟名闻利养，甜爱软贼，及嗔心嗔火；虽有佛力，不能救焉！行者当深加精进，以攘却之！（妙什禅师）有贪有嗔，诸佛如来都救不了，自己要精进不懈，把贪嗔痴三毒从内心中拔除。日常生活中要警惕，名利不是好东西，要舍弃。贪嗔痴害不了别人，只害自己。拔除之法以念佛除之。念佛之人若真放下，才有感应，早一天放下，早一天得大自在，想站着走想坐着走都行。在未去之前，在此世界一切环境亦得自在，顺逆都自在，自在是真正幸福快乐的人生。
又复当护人心，勿使夸嫌，动用自若；息世杂善。不贪名利，将过归己，捐弃伎能，惟求往生。（妙什禅师）大多数人都有这些障碍，须认真检点自己，有无贡高我慢，嫌弃他人之习气。世间善事，一切随缘，不必勉强。为名闻利养而做善事，果报还是在三界中。世人每天辛辛苦苦为名利是求，若看不破就脱离不了生死轮回。过去不知道每天追逐名利，佛点醒我们的迷关，方知已往之非。有人说：“假如天天念佛，谁给饭吃？”佛在经中说得很清楚，纵然大地众生皆出家修行，佛以白毫光中之一分供养拿出来供给这些出家人生活，足足有余，所以念佛不要顾虑生活问题。
娑婆有一爱之不轻，则临终为此爱所牵；矧多爱乎？极乐有一念之不一，则临终为此念所转；矧多念乎？（幽溪法师）爱不重不生娑婆，念不一不生净土。嗜好每人都有，念佛人对嗜好必须全舍弃，丝毫苟且不得。出家人把世间五欲六尘放下了，而喜欢经典也是贪爱，也是障碍。有人喜欢佛像，收集古董佛像，珍视至切，来生依旧搞轮回。往生最重要的标准是佛在《无量寿经》中告诉我们的“一向专念”。《弥陀经》的标准又高一层是“一心不乱”，如夹杂其他念头，一向专念就达不到，专念尚且不成，一心不乱更做不到。
若生恩爱时，当念净土眷属无有情爱，何当得生净土？远离此爱；若生嗔恚时，当念净土眷属无有触恼，何当往生净土？得离此嗔；若受苦时，当念净土无有众苦，但受诸乐，若受乐时。当念净土之乐，无央无待，凡历缘境，皆以此意而推广之，则一切时处，无非净土之助行也。（幽溪法师）此是观想方法，西方世界人民绝无情爱，我们也应当放弃，恢复到心地清净平等。面色表示怒容者谓之嗔，心内不高兴不表现于外者谓之恚。比较有修养者，喜怒不形于色。西方人即使下下品生者，蒙阿弥陀佛无量光之摄受，所有烦恼皆消除，等于证得阿罗汉果。西方人相见皆生欢喜心，不会有烦恼，实不可思议，故称之为难信之法。当今天下大乱，生于此时代怎能不苦，只有轻重之别而已。在此娑婆世界有时亦有短暂的小乐，名之为坏苦。西方之乐不需要等待，也不中断。会用功者，一切时一切处，心可转境界，凡夫作不了主，被境界转，苦不可言。一切时一切处皆为修行人修净之助缘。《华严经》最后善财童子五十三参作出一个榜样，表演给我们看。凡历缘境，成就自己，样样清楚，而心中如如不动，定慧等修。
如何说得娑婆苦？苦事纷纷等猬毛！（西斋禅师）刺猬身上的尖刺很多很硬，遇大动物侵害时即缩成一团，以保卫自己，颇为有效。娑婆世界苦事太多，多如猬毛，不适宜我们居住。禅师告诉我们应以苦为师。
当屏人独处，自办道业，以设像为师，经论为侣。（袁宏道）袁居士也是念佛求生净土，《净土圣贤录》有记载，《居士传》有他的传记。他念佛求生极乐世界，只生到边地，但他觉悟很快，未久即生安养。设像为师，经论为侣，这一段话适合于当今时代，善知识难遇。我在已往讲习中介绍大家拜阿弥陀佛为师，在家里设一尊阿弥陀佛像，常常想念老师，想老师的慈悲功德，念老师的修行度众生之悲愿。这一句佛号把弥陀的无量智慧德能都包括在内，这叫真念佛。
古时候古圣先王所有一切制度仪规，都是教化众生。读《礼记》，五礼中之祭礼，明白规定祭祀祖先，不是祖先不祭。孔夫子说：“非其鬼不祭”。鬼是归去的意思。至于祭天地山川是天子诸侯的事，非平民之事。祭祖先时要阐明祖先过去在生时之德行教诲，使后人常常追念遵行，这个祭祀属于教育。仪式留传于后世只有形式而无真实内容，常被人视为迷信。佛门中祭鬼神之仪式很多，其中有非常精彩的开示，但文字深奥，不易理解，似应用现代语言加以说明，使民众都能明白。经论是最好的伴侣，其中于往生无助者不取。袁居士讲的是往生经论。如想在这一生成就，虽有我最爱研究的经论也暂时放下，不要打闲岔，等到了西方再学不迟。
符按前文中有孔子说非其鬼不祭一语，恐初机同修难以理会。此语出自《论语》卷二为政章中：子曰：“非其鬼而祭之，谄也见义不为，无勇也。”其大意是说：不是我们的祖先而我们去祭祀他，这是一种谄媚的行为。遇到道义上应该做的事而不去做，这就是没有勇气。郑康成注曰：“人神日鬼，非其祖考而祭之者，是谄求福。”可见鬼字就指的是祖先。又朱子解：“非其鬼，谓非其所当祭之鬼，知而不为是无勇也。”
五浊恶世，寒热苦恼，秽相熏炙。不容一刻居住。（袁宏道）袁居士是古人，离我们几百年，已经说五浊恶世。现代科学家说：如不重视环保，五十年之后，这个地球就不适宜人类的居住。环保无法改善，其根源是依报随着正报转。依报是环境，正报是人心，心净则土净。人心是贪嗔痴慢，如不知保持清净心，而想改变环境，谈何容易。如真像科学家所说，五六十年后我们到哪里去呀？念佛人若不赶快求生净土，怎么办呢？浊就是污染，污染是由相上讲的，恶是由业因上讲的。心恶行为也恶，感得身心世界都污染了。这几年全球气候不正常，天时失常，不是好现象，与人心互为影响，愈来愈严重。
问：“人不信净土，恐只是本来福薄？”答：“此言甚是！”（莲池大师）不信净土真是福薄，念了《无量寿经》就明白了。一听就相信，乃是过去生中无量劫所培养的善根福德。即使下下品往生的，或一生造作罪业，临终忏悔往生者皆是大因缘大福德，绝非平常人。
余下劣凡夫，安分守愚。平生所务，惟是南无阿弥陀佛六字。今老矣！倘有问者，必以此答。（莲池大师）莲池大师的道德文章修持近五百年中首推第一，而他虚怀若谷，没有一点自满自大，没有一点夸张，自称为下劣凡夫。他的特长即“安分守愚”四个字，人不要学聪明，学聪明就坏了。莲池大师平生所修惟念佛，一天念十万声，计数的，也不念经咒。年岁大了，工夫格外加紧。有人向他请教，不管什么问题，他的回答只是一句阿弥陀佛。印光大师晚年专心念佛，有人给他写信，他写一函遍复。我现在也学他。我快70岁了，人生七十古来稀，要办自己的后事了，大家写信给我，我刻一个图章“老实念佛”，连信封都退回去。老实说，凡是提出问题来问的都是妄想分别执著，所以提出问题都是不老实的人。
当生大欢喜，切勿怀忧恼，万缘俱放下，但一心念佛，往生极乐国。上品莲花生，见佛悟无生，还来度一切。（莲池大师）听到西方极乐世界以及阿弥陀佛的名字，一生可以决定往生。
乃大欢喜，但不要怕去不了。只要真正肯修，善导大师说，万修万人去。从今以后，一切妄想分别执著忧虑牵挂统统放下，心中只有一句阿弥陀佛，随时希望往生。《无量寿经》上辈往生一段同《观经》上品上生章尤为重要经文，见到阿弥陀佛即证得无生法忍，证得无生法忍即有能力度众生。若是由西方世界打个转，再回到娑婆世界来，是再来人，就有智慧神通帮助别人，否则自己度自己都度不了，如何能度人呢？关于上品上生非常重要，有录音带保存，诸位应当常常听，至少要听二百遍或三百遍。过去古大德学一部经要几十年，如终南山道宣律师，专学《四分律》。台湾有单行本，线装书二十册，精装者四巨册。道宣听了二十一遍。从前听经苦，没有交通工具，闻某法师在某道场讲经，不论远近皆步行前往。现代人求快速，说这部经我听过了。听过一遍就不想再听，这样态度，焉能有成就？我在台中时李老师讲经，有时在台中，有时在雾峰讲同一部经，我们一再去听，每次讲的都不一样。台中慈光佛学讲座编写的“十四讲表”，我听了十一遍。孔子日：“学而时习之，不亦说乎。”求生西方一定要上品上生，上品上生去不了，还有中品，如目标定的太低就麻烦了。
世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活计轻一分。生西方便有一分稳当。弹指归安养，阎浮不可留。（藕益大师）世情要看破看淡，不为世间情爱所累，念佛工夫才能得力。
生活能勉强过得去就行了，不求奢侈丰盛，生西方世界才有把握，心在道上，不要用在生计上。尽情追求生活享受，道心即退失，往生难有把握。阎浮世界是五浊恶世不可留，应当快快到西方极乐世界，真肯放下，往生有望。
归命大慈父，早出娑婆关。（藕益大师）
大慈父是阿弥陀佛，归命即皈依。
世之最可珍重者，莫过精神；世之最可爱惜者，莫过光阴；一念净即佛界缘起，一念染即九界生因。凡动一念即十界种子，可不珍重乎？是日已过，命亦随减，一寸时光即一寸命光，可不爱惜乎？苟知精神之可珍重，则不浪用，则念念执持佛名，光阴不虚度，则刻刻薰修净业。（彻悟禅师）“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴”，可惜我们都浪费掉了。我劝各位念佛机要随身带。阿弥陀佛是净念，起一个妄念，动了贪、嗔、痴即是九法界的业因。一天到晚不知道造了多少业，哪个业因强，哪个就先受报。故须特别留意，必要抓紧今生的机会，万一失掉，不知道哪一劫才再遇到佛法。把精神放在执持名号上，光阴才不会虚度。
悲哉众生！欲念未除，道根日坏。佛之视汝，将何以堪？
（彭二林）
欲是欲望，念是妄想，这两个东西在，道就站不住。虽不能剧断，亦应慢慢看轻放下。否则一天念十万声佛号也生不了西方。
子等归向极乐。全须打得一副全铁心肠，外不为六尘所染；内不为七情所困；污泥中便有莲花出现也。（彭二林）“子”，古时对男子之尊称。既然发愿一心一意求生极乐世界，必须要有一副铁石心肠，外不为六尘所染，内不为烦恼所动，此谓之铁石心肠，禅宗称之为禅定。色、声、香、味、触是外尘，法是内尘。世间法不能沾染，出世间法亦不能诱惑我们，什么禅宗天台贤首密教统统都不沾染，心才能定。只求一见阿弥陀佛，诸佛来了也不理不睬，何况其他菩萨罗汉善知识。内绝不起心动念是定，外不被诱惑是禅。修行有此觉观功夫与心态，哪有不成就之理。
莲花种子，荣悴由人，时不相待，珍重！珍重！（彭二林）十方世界众生念佛求生净土，西方世界七宝池中即生出一大朵莲花，且有你的名字。心地真诚，念佛恳切，工夫不断，此花越长越大，光色一天比一天好，将来往生时，阿弥陀佛即以此花来接引。若退心，此花慢慢枯萎。西方只有池中莲花有生灭之相，其他皆是万古长春的。
上品见佛速，下品见佛迟，虽有迟速异，终无退转时。参禅病著相，念佛贵断疑。实实有净土。实实有莲池。（张守约）上品往生的到了西方即见到阿弥陀佛，下品往生的还有一段修学时间才能见佛。不管上品下品均不退转，而且圆证三不退，此法门殊胜无比。参禅怕著相，一著相就不能开悟，如说我什么都不著，即著了一个什么都不著的相。念佛人只要不怀疑、不夹杂、不间断，要专。念佛怀疑者还不多，而夹杂者难免。看非净土经论是夹杂，人情佛事均须放下，而且必须信有净土，实有莲池。
念阿弥陀佛。正觉圆满之名；观极乐世界，清净庄严之相；如此滞著，只怕未能切实；果能切实，则世间种种幻化妄缘。自当远离。（悟开禅师）弥陀名号不但是西方教主圆满的名字，实在是十方一切诸佛如来的通号。“阿弥陀”是梵语，其含义是“无量觉”。“阿”是无，“弥陀”是量，“佛”是觉，哪一尊佛不是无量觉呢？所以这个名号是正觉圆满之名。西方世界是弥陀教主大慈大悲方便建立，接引一切有缘众生。所谓有缘者即是能信、能愿、能持者。此法门与禅宗性宗不同，禅、性二宗要离相，而这个法门必须执持名号，一定要执著，只是把执著的对象换一换，把往常执著的对象放下，执著一句阿弥陀佛，而且就怕你执著的不切实，果能切实，则世间种种一切幻化妄缘都可以远离了。
随忙随闲，不离弥陀名号，顺境逆境，不忘往生西方。
（印光法师）
无论在什么环境，闲忙都好，需要思考时把佛号放下，工作完了，马上提起一句佛号。假如是不需要思考的机械式工作，已经作娴熟了，可以一面工作一面念佛。称心如意时或遇到逆境时都不忘念佛，做到这样往生有望。
诚与恭敬，实为超凡入圣，了生脱死之极妙秘诀。
有一人写信给印光大师，问他学佛有无秘诀，他答覆说，秘诀就是“诚敬”二字，诚是真实，一丝毫虚假都没有。“真诚”是大乘佛法讲的无上菩提心。儒家也讲诚意正心，所以儒家的学问思想也是建立在菩提心的基础上。儒家讲真诚不圆满，佛家讲的圆满。菩提心一发就是诚与敬真正发起的时候，从凡夫地超越二乘证到圆教初住的地位。圆初住以下都未发菩提心，用的是虚情假意。从圆初住到成佛的果位有四十二个阶级，证明诚敬的不同程度，恭敬是真诚起的作用，内心真诚表现于外者即为恭敬。祖师用最浅显文字开导我们，诚与恭敬实为超凡人圣之阶，果能做到即是法身大士。了生死不但了三界分段生死，同时也了掉变易生死，所以这是极好的秘诀。
业障重、贪嗔盛、体弱，心怯，但能一心念佛。久之自可诸疾咸愈。
贪嗔痴三毒是病根，常常发作，身体衰弱，心常恐惧，都是心中有毒，心理影响生理，但能把一句佛号认真的念，工夫得力，使无始劫来的贪嗔习气消除，才是究竟彻底的治疗宿疾之法。
佛固不见弃于罪人，当承兹行以往生耳。
有一类人自觉罪业深重，不敢学佛，认为佛会怪罪他，不能收容他，瞧不起他，以佛菩萨为凡人。此种人还是好人，有惭愧心。佛对五逆十恶之人，只要肯念佛，一律平等收容，往生品位看其忏悔工夫。自知有罪，如不求佛拯救必堕三恶道。
须信娑婆实实是苦，极乐实实是乐，深信佛言，了无疑惑。
娑婆世界实在是苦，极乐世界实在是乐，若深信佛言，乃是善根福德因缘成熟之人。
应发切实誓愿，愿离娑婆苦，愿得极乐乐。其愿之切，当如堕厕坑之急求出离；又如系牢狱之切念家乡；己力不能自出，必求有大势力者提拔令出。
我们发愿要真实恳切，诸位如到大陆观光在乡下仍可看到大粪坑，如掉在粪坑里，还愿意多待一刻吗？必想急于出离。坐牢一切自由都失掉了，一心一意的急想出离，自己无能力出来，一定要求人帮忙。我们今天了解娑婆世界确是甚苦，但又无法摆脱。佛在经论中讲的理论很清楚，修持方法也很周详。叫我们断烦恼，修戒、定、慧。我们也知道三毒是病，三学是药，但是做不到。在无可奈何之下，不得不听诸佛如来的劝导，只要这句佛号念好，决定带业往生。
业识未消，三昧未成，纵谈理性，终成画饼。
初机同修，尤其对于知识分子，这是当头一棒。学佛人粗心大意者多，心思细密者少。四弘誓愿谁都会念，不但教我们如何发心，连修学的程序都给我们说出来了。首先要发大愿，众生无边誓愿度，即与佛的心愿合一。烦恼无尽誓愿断，业识未消是烦恼未断，三昧未成是心不清净。此刻不能学法门，要等三昧成就再学法门。现代人前面两项不要了，先由法门无量誓愿学开始。如同盖楼房，一楼二楼都不要，只盖第三层，大错特错，光阴都虚耗了。我建议各位在这一生先修前二条，到了西方极乐世界见到阿弥陀佛再学后边两条，把时间精力都放在执持名号上，念到一心不乱，烦恼就没有了，念佛三昧也成就了。
入理深谈，且缓数年。
广学多闻，再等几年不迟。如这一句佛号真念好，那些法门请你学，你都不愿意学。
一句南无阿弥陀佛，只要念得熟。成佛尚有余裕！不学他法，又有何憾？
这是真话。《楞严经》上大势至菩萨将此事讲的清楚，他说我与五十二同伦，大乘菩萨位有五十个，从十信、十住、十行、十回向、十地五十个，加上等觉、妙觉共五十二个。他与这五十二个位次的人，从初发心一直到成佛，只凭一句佛号，“都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开”。一句佛号圆满成佛。世间一等聪明人不会找自己的麻烦，不会绕圈子，惟智慧第一者才能接受。《弥陀经》上佛对舍利弗说，他为什么不对别人说，因为舍利弗智慧第一。再者我们对于学其他法门的人要恭敬赞叹，不可毁谤。他如说我们无知无识，下根劣智，我们统统承认，一心老实念佛就好。
汝虽于净土法门颇生信心，然犹有好高骛胜之念头，未能放下，而未肯以愚夫愚妇自命。
前面谈过学愚，愚好，笨好，聪明伶俐不好，时间不会久。愚人含藏的深，能久能远，能光能大。浅识者见不到。祖师责备此人习气很重，好高骛远。不要同世间人比，要同往生人比，他为什么能成就，就是自己承认不如人，这与真诚恭敬相应。如认为自己这也行，那也行，样样都比人强，你来生还搞六道轮回。
其有平日自命通宗通教，视净土若秽物，恐其污己者，临终多是手忙脚乱，呼爷叫娘。
佛门中无论在家出家，有很多自命为通家者。通宗是参禅的，通教是对经教有深入研究者。此种人往往轻视净土法门，不肯接受念佛。这样只有各修各的。他如劝我们学他的法门，就对他说，我没有你的智慧聪明学术修养，我不如你。如再劝，就说我怕麻烦，念佛简单，经教太繁。宗门教下，最后到临终时，一切经教统统用不上。民国五十七年佛光山刚刚开山，只有一个佛学院，星云法师找我作教务主任，同时担任讲师者尚有唐一玄、方伦居士，现在都不在了。当时还有一位钟景德老居士，年岁大我很多，学佛颇有成就，参禅学教兼习密宗。四五年前我到屏东东山寺讲经，他来看我，已八十五六岁。见到我握手言道，我现在念阿弥陀佛，那些禅与教都不得力。他一天念三万声佛号，一天走三万步，身体健康，红光满面。他肯回头，往生有望。
汝妄想之心遍天遍地，不知息心念佛，所谓向外驰求，不知返照回光。
很多人都有这种毛病，妄想就是念头，妄想太多，一天到晚胡思乱想，宗门所说的向外驰求。清净心中本来无一物，一个妄想都没有。神秀说的尘埃就是妄想。返照回光是息妄想的好方法。楞严会上观世音菩萨说出自己修持方法，“反闻闻自性，性成无上道”。我们不肯回头，佛家常说回头是岸，古圣先贤教我们回首如意。古人手上常常拿着如意，因如意是回头的，时时刻刻提醒自己，尤其富贵人家都有此物，提醒自己要回头。世间人求功名富贵，也要知足。此法门是求生西方极乐世界，要由一切妄念中回头，恢复我们平等心、清净心、正觉心，此之谓返照回光。
今见好心出家在家四众，多是好高骛远，不肯认真专修净业，总由宿世善根浅薄，今生未遇通人。
发心学佛者都是好人。佛门有句老话：“学佛一年，佛在跟前，学佛二年，佛在西天，学佛三年，佛化云烟。”如能保持初心，成佛有余。随环境而动摇，值得我们随时警惕。世间善根为“无贪、无嗔、无痴”，名三善根。反之，贪嗔痴为三毒。出世间善根为“精进”。这一生机缘不好，没遇到一位真正善知识。末法时期找不到善知识，只有求佛。
心跳恶梦。乃宿世恶业所现之兆。然现境虽有善恶，转变在乎自己。恶业现而专心念佛，则恶因缘为善因缘。
心跳恶梦，这些现象是过去恶业种子在梦中现行，不必介意。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”梦中相是虚妄的，跟前森罗万象也不是真实的。觉悟的人知道这是业习种子现行，善恶境界都不能脱离轮回。世尊在楞严会上说：“若能转物，则同如来。”
当恪守净宗列祖成规，持斋念佛，改恶修善，知因识果。植福培德。以求现生消除业障，临终正念往生，庶不虚此一生，及亲为如来弟子耳。
严格遵守净宗家风，老实念佛。持斋是吃素，不与众生结怨仇，培养自己的慈悲心，改恶修善，要由内心里去改。《了凡四训》《安士全书》《感应篇》，皆为印祖一生所提倡者。如何培德植福，依此而行，在生能消除业障，临终神志清楚，稳生安养。真心照教规去做，方不虚度此生，才是三宝弟子。
但当志心念佛，以消旧业，断不可起烦躁心，怨天尤人。
世出世间一切法是无量因缘所生。法相中讲四缘，把无量无边的因缘归纳为四大类，即“亲因缘、所缘缘、等无间缘、增上缘”。一切法无偶然而来，一饮一啄，莫非前定。熟读《了凡四训》即能真正认识因果。凡夫不了解事实真相，遇到一点挫折即觉得冤枉，怨天尤人。应知人生恶多善少，故一生中违逆之事多，称心之事少。世间最重的业障所有经忏不能消的，念佛可以消掉。有人说：“我念佛不少年，何以业障消不掉？”这是念的不如法，第一心不真诚，第二念佛还夹杂，所谓“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。
符按法师提到的四缘是法相名词，恐初机不易领会，兹简单说明如下：
（一）因缘。这是二法相生成缘。如种稻，谷子是因，长成为稻是果。稻又可作为种子，因成果，果又成因，故又称为亲因缘。
（二）等无间缘。这是二法相让成缘，又称为次第缘。譬如排队买票，前人走一步，后边人跟一步，中间不可插队。此二者互相衔接必须相等，即同类之义，故称等无间缘。
（三）所缘缘。这是二法相待成缘。譬如娶妻之人称为丈夫，如其无妻，他就没有丈夫的资格。又如镜子前面有一件东西，镜中同时照见一件东西。若没有这件东西，镜中即无此件之相。此第一个缘字有攀缘之义，有能缘所缘，必先有所缘然后才有能缘，无所缘，能缘不起作用。
（四）增上缘。这是二法相助成缘。譬如单独一个稻种不能发芽生苗成稻，须有水土肥料日光灌溉帮助其生长，这些助缘谓之增上缘。
具缚凡夫。若无贫穷疾病等苦。将日奔驰于声色名利之场而莫之能已。谁肯于得意垣赫之时，回首作未来沉溺之想乎？
被烦恼缠绕的凡夫，假如没有贫穷疾病等苦，不见得是好事情。贫穷疾病中是在受报，报尽就好了。如无此苦，恐又要去吃喝玩乐造罪业。苦人没有时间金钱，自然可以避免许多罪过。谁肯在得意时想到将来会堕落。得意时难免损人利己。俗语说：乐极生悲。视其损害他人的浅深接受果报，不只现世受报，死后堕落三途才是可悲。
欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。
我们学佛为什么得不到好处？工夫为什么不得力？即因为未由恭敬中求。普贤十大愿王第一愿就是“礼敬诸佛”。在课诵本或许多忏法中第一句是“一心恭敬”。一般人只是在口头上滑过而已，故毫无效果可言。内真诚则外恭敬，表里一如。佛法真实利益是消业障，业障一消，则烦恼、忧虑、牵挂、分别、妄想、乃至于身心疾病都没有了。增福慧，自己聪明伶俐，对人对事对物比过去看得清楚，一切作为做得很恰当，这是慧。佛氏门中有求必应，但必须把业障消掉，障碍排除才行。
念佛要时常作将死、将堕地狱想。则不恳切亦自恳切。不相应亦自相应。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是随缘消业第一妙法。
念佛不恳切、不真诚，心中还夹杂妄想，是死难尚未临头。
在《净土圣贤录》中读到张善和的往生记录，他过去生中修集善根非常深厚，到临终遇到善缘。但是这一生不幸作了一个屠夫，杀了不少牛。临命终时看见许多牛头人向他讨命债。果报现前，惟心志尚清楚，生大恐怖，大声呼救。恰好有一出家人路过其门，闻之，即燃一把香，令他急念阿弥陀佛，一心求生西方极乐世界。他念了几声之后，牛头人不见了，阿弥陀佛来了，他就走了。因为他的心真诚恳切，所以有这么大的效果。从此一公案亦可证明阿弥陀佛四十八愿，愿愿均能兑现。世间一切苦比不上三途，饿鬼畜生苦比不上地狱。《地藏本愿经》说，地狱之苦，说之不尽，如不往生西方，迟早地狱有分，不能不警惕，即使下品下生亦能证三不退。
末法众生，无论有善根无善根，皆当决定专修净土；善根有，固宜努力；无，尤当笃培。
善导大师讲，九品往生总在遇缘不同，如遇缘殊胜，即能上上品往生。我们今天的缘无比殊胜，超过任何一个时代，如不能上三辈往生，真叫冤枉。现代的佛教典籍容易得到，《无量寿经》译本有五种，无人能遍读五种版本。《无量寿经》是净宗第一经。会集本有四种，夏莲居老居士民国二十一年发愿会集，集五本之大成，比王龙舒、彭二林、魏源他们所会集的都圆满。此夏编会集本在台湾只印了三千余本，许多人未见过，道源老法师对五种译本未全读过，亦未见到夏编会集本。台中李老师九种本只见过五种，尚有四种未见过。今天我们把九种版本印成一册，此乃无比殊胜之缘。
现在我们所缺欠的是善根。善根是真正相信发愿，福德是真肯念佛。我的善根很薄，学佛之初不相信净土法门，老师虽然苦口相劝，我不好意思同他顶嘴而心里不服。后来经过研究《华严》《楞严》《大乘起信论》之后才相信净土是归宿。特别是《华严》，古德说，“华严、法华是无量寿经之导引”，这话说的一点不错。我劝人就念一句阿弥陀佛，不要研究经论，有人还不相信，也不服气。他说：“法师叫我们不要研究经典，但是他自己曾经学了许多经典，他这是愚民政策。”其实他哪里晓得我的真意，我实在不愿意同学们再走我的冤枉路。我耗费了三四十年才回头，吃了亏上了当之后才找到这个法门。假如我老早听老师的话，一心专攻念佛法门，到今天无论走到哪里，人家会称呼我是阿弥陀佛。
汝须自知好歹，修行要各尽其分，潜修默契方可，急急改过摄心念佛。
弘一法师在关房中摘录祖师大德的警句，用这一段文字作总结，意义非常深长。修行要各尽其分，根性利者可学教参禅，总不如念佛稳当，中下根性，学教参禅得益非常有限，不如老实念佛。出家人的本分是“远绍如来，近光大法”。在家人本分是“弘法利生，护持佛法”。僧团作到六和敬，佛菩萨必来护持。修行的态度无须要表现，工夫随其自然成就，无须与他人争胜，学愚，自觉一切不如人，自然不会贡高我慢，还要改过迁善，摄心念佛，勇往直前，永不懈怠。
（释德禅）
格言别录
学问类
◎为善最乐，读书便佳。
◎茅鹿门云：“人生在世，多行救济事，则彼之感我，中怀倾倒，浸入肝脾。何幸而得人心如此哉？”
◎诸君到此何为，岂徒学问文章，擅一艺微长，便算读书种子？在我所求亦恕，不过子臣弟友，尽五伦本分，共成名教中人。
（广州香山书院楹联）
◎何谓至行？曰：“庸行。”何谓大人？曰：“小心。”
◎凛闲居以体独，卜动念以知几，谨威仪以定命，敦大伦以凝道，备百行以考德，迁善改过以作圣。（刘忠介《人谱》六条）◎观天地生物气象，学圣贤克己工夫。
存养类
◎自家有好处，要掩藏几分，这是涵育以养深。别人不好处，要掩藏几分，这是浑厚以养大。
◎以虚养心，以德养身，以仁养天下万物，以道养天下万世。
◎一动于欲，欲迷则昏，一任乎气，气偏则戾。
◎刘直斋云：“存心养性，须要耐烦耐苦，耐惊耐怕，方得纯熟。”
◎寡欲故静，有主则虚。
◎不为外物所动之谓静，不为外物所实之谓虚。
◎宜静默，宜从容，宜谨严，宜俭约。
◎敬守此心，则心定，敛抑其气，则气平。
◎青天白日的节义，自暗室屋漏中培来，旋乾转坤的经纶，自临深履薄处得力。
◎谦退是保身第一法，安详是处世第一法，涵容是待人第一法，恬淡是养心第一法。
◎刘念台云：“涵养，全得一缓字，凡言语、动作皆是。”
◎应事接物，常觉得心中有从容闲暇时，才见涵养。
◎刘念台云：“易喜易怒，轻言轻动，只是一种浮气用事，此病根最不小。”
◎吕新吾云：“心平气和四字，非有涵养者不能做，工夫只在个定火。”
◎陈榕门云：“定火工夫，不外以理制欲。理胜，则气自平矣。”
◎自处超然，处入蔼然，无事澄然，有事斩然。得意淡然，失意泰然。
◎气忌盛，心忌满，才忌露。
◎意粗性躁，一事无成，心平气和，千祥骈集。
◎冲繁地，顽钝人，拂逆时，纷杂事，此中最好养火：若决烈愤激，不但无益，而事卒以偾，人卒以怨，我卒以无成，是谓至愚，耐得过时，便有无限受用处。
◎人性褊急则气盛，气盛则心粗，心粗则神昏，乖舛谬戾，可胜言哉？
◎以和气迎人，则乖渗灭，以正气接物，则妖氛消，以浩气临事，则疑畏释，以静气养身，则梦寐恬。
◎轻当矫之以重，浮当矫之以实，褊当矫之以宽，躁急当矫之以和缓，刚暴当矫之以温柔，浅露当矫之以沉潜，骼刻当矫之以浑厚。
◎尹和靖云：“莫大之祸，皆起于须臾之不能忍，不可不谨。”
◎逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养。
持躬类
◎聪明睿知，守之以愚。道德隆重，守之以谦。
◎富贵，怨之府也；才能，身之灾也；声名，谤之媒也；欢乐，悲之渐也。
◎只是常有惧心，退一步做，见益而思损，持满而思溢，则免于祸。
◎人生最不幸处，是偶一失言，而祸不及；偶一失谋，而事俸成；偶一恣行，而获小利。后乃视为故常，而恬不为意。则莫大之患，由此生矣。
◎学一分退让，讨一分便宜。增一分享用，减一分福泽。
◎不自重者取辱，不自畏者招祸。
◎盖世功劳，当不得一个矜字；弥天罪恶，当不得一个悔字。
◎大着肚皮容物，立定脚跟做人。
◎事当快意处须转，言到快意时须住。
◎殃咎之来，未有不始于快心者。故君子得意而忧，逢喜而惧。
◎物忌全胜，事忌全美，人忌全盛。
◎尽前行者地步窄，向后看者眼界宽。
◎花繁柳密处拨得开，方见手段。风狂雨骤时立得定，才是脚跟。
◎人当变故之来，只宜静守，不宜躁动。即使万无解救，而志正守确，虽事不可为，而心终可白。否则必致身败，而名亦不保，非所以处变之道。
◎步步占先者，必有人以挤之；事事争胜者，必有人以挫之。
◎安莫安于知足，危莫危于多言。
◎行已恭，责躬厚，接众和，立心正，进道勇。择友以求益，改过以全身。
◎度量如海涵春育，持身如玉洁冰清，襟抱如光风霁月，气概如乔岳泰山。
◎心不妄念，身不妄动，口不妄言，君子所以存诚。内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独。
◎心志要苦，意趣要乐，气度要宏，言动要谨。
◎心术以光明笃实为第一，容貌以正大老成为第一，言语以简重真切为第一。平生无一事可瞒人，此是大快。
◎书有未曾经我读，事无不可对人言。
◎心思要缜密，不可琐屑。操守要严明，不可激烈。
◎聪明者戒太察，刚强者戒太暴。
◎以情恕人，以理律己。
◎以恕己之心恕人，则全交。以责人之心责己，则寡过。
◎唐荆川云：“须要刻刻检点自家病痛，盖所恶于人许多病痛处，若真知反己，则色色有之也。”
◎以淡字交友，以聋字止谤，以刻字责己，以弱字御侮。
◎居安虑危，处治思乱。
◎事事难上难，举足常虞失坠，件件想一想，浑身都是过差。
◎怒宜实力消融，过要细心检点。
◎事不可做尽，言不可道尽。
◎胡文定公云：“人家最不要事事足意，常有事不足处方好。才事事足意，便有不好事出来，历试历验。邵康节诗云：‘好花看到半开时。’最为亲切有味。”
◎精细者，无苛察之心。光明者，无浅露之病。
◎识不足则多虑，威不足则多怒，信不足则多言。
◎足恭伪态，礼之贼也。苛察歧疑，智之贼也。
◎缓字可以免悔，退字可以免祸。
敦品类
◎教诗书，尚气节，慎取与，谨威仪，此惜名也。竞标榜，邀权贵，务矫激，习模棱，此市名也。惜名者，静而休。市名者，躁而拙。辱身丧名，莫不由此。求名适所以坏名，名岂可市哉！
处事类
◎处难处之事愈宜宽，处难处之人愈宜厚，处至急之事愈宜缓。
◎必有容，德乃大，必有忍，事乃济。
◎吕新吾云：“做天下好事，既度德量力，又须审势择人。‘专欲难成，众怒难犯’——此八字，不独妄动邪为者宜慎，虽以至公无私之心，行正大光明之事，亦须调剂人情，发明事理，俾大家信从，然后动有成，事可久。盖群情多暗于远识，小人不便于私己，群起而坏之，虽有良法，胡成胡久？”
◎强不知以为知，此乃大愚，本无事而生事，是谓薄福。
◎白香山诗云：“我有一言君记取，世间自取苦人多。”
◎无事时，戒一“偷”字。有事时，戒一“乱”字。
◎刘念台云：“学者遇事不能应，总是此心受病处。只有炼心法，更无炼事法。炼心之法，大要只是胸中无一事而已。无一事，乃能事事，此是主静工夫得力处。”
◎处事大忌急躁，急躁则先自处不暇，何暇治事？
◎论人当节取其长，曲谅其短，做事必先审其害，后计其利。
◎无心者公，无我者明。
接物类
◎严着此心以拒外诱，须如一团烈火，遇物即烧。宽着此心以待同群，须如一片春阳，无人不暖。
◎凡一事而关人终身，纵确见实闻，不可着口。凡一语而伤我长厚，虽闲谈戏谑，慎勿形言。结怨仇，招祸害，伤阴骘，皆由于此。
◎持己当从无过中求有过，非独进德，亦且免患。待人当于有过中求无过，非但存厚，亦且解怨。
◎遇事只一味镇定从容，虽纷若乱丝，终当就绪。待人无半毫矫伪欺诈，纵狡如山鬼，亦自献诚。
◎公生明，诚生明，从容生明。公生明者，不敝于私也；诚生明者，不杂以伪也；从容生明者，不淆于惑也。
◎穷天下之辩者，不在辩而在讷，伏天下之勇者，不在勇而在怯。
◎何以息谤？曰：“无辩。”何以止怨？曰：“不争。”
◎人之谤我也，与其能辩，不如能容。人之侮我也，与其能防，不如能化。
◎张梦复云：“受得小气，则不至于受大气。吃得小亏，则不至于吃大亏。”
◎又云：“凡事最不可想占便宜，便宜者，天下人之所共争也。我一人据之，则怨萃于我矣，我失便宜，则众怨消矣，故终身失便宜，乃终身得便宜也。此余数十年阅历有得之言，其遵守之，毋忽。余生平未尝多受小人之侮，只有一善策，能转弯早耳。”
◎忍与让，足以消无穷之灾悔。古人有言：“终身让路，不失尺寸。”
◎以仁义存心，以忍让接物。
◎林退斋临终，子孙环跪请训，曰：“无他言，尔等只要学吃亏。”
◎任难任之事，要有力而无气。处难处之人，要有知而无言。
◎穷寇不可追也，遁辞不可攻也。
◎恩怕先益后损，威怕先松后紧。
◎先益后损，则恩反为仇，前功尽弃。先松后紧，则管束不下，反招怨怒。
◎善用威者不轻怒，善用恩者不妄施。
◎宽厚者，毋使人有所恃。精明者，不使人无所容。
◎轻信轻发，听言之大戒也。愈激愈厉，责善之大戒也。
◎吕新吾云：“隗之则小人可使为君子，激之则君子可使为小人。”
◎激之而不怒者，非有大量，必有深机。
◎处事须留余地，责善切戒尽言。
◎曲木恶绳，顽石恶攻。责善之言，不可不慎也。
◎吕新吾云：“责善要看其人何如，又当尽长善救失之道。无指摘其所忌，无尽数其所失，无对人，无峭直，无长言，无累言。犯此六戒，虽忠告非善道矣。”又云：“论人须带三分浑厚，非直远祸，亦以留人掩盖之路，触人悔晤之机，养人体面之余，犹天地含蓄之气也。”
◎使人敢怒而不敢言者，便是损阴骘处。
◎凡劝人，不可遽指其过，必须先美其长，盖人喜则言易入，怒则言难人也。善化人者，心诚色温，气和辞婉；容其所不及，而谅其所不能；恕其所不知，而体其所不欲；随事讲说，随时开导。彼乐接引之诚，而喜于所好；感督责之宽，而愧其不材。人非木石，未有不长进者。我若嫉恶如仇，彼亦趋死如鹜，虽欲自新而不可得，哀哉！
◎先哲云：“觉人之诈，不形于言；受人之侮，不动于色。此中有无穷意味，亦有无限受用。”
◎喜闻人过，不如喜闻己过，乐道己善，何如乐道人善。
◎论人之非，当原其心，不可徒泥其迹。取人之善，当据其迹，不必深究其心。
◎吕新吾云：“论人情，只向薄处求；说人心，只从恶边想，此是私而刻底念头，非长厚之道也。”
◎修己以清心为要，涉世以慎言为先。
◎恶莫大于纵己之欲，祸莫大于言人之非。
◎施之君子，则丧吾德，施之小人，则杀吾身。（案此指言人之非者）◎人褊急，我受之以宽宏。人险仄，我待之以坦荡。
◎持身不可太皎洁，一切污辱垢秽要茹纳得。处世不可太分明，一切贤愚好丑要包容得。
◎精明须藏在浑厚里作用。古人得祸，精明人十居其州，未有浑厚而得祸者。
◎德盛者，其心和平，见人皆可取，故口中所许可者多。德薄者，其心刻傲，见人皆可憎，故目中所鄙弃者众。
◎吕新吾云：“世人喜言无好人，此盂浪语也。推原其病，皆从不忠不恕所致，自家便是个不好人，更何暇责备他人乎？”
◎律己宜带秋气，处世须带春风。
◎盛喜中勿许人物，盛怒中勿答人书。
◎喜时之言多失信，怒时之言多失体。
◎静坐常思己过，闲谈莫论人非。
◎面谀之词，有识者未必悦心。背后之议，受憾者常若刻骨。
◎攻人之恶毋太严，要思其堪受。教人以善毋过高，当使其可从。
◎事有急之不白者，缓之或自明，毋急躁以速其戾。人有操之不从者，纵之或自化，毋苛刻以益其顽。
◎己性不可任，当用逆法制之，其道在一忍字。人性不可拂，当用顺法调之，其道在一恕字。
◎临事须替别人想，论人先将自己想。
◎欲论人者先自论，欲知人者先自知。
◎凡为外所胜者，皆内不足。凡为邪所夺者，皆正不足。
◎今人见人敬慢，辄生喜愠心，皆外重者也。此迷不破，胸中冰炭一生。
◎小人乐闻君子之过，君子耻闻小人之恶。此存心厚薄之分，故人品因之而别。
◎惠不在大，在乎当厄，怨不在多，在乎伤心。
◎毋以小嫌疏至戚，毋以新怨忘旧恩。
◎刘直斋云：“好合不如好散，此言极有理。盖合者，始也，散者，终也。至于好散，则善其终矣。凡处一事，交一人，无不皆然。”
惠吉类
◎群居守口，独坐防心。
◎造物所忌，日刻日巧，万类相感，以诚以忠。
◎《谦》卦六爻皆吉，恕字终身可行。
◎知足常足，终身不辱，知止常止，终身不耻。
悖凶类
◎盛者衰之始，福者祸之基。
◎“谈玄说妙、修证次第，自以佛书最为详尽。而我等初学之人，持躬敦品、处世接物等法，虽佛书中亦有说者，但儒书所说，尤为明白详尽，适于初学。故今多引之，以为吾等学佛法者之一助焉。”
（摘自弘一法师《改过实验谈》）（弘一法师编订）