四分律行事钞资持记下四
释瞻病篇
题中四字。即下两门。瞻送是能施病终。即所为。制意中。初科初叙病患。多婴累者。通目众苦也。四大等者。别示病恼也。地水火风内外该遍故。通名大。六府者。大肠小肠胃膀胱三焦胆也(从顶至心为上焦。从心至腰为中焦。从腰至足为下焦。此三共为一府)。若下次明瞻视。然下三示凡情。昵近也。故下彰圣引导。按西域记。只桓东北有塔。即如来洗病比丘处。如来在日。有病比丘。含苦独处。佛问汝何所苦。汝何独居。答曰。我性疏懒。不耐看病故。今婴疾。无人瞻视。佛愍而告曰。善男子。我今春汝。引证中律因病人无人瞻视。佛即呵制。初引缘。便下立制。佛下结劝。乃下指同存没虽殊提接义一。故兹制意兼该两门。问答中。征上律文。欲彰功行。答中。初正答有二。初约心行同佛。又下次约随顺法制。僧祇下引示初引缘起。即彰奉佛不如看病。又下次引劝赞。以显功深。简人中。初科四分。初制本众有三。一亲属自看。二僧与。三僧差如法治即吉罪。准无比丘。应令沙弥净人看。若无下次开女众。十诵僧祇二律大略同前。次科初明本众有二。初有乘迎归。无所分别谓昏迷也。[牛*孛]牛草马。本不得乘病笃故开。若无下次明无乘往求。不绕塔等。恐迟滞故。及共迎者。谓召檀越往迎同上比丘也。若路下次明尼众。同异可见。阇维此云焚烧。俗嫌远送。不令见故。余下后明下众文。略不出故令准之。三中初句指前圣制。次句劝依。下二句指广即僧祇文。供给中初科五分。唯开自煮五百问亦然。七日一受。更开过中失受恶触不受。先净谓令净人火净。下指宝梁。彼云乞食比丘或病。不能乞食。当自伏心云。我独无侣。一身出家。法是我伴。等习禅经。今藏录不出。二中僧祇。先明九横令知看视。前七并食。八懈怠者。不勤调摄故。九无慧谓执愚失治故。又下次明供给据文有三。初须己物。二己无则僧物。三僧无则乞与。好食与看病者。奖其勤劳。令无退故。又不下三制推免。四分五德文引第五。而略上四。一知可食应与。二不恶贱便秽。三怀慈愍不为衣食。四能经理汤药。善见为病。开饷俗士不犯污家。下指僧祇。略如上引须者自寻。三中初十五二律。明审问所须应时给付。后十诵中。开服犯过药。以必差故。佛僧中。佛无宿触。疑剩佛字。四中善生初诫始终。若下教求物五百问。初制看病辄用彼物。比丘下次制病者舍弃衣钵。一为终身不离。二为留赏看病。五中伽论不净同前十诵。谓煮膏肉和以盐故。此引废前例通余物。六中四分初安便器。次第三开。屋中即房内。不下次置唾器。既制污地。必有所盛故。三安置中初科僧祇好房既是大德。十诵中房计是常人。但不得下房不容看病故。次文中国本传。坛经所谓别传是也。日光没处者。坛经云西方为无常之院。由终殁于天倾之位也。今寺亦有。但方隅不定。不知法故。以下出别堂所以。今号延寿。岂非相反。专心念法者。由非旧处。无心恋著。但念无常必思胜法故也。其堂中下次明设像。立弥陀者。归心有处也。然十方净土而偏指西方者。系心一境想念易成故。西方诸佛而独归弥陀者。誓愿弘深结缘成熟故。是以古今儒释靡不留心。况浊世凡愚烦恼垢重。心猿未锁。欲马难调。舍此他求终无出路。请寻大小弥陀经十六观经往生论十疑论等诸文。详究圣言。必生深信矣。像面向西病者在后。谓将终之时。已前常须瞻像。令其系心。忍土者。梵语娑婆此云堪忍。大悲经云。此界众生。忍受三毒及诸烦恼故。人间臭秽者。感通传。天人云。人中臭气上熏于空四十万里。诸天清净。无不厌之。但以受佛付嘱令护于法。佛尚与人同止。诸天不敢不来。恒在佛所者。恐心无系念世事故。四中初科十诵文中。但是通制下诸词句。皆出祖师。深法但是佛教通。得云深。是道谓出世法非道。即世间法。练若中泛话。谓问疾安慰。以为劝诱之端。舍座即分半座与迦叶坐。舍衣谓脱所著衣。易彼粪扫衣披之。诵经中鹦鹉缘出贤愚经中。彼云须达家有二鹦鹉。能知人语阿难往其家。授四谛法。闻已喜悦诵习。飞向树上。次第上下经于七反。其暮宿树野狸所食。即生四天王天。阿难闻已。问佛生处。佛告阿难。缘汝授法命终之后。初生四天王天。寿五百岁。二生忉利天。寿一千岁。三生焰摩天。寿二千岁。四生兜率天寿四千岁。五生无憍乐天寿八千岁。六生化应声天寿万六千岁。七还生第五天。次第还至四天王天。上下七反天寿终。已下生阎浮提。于人中出家。学道缘前四谛。心自开解成辟支佛。故云后得道迹。大品即般若经耳品。出第三十卷。彼云释提桓因作念。若人闻般若名。一经耳者。是人先世佛所作诸功德。与善知识相随何况受持读诵。常住二字。六卷泥洹。云善男子善女人。当持如来常住二字。历劫修习。是等众生不久。当成等正觉道。二经并明胜报故。云不生恶道也。律师中毗尼主于住持。故赞兴隆等。自持摄他即是二利。诸佛赞者如诸经论。赞持戒功深如标宗具引。法师中迷倒如盲。妄想如病。禅师中梵云禅那。此云思惟修故。知禅者唯是修心故贬多说。今之参禅。亦务多说。事持言句忘本久矣。众事中初引五圣为比。沓婆即四分沓婆罗汉。舍罗汉者厌无学也。求坚固者。修大行也。善见云此人是王子出家。故云王种。迦叶缘者萨婆多传云迦叶。于耆山自经营五寺。通为一界。自作泥涂壁。祇夜具云祇夜多。杂宝藏云。南天竺有二比丘。闻夜多有大威德。到其住处见一比丘。形容憔悴灶前然火。问言识夜多否。答云在第三窟。即至窟中。但见向来然火比丘。礼已问云既有威德。何为自劳。答曰我念昔时生死之苦。若我头手可以然者。尚不惜之况劳身也。身子即舍利弗。百缘经云佛世有黎军支比丘。出家得阿罗汉。乞食不得入塔。扫洒乞食便足白众僧言。从今塔寺听我扫洒。后于一日眠不觉。晓舍利弗见塔尘坌即便扫之。黎军支眠窹心怀怅恨语舍利弗言。汝扫我地令我饥困。由是七日求食。不得遂餐砂。饮水即入涅槃。比丘问佛。佛言过去恚母布施。锁母房中。母从索食。答云。何如餐砂饮水。七日母死。其子命终堕狱。罪毕为人故受此报。由昔供佛故今得道。(目连缘如后篇具引)。然下显僧福大下叹所修。经下劝忆持即净名经。净命谓无邪求。总示中初科初引传令唱读者。准此生前所修一切功德。并须记录。凡为看病常在左右。策其心行。恒令念善。以舍报趣生唯在临终心念善恶。下引智论为证。仍决所疑。答中初句正答。下二句转释。作恶生善道者。准天台十疑论。三义通之。一者约心。以造罪时从虚妄颠倒心生是虚。今因知识劝导改心是实故。二者造罪时由痴暗虚妄为缘是伪。今遇知识得闻佛名发菩提心是真故。三决定者前造罪时心有间断。今临终时心猛利故。如万年暗室一灯能破。千年积薪少火烧尽(后义即同今钞)。次科初正明五下引示。初引铜碗缘。后指悭衣缘。如前即二衣中故下结诰。劝导中初科前明量机。病强弱者。观其健困也。心利钝者。智明昧也。业粗细者。粗如营福。细如禅讲等。情取舍者所乐异也。如下西方兜率等。是此四观察义无不尽。随宜方便临事自裁。或下次明说法。初令缘佛。或教称名。或令观相。或叹功德令生忻乐。或身下次示心观。即性空相空唯识三观。至焰处者。喻相空也。谓如渴鹿逐于阳焰。遥见似水。至彼元无各。下后示随缘。不必如上故。二中初引律制问。受不好者谓惜好者故。及送他者谓妄行颜面故。此出病者悭鄙之意故。须问之若非此徒则不须问。应下准义告示。初泛告取著。佛制畜者明教严也。出世缘者显行强也。常著生者彰报胜也。面王比丘贤愚经云。曾以[疊*毛]施辟支故。五百生白[疊*毛]褁身而生。身大随大面。有王字恐被王损。乃投出家善来得戒。[疊*毛]变法衣涅槃后用此衣阇维(若分别功德论。头有天冠故名面王)。若下苦劝贪吝眼看不救谓现见衣物。不能济患也。经云者。此出庄严论。彼云昔有国王。名难陀。贪聚金宝。乃以女置高楼。若求合者。令其纳宝。乃集一国珍宝。皆尽时有一人贫匮。求合无由因。而成疾其母知之语云。汝父死后口中有一金钱。可发冢取之送王。王怪问曰。何处更有宝。彼具述之。王由此悟曰。死后一钱尚不能为主。何苦欲之。遂却散施。上劝舍悭亦下次劝依法。颜面谓取面情。以物饷遗也。如是下结示恐心轻动故。不可违恐念世事故。不可顺以下出须谏所以。临终念善生善道则升。念恶堕恶道故。沈升沉止在刹那故。是一期大要。期时也。三中初示经像。引华严为证。经文两偈传写讹脱。此出贤首菩萨品。初偈云又放光明。名见佛彼光觉悟命终者。念佛三昧必见佛。命终之后生佛前。次偈脱初句。彼云见彼命终。劝念佛方接钞中三句。若新译本云。又放光明名见佛。此光觉悟将终者。令随忆念见如来。命终得生其净国(此偈赞佛果一光明功德)。见有临终劝念佛。及示尊像令胆敬。俾于佛所深归仰。是故得成此光明。(此偈赞佛因中修此光明之行)。四中初请他劝。善见明看病自劝。母论明互违结犯。依前斟酌指上次科。若下明将死打磬。令闻生善。天台智者。临终语维那曰。人命将终得闻钟磬。增其正念。唯长唯久气尽为期。云何身冷方声磬耶(今时死已。方打故知无益)。第二送终叙意中。初示道俗异仪。厚葬谓多费财也。若下次明奢俭取中。将尸出中初科前明安尸处。绢棺比地所尚。此间多用木棺。或加绢盖。次明师徒坐处。吊慰吊即训至。谓至丧所而慰问也。布草者。此间有用荐席。或用床橙。次科初引文示制律中。以尼女情懦。多好哀泣。僧则反之故罪分轻重。若下次准义明开。初引涅槃为例。即遗教云若所作未办者。见佛灭度当有悲感。据位则内凡已还故。云未离欲者。若下次明不泣反非。高节之人不妄哀喜故。云不局世情。任情之者不展哀苦。即非孝诚故。云道俗同耻。三中初小者吊大。又二一近处至者。容缓吊慰。二远来奔赴。未暇慰问。次明大者吊小。依本仪者谓不设礼。随时坐立谓任彼意。四中五分覆根准应裸露。五百问初明覆尸。须白僧者。是僧物故。裙及只支今须准用(世云须披五条者。非以制物令赏看病故)。不得下次明殡送。由并属僧过五成盗。文明所出。次第有三。一出亲属即师僧等。二率众僧舍利此翻遗身即死尸也。三贷亡物此即僧物。无故方开。令倍偿者。谓看病人别求他物。与本相当者。入僧作法和僧还之。如二衣中其下三示丧仪。舆即抬棺之物。葬法中初科前列四法。水葬饲鱼鳖。林葬济禽兽。律下次引文证诸部文中。但无水葬。阇维即火葬。十诵比丘有病念言。死后僧分我钱。逐置羹中啜之。后死持弃林中。鸟啄腹破故钱出也。然下义决残即损害。不应自为。次科初香华散身。生存所制死故听之。僧祇亦尔。谓同上得散香华。三中初明起塔。五众并得即前僧像。次第礼塔是也。(此通名坟冢耳)。增一中佛言。四人应起塔。轮王罗汉支佛如来。又后分云轮王无级。罗汉四级。支佛五级。如来十三级。若十二因缘经。八种塔。并有露盘(即四檐也)。佛八重菩萨。七重支佛六重。四果五重。三果四重。二果三重。初果二重轮王。一重凡僧不得出檐安级(今有出檐者。由不知教僣同上圣)。五下次明立像。言通朔画。高下后明起塔处。传许寺中。律制屏处相轮者。圆轮耸出以为表相故也。四中增一具云。佛告阿难难陀罗云。汝等舆大爱道身(即姨母也)。我当躬自供养。时帝释毗沙门天王白佛。勿自劳神我等。自当供养。佛言止上长养恩重。乳哺怀抱。不得不报过未诸佛皆尔。佛即与阿难等各舆一角。飞在虚空。往至冢间。准下例决生法虽异。长养不殊。比校恩德。法身犹重抱尸而送。未足报之故。云岂能尽也。五中初引论不得送白衣丧者。必是二亲准理应得除观无常者。谓不由他请。非为世情欲资道行故。是开限。不可倚滥以饰己非。执母尸者摩触犯境。通死女故报恩事切。故独开之殡。即土葬殓字。去呼谓衣覆尸也。圣下劝依然虽尽礼。须避讥疑故令量机等。
释诸杂篇
诸杂者简余篇纯一。要行者彰时用所须。即下十门无非正业。皆由本受体遍故。使随行多途。谨奉之流宜应注意。叙意中初叙法体。初句示境广。不出情与非情也。森然谓如草木之多。次句明制遍毗尼事法依境而制。随于一境复有多事。一切境事不出善恶。对此善恶以分二持。是则无有一事而非持奉之处。三明违犯忽谓轻忽不行。言通两犯。四彰来报幽责语含二报。上二句明持。下二句显犯。故下次明随行。上二句明随事立法。一一事谓境事也。种种诫即律制也。下二句明由解起行。解由教生故须诠辨。此即通叙一部正教之意。次科初覆点前篇。诸门总上二十六篇。以诸篇中科义相由事类条贯。显非杂乱故。云日途相摄。别下次探示后篇。别类者沙弥及尼对大僧。为别诸部对本宗为别。统收亦彰不杂。罗谓包罗。以下正明本篇。上二句明事杂。繁类谓无条流。断谓义有孤绝。续谓事或连贯。皆不成科段故云杂务。纷纶喻丝之紊乱也。次二句明文杂琐小也。此别即指当篇。对于上下故云别也。三中初显要。必下劝修。则下彰益怯懦即畏惧也。反知不学动用乖仪入。众游方能无疑惧。寄言学者幸留意焉。标列十门一四五多从化教。非不兼制。余并制教时亦兼化。初门礼敬中晨午昏为昼三时。初中后为夜三时。三事如文次列。据余经论须行五悔。更加回向发愿。如祖师六时礼文具载仪式。学者宜依。次科多论华缨。唯得散地不得散佛僧身及饮食上。非所宜故。五百问作余佛事者。虽听改转。不换本质如盗戒引。多论佛腊谓自恣日食等取余供养物。虽僧手捉不成恶触。三中十诵明知事法。初教勤劳。常下次令发愿。教示余众同此存心。故云亦尔。善见明守寺。智论教差次。请命依腊须从上起。差役取卑故从下起。四中萨遮俱舍。制不得坏。上品治者。同逆罪故。智论僧祇开坏恶易好。五中供人即法者。以人解法法依人故。六中律令选一能者知掌众务。初大僧。二沙弥。三净人寻文可见。帅所类反领也。七中初科僧祇明赏给。言有功者是彼经营故。一熟谓一番采熟留生也。一剪谓一番剪也。五分三段初明知事尝食。开舌舐吉。次明僧物暂借俗用。相依住故。三明五种僧物。不分卖者。是常住故僧祇同上。初制永定。次开转易。四分结兰暂碍僧用。必侵入己如上犯重。次科僧祇收举补治并制共作。不容辞设。违得小罪徐行谓缓步。三中母论初明赏给量功多少。若下次教施食心无希望非。随病食病所忌者。得罪准前杀戒。理应结兰。或违教吉已上诸文并如随相盗戒具委。第二门初科五法慈心平等离分别过。二谦下自卑离贡高过注中四句行者反照于己如何。上二句即梵网云恶事自向己好事与他人。下二句出净名经。彼文续云恒以一心求诸功德。三坐起有序离乱众过。注中应字去呼合也。俯下仰上举动合宜故云得时。四不杂语离戏论过。注中初句明上说法。次句示上不杂语。五令示默离恼众过。次科善见明下座辞谢。装字去呼即用象牙。为饰智论明升座伸敬。师子座谓说法之处。智论云佛为人中师子。佛所坐处若床若地皆名师子座。僧祇庄严法座。拂华坐者去奢美故。三中初入堂威仪傍门面者。随左右颊而举足也。右下次示打法。拟砧使椎砧相当也。重响谓振声下数不辨故。须左手[打-丁+親]之(旧云表众不一谬矣。又见打者以左手。就椎作旋转势更可笑也)。然下三明启白等得亦云等供。即大小食时唱食平等。不下制非法准知。打椎上为白告静众不同钟磬打为事用也。第三门此门事杂约义分为一十六段。初中五问无非戏调打辱。不为求法故不须答。次料如标宗具释。三中五分差次。谓知事差僧及法食会集。非唯此二故云等也。四分学诵。谓诵外书俗典。世论谓方算语论。杂法即杂犍度。十诵文颂即今歌诗可怖畏者。法将灭故。以书算卜术俗典文颂俱是世法。非出家业。为因缘故时复许之。今时释子名实俱丧。能书写则称为草圣。通俗典则自号文章。择地则名为山水。卜术则呼为三命。岂意舍家事佛随顺俗流之名。本图厌世超升翻习生死之业。故智论云。习外典如以刀割泥泥无所成而刀自损。又如视日光令人眼暗。然往古高僧亦多异学。或精草隶。或善篇章。或医术驰名。或阴阳显誉。皆谓精穷本业傍涉余宗。无非志在护持助通佛化。故善戒经云。若为论义破于邪见。若二分经。一分外书不犯。四分开诵皆此意耳。今或沽名邀利附势矜能。形厕方袍心染浮俗。毕身虚度。良可哀哉母论一句一偈。通指三藏教诠。虽是圣教令观时用舍。不可专固故。云应行即行等。后世比丘即佛灭后传法祖师。凡有言教。亦须随宜故云亦尔。四中五分示开制无人。谓无剃发者。难缘谓遭世难。论家即多论。彼明次第即约多人同时剃。故母论简剃处。余毛即身腋等处。律制偷兰。所下示除须发之意。遗教论云。于上上处最先折伏故。四分初制能剃。若下次制所剃。初制分齐。头字应作发(或云北人谓发长为头长)。两月与上五分延促不同。两指即二寸。不下次制刀器十诵明安置。涅槃下明不剃之过。彼经第四云头须发爪。今此写倒。破戒相者违佛制故。增一中前五过中正取初二。余皆因引。垢圿即不净。圿古黠反。不知时宜。谓触事拙塞不协人心。多所论者。谓出言无度。不能少语。后之五过由此而生。如文可解。今时不知教者。或四季剃头夸为高行。或拳脔长爪谓为希奇。岂知内成破戒外辱佛法。有识闻之早须改辙。五中喜往俗舍十过。前五即容犯五戒。初不嘱入村。二即食家强坐余。三显然。次五中前三身业近习过。四即心业染著过。五根本业即犯戒过。至死即淫夷。次死即摩触等残。次明五种非亲厚者。皆谓于己无所益故。胜人即德学过于己者。六中家悭谓占据檀越。住处悭谓寺舍不容来客。称叹悭谓不称他善。七中五事希有可贵。故名为宝。初二是胜境。余三即行业。值佛闻法发解起行。行成有验信乐立焉。八中初明十事。乐著二字贯下十事。作役言说多求是掉散。睡眠即昏塞。此四合六尘。总为十矣。我下次明听受供给。众具既阙多起攀缘。禅法不成故。九中初制习方术。罗汉射事者。十诵目连入村乞食。居士妇怀妊。问言是男是女耶。目连云是男。及生是女。遭谤问佛。佛言本是男。胎中转为女。故目连见前不见后非妄语也。律下次教咒誓谓。有屈抑之事发誓以雪之。意是求佛为证。故云南无佛等。十中恐怖谓暗黑险难等处。存想三宝必蒙加被即得安隐。十一律论。所制皆谓避世讥疑。远防欲染故也。十二前明嚼杨枝。初出不嚼之过。癊即痰癊引犹进也。五分教洗弃四分须屏处。大小二事因而连引。次明经行初显益。一谓惯熟。二即专一。三谓血气均和。四五可解。十诵示行相。昼地谓作直道。不使斜曲故。或用砖石为之。寄归传云。五天之地。道俗多作经行。直去直来唯遵一路(谓以砖石累为直道。狭而且长。人之往来有同经纬。故以名焉)。又云佛经行之基阔二肘。长十四五肘(阔三尺六长二文六七许)。上以石作莲华开势。高二寸阔一尺。有十四五。表圣足迹也。三千中明作处随处所宜。不可局故。十三僧祇明众处灯。初教上灯。乃下次示息灯。亦尔者同上告僧。羁尼钞作欹以箸取物也。下文指广。彼云然灯时。当先照舍利及形像前灯。礼拜已当出灭之。乃至若多油者。厕屋中当竟夜然若油少者。人行断当灭之。次明供佛灯。今时所谓长明灯也。若佛有明暗则当夜点昼灭。以无明暗故不间昼夜。本无言念谓施主期心必有齐限。灭应无过。次引经证。彼十一云。佛在舍卫有女。名难陀。乞丐自活。见诸国王臣民供养佛僧自心思惟。我之宿罪生处贫贱。虽遭福田无有种子。便行乞丐以俟微供。唯得一钱指诣油家。具语所怀。油主怜愍增倍与油得已欢喜。足作一灯。奉上世尊。自立誓愿我令贫穷。用是小灯供养于佛。以此功德令戒来世得智慧照。灭除一切众生垢暗。作是誓已礼佛而去。乃至竟夜诸灯尽灭唯此独然。是时目连当次直日欲取灭之。即举手扇复以衣扇灯明不损。佛语目连今此灯者非汝声闻所能倾动。正使四大海水以用灌之。毗岚风吹之。亦不能灭。此是发大心人所施。佛说是已难陀女复来。头面作礼佛即授记。于来世二阿僧祇劫。当得作佛号曰灯光。十号具足。十四五分乞狗乞鸟减乞三乞字并去呼分外谓多受而施。四分人即乞人等。非人即鬼神禽畜。母论人中别类。无过谓非污家。十五坏色谓面无神色。生犯戒缘。即露地然火。掘坏等戒因而成犯。十六初二自他心净。三执劳作务。四挫折自高。五现当两报。第四门前诸杂事。并是随人各行故。名别人自行。此门所明诵持经戒。无论利钝新旧之殊。但预道门义当依奉故。云共行同法。正明中初科前叙诵持之要。而下显根性不同。神用即心智。互强弱者。谓闻多解少。或闻少解多。有下即初人故下即次人。次科为四。初教诵纲要。古德未详何人。胜鬘即方等大乘经胜鬘夫人。对佛所说大乘理教出生无尽。收摄无遗故云根本。如来藏经佛于耆山。为金刚慧菩萨。说且举两经。余任无在故云趣得也。上即别列由下总示道。即定慧行即是戒。一切佛法不出三学。以诸众生迷心为惑。劫虑成业由业感报。生死无穷。欲脱苦果。要除苦因。故先以戒治其业。次以定慧。澄其惑。业分善恶故。止作两行以相翻。惑唯昏散故定慧二法而对破。病因药差机藉教修然。后业尽惑除。情亡性显。教门虽广岂越于斯。统摄纲要义在于此。诸下次教博览余文。初览圣教。广见长者。资其智解。匡辅等者。助于行业。匡正也。辅助也。次披世典要览晋郗超撰。方比也。已下三示诵习余业。若下四简利根不局。生知出论语(孔子曰。生而知之上也。学而知之次也。困而知之又其次也。困而不学民斯为下矣)。然彼世典则曰生知。佛教所明皆由宿习。末劫障重罕见其人。止可准前随力修学。审谛观量无容自昧。三中三千中明三事。是出家业义兼持戒。不出三学自他两利。徒生死者空无所得故。或受苦者。彼谓袈裟离身。腹破食出。不尔则堕狱等。十诵恐怖且列三种。正用第二即五怖畏文如标宗具引。次科善见制其废忘。师犹在者即得戒和尚可从学。故设复师亡当从依止。年别受者持犯微细处断。从文故须常学。不可暂废。吾祖圣师犹听广律。满二十遍。自余庸昧末可自矜过犹遍也。佛藏经明兼其济。无我人法即经论所诠。我人即烦恼。无即空慧。善见示其学方。三中谓现通表异。显己行业恐成大妄。佛制不为律论正文有缘。时许多论。彼问沓婆罗汉为僧知事。何故常放光明。自显功德。钞引答文二意。初是不善非教所开。如提婆现通惑于阇王之类。二是开缘即沓婆之事。为佛法者。显其尊胜使流通故。为众生者息彼嫌疑令欣慕故。五中初科前明别修。识分齐者福智各局故。知通局者事容相兼故。非下次显通修。今下标示后科。正示中初科初叙僧本务故。下示兼资若下明得失。二中次列三宝道俗相对。别相可见。三佛法报应三身佛也(有云三世佛)。闻思修名为三慧。次第相由僧宝且约住处。以分亦可俗以剃发染衣为僧。道以谛理和合为僧。菩提等宫殿大乘宅为所住。万行为能住。三中初结叹别修。形事谓事有形相也。兼下总示通别。引证中初科古德不知何人。疑是裕师寺诰。次科智论乐因缘者。且指人天如注所显。出家之人修出离业。则以涅槃为乐。次引僧祇证上可解。是知出家本为弘法。即下三引受戒说相。以示双修。六中初科四分被劫。初取己长衣。次借他衣。三取僧卧具。并谓暂著。容往外求善见初令持走。若下次明逐失。得折草者开坏生也。得著白衣外道服者开非法罪也。次科母论假物发声方便使去。十诵初明贼来同上惊去。若下次明失衣开著僧物。僧祇初教对问示房舍等。并谓不可持去者。若下次明道行。第七初科又三。初登厕法。应下二洗秽法。不得下三制余务。初中六法一。今即去恐生病故。二须捉草今谓厕筹。三让前人。四警人鬼。五教安衣。六正上厕。言著衣者。准似下衣。彼约露处不容脱置。此多覆处。应须脱之。余如常者。指教诫仪。洗秽中留残水者拟他用故。一一洗者随用一物。取净为期准鼻柰耶律。以七土洗之说名为净。次科五分三事。初安便器。二盛净水。三制裸形。三千中初制须洗。应下次制脱衣。第八中初科二律解放他物。皆为慈心不为盗损。豚子猪之少者。次科有四。初开妄语。那得还汝意彰无故。又下次开藏隐。若下三开盗损。坏网及狱非仪故。吉猪下四开余语。九中初文触扰意。谓欲扰动鬼神也。次科槛押也。咒蛇法以法咒之令不伤人。五分云我慈诸龙王天上及人间。以我此慈心。得灭诸患毒。我以智慧聚用心。杀此毒味。味无味毒破灭入地。去窗向谓隔眼透明处。笼疏即竹织网也。棂子指归云。窗牖中编木为之。拾虱中律文但明拾法故。准蛇鼠将护彼命。世人愚教多以火焙。汤浸爪掐令死。素无慈愍纵行杀害。心同罗刹行等屠儿。物命虽微死苦无别。请披圣训深须诫之。十中初科为二。初制次开五众。亲里得合药者。不为利故。无者谓亲里贫乏也。五百问初制取物。唯开强与。今时医者本为求财。既非道业。正乖圣教。怀慈济物未见其人。然古之高僧亦有兼济故。僧传明晋有法开。善通方脉或问法师。高明刚简。何以医术经怀。对曰明六度以除四魔之疾。调九候以疗风寒之病。自利利他不亦可乎。是知心存利物。无往不可苟为世财准律禁断。若病下次断邪术。唾肿即今方捉噀水。以收肿毒故。次科四分初教学咒。患吐下次教用药。头发微温故可止吐。患热者智论云。寒时杂以沉水。热时杂以栴檀以涂其身。腐烂药未堕。不须受者谓曾加受。无尘土落中。故五分青木香。疗肿毒消恶气。诵咒不啖盐等。似同邪术缘故听之。僧祇小麦须炒令焦黑碾碎新汲水调。十诵不净谓宿触等但开病者。四分外用健病皆得。
释沙弥篇
沙弥如注两释分字解义。无非自他二利止作两行。但初通约出家本志。后据创反俗情。以在俗作恶无慈故也。寄归传云。受十戒已名室罗末尼罗。译为求寂。求即无漏智。寂即无生理。准知沙弥梵音讹略。别行者行字通平去二音。若作平呼谓此三篇在前由途相摄之外。若作去呼即此三篇与前大僧本部不同。别行别行两释并通。叙意中初科上二句示位。此中须分形法二同。若但剃发名形同沙弥。若受十戒名法同沙弥。次二句明本志。上句言其始。下句示其终。玄藉通目佛教。处远直指佛果。复次二句示律可依。后二句斥世无训。次科初叙二法之要。道由信立故为道原。德自信生故云德母。治业由智之力。破惑在智之照故为解脱因也。非信道德无以发。非智业惑无以除。出家之人为道求脱故。云必先此二也。如下叙不明之失。初明形心混俗。所下次显愚法所以。皓首即白头也。面墙无所见也(论语云人而不为周南召南。其犹正墙面而立也。二南统目于诗)。无信则智不发。无智则不慕道。饱食暖衣悠悠卒世。故云但务养身等也。出家意中标列七科。前三明功次。三明行。后一决疑。随释中初科华严二偈。明如来为众生故方便示现出家修道。初一偈开示令知。次一偈引导令出。如来若不出家。当绍金轮王位。故云舍国财也。寂静即涅槃理也。以下结示菩萨即释迦本师。此明出家。从因彰号下指二经。具云郁伽罗越问菩萨行经。彼云佛告郁伽。出家菩萨常念精进智慧无所著也。如火在头忧救然炽等。余广如彼涅槃云。在家逼迫犹如牢狱。一切烦恼因之而生。出家闲旷犹如虚空。一切善法因之增长。大小乘教多说出家之法。此不烦引故云等也。净住子说。出家有十八法难行能行。父母是孝恋。难遣而能辞亲。妻子是恩染。难夺而能割爱。势位是物情所竞。而能弃荣。饥苦是人所难忍。而能节食。滋味是人所贪嗜。而甘啖[卄/(跳-兆+束)]涩。翘勤是人所厌倦。而能精苦。七珍是人所吝惜。而能舍离。钱帛是人所畜聚。而能弃散。奴僮女人所资侍。而自给不使。五色是人所忻睹。而弃之不顾。八音人所竞闻。而绝之不听。饰玩细滑人所保著。而能精粗无碍。安身养体人所共同。而能忘形舍命。眠卧是人所不免。而昼夜不寝恣口。朋游人所恒习而处静。自捡白衣饮馔不知绝极。而近口如毒。白衣日夜无所不甘。而已限以晷刻。虚腹白衣则华屋媲(匹诣配也)。偶而已以冢间离著(此齐文宣王萧子。良撰要故录之)。次门能劝中华手经明获报。初总示胜报转身。即当报现增即现报善来者。道成初果。蒙佛亲度金言一召须发。自落袈裟在身。莲华化生不受胞胎。故一下别列四法。一解脱。二精进。三忍辱。四饶益。一一皆具自行化他。此中正用第一。余三相因而引。功德经中初正明。二喻显有二。为道出家无漏功德。供圣起塔。皆有为福故所不及。一日一夜举少况多。彼经阿难问佛。若有人放人出家若自出家。得几所福。若人毁破他人出家。受何罪报。佛告阿难。若满百岁中问我。我以无尽智慧除饮食时。满百岁中为汝说此人功德。犹不能尽若人毁破出家因缘者。是人于三恶道中常受生盲。若为人时在母腹中受胎。便盲汝于百岁常问是义。我于百岁以无尽智说是罪报。亦不可尽。次科智论二缘。初尼缘者彼云。如优钵罗华(即莲华也)。比丘尼本生经说。佛在世时此尼得罗汉果。化诸妇女出家。彼言我等持戒为难。恐破戒堕狱。尼云堕者从堕久有出期。我念昔时曾为戏女。因著袈裟。至迦叶佛时。乃得出家由破戒故堕狱。今值释迦却得出家解脱。次引婆罗门缘彼云。佛在祇园彼因醉故来至佛所求度。佛敕阿难度之。彼既醉醒乃却归家。比丘问佛。佛答如钞出家偈曰。孔雀虽有色严身。不如鸿鹄能远飞。白衣虽有富贵力。不如出家功德胜。后引经律以少时善根。障多生恶报。年劫多少随缘赴机。不必一定。第三中出既有功。障则损大。经中留碍如亲里不听。仰制如王臣禁断。恶集如海者示业重也。癞病即现报。入狱即生后二报余如上引。四中初科宝积经二缚。喻不自在。二痈喻不清净。二箭喻有所损。此三并喻自心。智者幸宜自照慎勿自谩谓是他也。见谓执见义兼于名此利根也。利养即财物更兼欲色此钝根也。业疏云钝贪财色。利著名见。四科收之鲜无不尽。涅槃为饥饿者。以出家人衣食易得故。见有持戒。驱逐杀害者自无戒德。恐相形比失于利养。生嫉忌故。次科罪相繁多。约心总摄且列五种。故云等也。爱亲求利属贪。嫉即属嗔悭。即是痴还即三毒。为恶业本(不必将此色上三俞)。下指别钞。未详何文今见业疏。五中初科即修世间三学。初至界行是持戒。戒取见。见即执见以专持戒名戒取。又以戒为上胜名见取。此即五利使中二使。故云烦恼欲界下业即是人道。纵得生天止在六欲。若下明修定。即四禅四空定。多闻讲诵即习慧准知。修道事行难分。自非达人何由可识。次科智论所列对上可见。总名世间法者。即人天善。然世出世据心不同。至论事行亦无有别。成论世乐为少利。出世圣道为大利。心别事同义亦如上。六中初科初叙难行。今下示顼行。经下总标无始未曾者。显圣行难成也。著世惯习者。示难成所以也。经中通指三藏。列示中三观并云观事者。事即是境。心依境起随境立观。谓色心阴入界有情无情善恶无记等。若论智解须达诸法。若于时中观心为要。随心所起起即是事。若善若恶三理照之乃知。颠倒但有安计。本无所有。随心动用一切皆空。或推相见性。谓之性空。即相知幻。谓之相空。达相是心。谓之唯识。犹如梦事。或推梦想从何生灭。或知睡梦当相不实。或知唯心所变无别梦事。喻上三观略知浅深。然行位有三。观境唯一所谓事也。见理有二。前二性相虽殊。皆以空为理也。后一以心为理。前二为权。后一是实然。出家超世通学三乘。今依业疏准开会意。专指佛乘为出家本矣。性空中初中标位。次句示行观即能观。智事即所观境。下二句见理以我人善恶性本自无。缘会故生。缘散即灭。生灭灭处名为空理。即是二乘所至之极。次小菩萨中位。行。理。三同上分之。三大菩萨中初句标位。次句明理观法唯心。即事显理故。下句示行以一切诸法本唯一识。一识之外更无别法。无始妄动。横计心境有彼有此。内外差别。穷此差别皆是意思妄起取著由取著故。妄构名言是故。智者欲观唯识必以意言为所观境。由此意言皆一识故。是则不离思议了非思议。即于差别达无差别。故下引证愿乐即十信。究竟即妙觉。略中间三贤十圣等觉故云至也。如忏篇具引。名观中句绝。唯识离断常即是中道故。缘意言为境者如上说。三中初句显要上之三观。大小二乘教理行果。一切整。足法门虽多亦不出此故。云无别余法也。上下指略上二句指正行。言上二者上三观。前二小乘。后一大乘即大小两别。故云别行。如余明者。若指当钞。即是忏篇。若指别文。即如业疏。若下次指余行。方便即修之。轨度除疑谓破执。辨魔舍障谓对破三障。要下二句括上三事。别行门即道。整禅师凡圣行法。上之三科总论十界之因故并名行。凡罪即三途行。凡福即修罗人天行。圣道即三乘佛果行。历示心行令识因果。舍罪修福革凡成圣。厌小慕大。趣一佛乘。是故业疏专指大乘为出家学本。即戒本云若有自为身欲求于佛道是也。七中相决同异。同谓进修方便。唯是三学无别途。故异乃心志广狭。故分二乘用与别故。总示中上二句蹑前。今下正示。小乘戒中缘身口者谓制法也。犯问心者推业本也。此据四分空宗为言。执下二句明持失也。或专慕人天则滞于凡福。或计为至道则堕于利使。违下二句明犯报也。次科前明定学又二。初二句示所修即前性空也。名色即所观境。一蕴是色。四蕴是心。心道冥昧止。可名通故总云名。缘修即能观。心生灭即所见理。以色心二法念念生灭。生灭故无常。无常故无性。无性故空寂。空寂即灭谛涅槃。真如之理。涅槃偈云诸行无常是生灭法生灭灭已。寂灭为乐是也。声闻缘觉乘法虽异见理是同。故云二乘同观等。声闻四谛与缘觉十二因缘。止是教门开合之异。以理融教故云无别当知。苦集与十二缘生并世间因果也。道灭与十二缘灭皆出世因果也。故下引证佛性论即大乘论。有四卷彼明小乘所证非真见佛性故也。虚妄即名色。无常即生灭。真如即空理。即法华云。是人于何而得解脱但离虚妄名为解脱。其实未得一切解脱是也。次慧学中定是澄寂。慧取照用动息不同。故云义别同一心体。故云体同。水澄物现镜净像生。定慧一异喻之可解。大乘中三品即三聚。一摄律仪。二摄善法。三摄众生。初则断恶。二即修善。三即度生。准智论中二乘但有断恶一聚。虽有作持还归离过。不修方便教化众生故。无摄善自调自度。故无摄生是以今文。但举律仪比校同异。言不异者准业疏圆宗。谓同三聚彼云戒分三品。约义收缘不异诸律(由非明制。故云约义)。如杀一戒具兼三位。息诸杀缘即摄律仪。常行慧命即摄善法护前生命。即饶益有清。此一既尔余戒例然(疏文性戒并例此说)。若论遮戒如酒宝等离畜饮过。即摄律仪常行对治。即摄善法息世讥嫌。即摄众生。若取大小戒本以分。则小教四夷大乘十重四夷大同。余六并异。以至畜宝然身等异相极众。且云二三意显同多异少故也。护心戒者防瞥尔也。如下不起贪嗔等。如梵网制不悭不嗔等。又涅槃隔壁闻镮钏声分别男女。心染净戒之类。广示中智论问中住实相者心冥妙理。空无所有故不得一法。既无所得则无善恶。既无善恶则无持破。既无持破则无有戒既无有戒。则应任意施为。不须守戒世多邪见。故问决之答中以福况罪。不作福者不取福相故云不作。种种因缘谓方便化导。随所动用皆离过故。释疑中初文地持论佛藏经。断常二见取舍不同。故须通会则明菩萨随机立教言乖趣合。总括邪见不出有无。执有名常。著空名断。身见我想并常见也。恶取空者谓拨弃因果即断见也。答中初释地持交犹能也。次释佛藏末后一句通结二文。次科以菩萨修慈。杀业居首。嗔制重夷。华严云。一念嗔心起百万障门开。又云一念起嗔殃坠无间则知。菩萨偏制嗔心。而不制贪故申此问。智下引释举凡况圣。色界四禅天五盖十恶俱除贪故。圣道远欲恶者体清净故。本不得者无始未经故。摄论中无分别智者。以住唯识无外尘故。以诸外尘皆唯识故。故云尘不显现。彼论云。无分别智自性应知离五种相。一离非思惟故。二离非觉观地故。三离灭想受定寂静故(不住二乘空见)。四离色自性故(不住凡夫有见)。五于真实义离异分别故(不住菩萨中道)。胜智即无分别。方便谓诱化众生。前有利益即利他自无染浊。即自利必具二利。方乃行之故。云纵有等。准下判位。初地已上者故知。十圣方许行之。地前三贤犹制不合。况余凡愚安可僣滥。涅槃初明持相。息世讥嫌即目遮戒。遮性等持故云无别。因下次以喻显。度海人喻菩萨。罗刹喻三毒。浮囊喻具戒。又下判位初依经判须至八地。不动者摄论云。由一切相作意功用不能动故。则知圣人复须深地。由事极难恐有倚滥。是故经家复急于论。或下次会论文。净心即初地。无著论云。由见法心净离诸垢染故。次定慧中由小菩萨涉于大小。小据观智。大约志求。小大虽异并菩萨乘。故且一往通收大中。初示观别如上所明。钝下次校浅深。钝即小菩萨在大为钝。望小则利不分别色。异上二乘析色。故利即大菩萨。不分别空。超过小菩萨故。由观唯识。住于中道。了一切法无非心识。识非色空非不色空。尚不分别识。何况分别空。若知唯识则住实相无分别故。结劝中初科上二句结前。但下劝学。初劝拣择似是而非。故云相似。邪徒之多故如林焉。理下次劝摄修。通学即解也。正观即行也不以诵语者遮滞教也。如下指广。十地即十地经及论。又下引示旧云涅槃经。上二句示渐学。多闻智慧义兼思修须具三慧。次句遮狂简也。后句举喻令解如人大海渐渐深故。智论云。智度大海唯佛穷底。初心学者不可躁求。良以道不远人理非事外。得之不离方寸。失之何啻千山固当。优而柔之使自得之。然后取之左右逢其原。纵心所欲不逾矩。若斯为学可谓学矣。自余记问何足道乎。重示中初简示三道。即凡夫及大小二圣也。凡夫为善力不兼人故自为也。二乘非不化导而非正意故云兼他。大乘发心求道正为度生。然凡夫自为则耽五欲乐。二乘自为则脱生死苦。二乘为他则说法现通。大乘为他则拔苦与乐。发意是修因别。成果即所证别。若下示观行同异。事即所观境。如上三观。并观事故云事同。心即能观智性相唯识浅深有别故云心乖。且下显略以非宗故。然大小两乘教门难辨。更以四义明之。一者教别权实异故。二者理别性相唯识偏圆异故。三者行别谛缘度故。四者果别三圣道故。又复应知小乘唯论释迦一佛。大教则谈三世十方。又小宗戒定之境局据大千。大教则通该法界。余如别叙恐烦故也。第二随解具缘简人中初科僧祇。前明老少未度应简。七岁已上七十已还有智堪苦则是教限。言其老中过七十者时有堪能犹听出家。谓作沙弥也。若下次制已度应摄。太老即八九十。太小即未及七岁。央掘经老母即央掘摩罗之母。央掘受恶人所教。令杀千人以耳指作鬘。彼即杀千人但少一人。乃执剑欲断母命。佛化之出家。母亦欲出家。故以偈止之。上二句劝止。下二句教修。稣谓自省。息谓绝欲。净饭缘出本律。先标举后引文。观即是智。无常诸行是境。次科智论初明制教简意。二根即身狭二形。无根谓无男女道。失下释上无得道根。四句四事失男。女相是报障心。不定即业障结使即烦恼障。四智慧浅者三障既重。故多愚痴。次明化教通收。即梵网中。二形黄门淫男淫女八部鬼神畜生等。但解法师语。尽得受戒准约制教。黄形非畜尽归重难。化教并开。故云无不容也。但下显示律中制简所以。大教虽容受戒。律制不许出家。稠林曲木喻其难拔。稠即密也。三中善见烧寺。难缘故开。彼云有人欲出家。比丘知父母不许。不敢与度便云。僧若不度我当烧寺。佛言听度五百问明制犯。初引示此下决通。初约义决犯。如下引文示开。论即善见。初明度父母王法人。又下次明度贼捉人。初时谓未卖与人。不损彼财。故经主损财。故不得度。主赐姓者令归良也。据理得度三藏无断故云无文。二中先说若事。欲令知难免后悔。故文列五事。一住住即是坐。疏云一坐加趺周时方起。一眠即经云中夜诵经。以自消息。四节食。五勤学。四分则有十种。谓能耐风雨寒热饥渴毒虫恶言。一食持戒。三中四分初制多畜。次明乞法。三指师德。度人法即受戒犍度。如上卷引。僧祇初示得畜制限。若下次明劝令他度。离多眷属过。仍自教语以法通济。无彼此故。有下分品位。驱乌者。律因小儿出家。阿难不敢度。佛言若能驱食上乌者听度。应法者正合沙弥位也。以五岁依师调练纯熟堪进具。故名字者本是僧位缘未及故。四中犯弃即结重夷。则知出家舍心须决。伏藏债息皆不得取故云亦同。第二作法初告众中。初明安处。见而不闻恐听羯磨故。作下次明作白。前出白意仍引本缘。以明须作。今多不行法灭故也。为问答无失者。恐人相问众僧不知答有差。故巧师谓工巧者律因其子来求出家。比丘与度众僧不知。后父母来寻问僧。皆言不见。后于寺中觅得讥云。度我儿已皆言不见。佛言自今已去应先白僧。准于作法之前叙致。告众直陈情旨。不须广诵华绮浮词。次出羯磨。是某甲者即俗士也。从某甲者即和尚也。若据随机羯磨。第二句牒缘云彼某甲欲求某甲比丘剃发。第四句云与某甲剃发。言相显了。宜准彼文。律下三明语告。不劳秉法。请师中初请和尚。教云者。准须旁人教示。今时所谓引请人也。应先示云。所以请和尚者。由是出家根本所归投处。若无此人则承习莫由。阙于训导。汝当竭诚事奉克志陈词。恐汝未能我令教汝。然后请之。须三请者。示殷重。故今有三唱慈愍故即当三遍。传谬故也。其下次请阇梨请词一同。但改名耳。阇梨多种。故注简之作法词中义须标别。仪式中标云诸部会明者。本律事仪多不具故。如下一一标之。释中节文为十二段。次第行事不相混也。初中在露地者。令众见故。香水洒者。令洁净故。周七尺者。使相近故。四角悬幡庄严生善故。令时多在殿堂。但令严饰随时所宜。然多有背佛设座而坐。无知慢圣慎勿仿之。次科初明辞亲者。令时又加辞国王者。以入道位尊君亲礼绝不复拜。故口说偈者应令互跪旁人教之。偈文上半明在家之损。下半明出家之益。弃恩割爱情也。入无为者趣圣境也。则知儒中顺色承意立身扬名皆是世情。未为实报。善见令浴今恐时久滞众。预令浴之(有以香汤灌顶。为除白衣气者。未详文也)。三中初令相摄。应下次为说法。发毛等者令观不净虚幻不实。即能厌患生死故。有下明说之所以。曾观谓宿习也。痈莲喻机。剌日比法然而说法。当须量机。随时用舍。不必专此据本。和尚为说今多阇梨耳。四中令向坐者。准须跪膝。香汤灌顶者。使身器清净堪受善法。故偈中上句赞志干刚决。次句赞心智开悟。第三赞返妄归真。末句指上三种。总赞难能。五中教礼佛者创入道门。令知归慕故。偈中上二字述能归心。次句半叹所归境。大世尊者。人天师故。度三有者。大慈悲故。下二句立期誓。自他兼利大士行故。无为乐者涅槃道故。六中文令旁教。今或合众同唱亦甚。生善偈文上二字明外仪。次三字言内志。持之无变故云守也。第二句言智用。三四两句彰所为。弘道度人出家本务故。注示所出。此偈亦出福田经。七中周罗经音义云。此翻为小。梵僧云小髻也。(乃彼自引)。留五三者。趣举其数留一。亦得准知落发本是和尚恐其烦久故。令阇梨为除余者。但留少许。和尚亲落。今时先自剃作小髻。非本教意。又云四边须作八小髻表下八地烦恼。最上一髻表有顶一地烦恼。上地难断故。令师剃传谬久。矣有识宜改。正落时合众诵前出家呗。八中三授与者示勤至也。三还者表辞让也。偈词本是和尚说。今亦旁人教之。上二句叹衣解脱者。染坏割截不著世故。无相福田者。出世无漏之福。离有为相故(有云无相即缦衣者非也)。下二句劝励。上句自行如依也。下句利他行。九中令礼佛者喜形于身也。复说偈者形于言也。偈词上半是能喜。上句自喜。下句他喜。下半即所喜。上句喜缘会。下句喜得法。福愿并宿因。时即今缘。十中初设礼者谢证明也。在下坐者。即令预众令忻跃也。受亲拜者。形貌才殊尊卑即别也。出下示堪受之意。据文坐已方贺。似令坐受。理亦无损。今或立者亦是其仪。十一须中前者取阳生也。十二剃发已受归戒者。据论五戒本在家所受。今虽出家形同体俗。故得受之。若不受者失渐次。故此乃明文。世有不晓。辄欲废者便谓母论是他部耳。且前云应以诸部会明立出家仪式。何独不用此文耶。岂非情之所蔽乎。问剃发披衣已那名优婆塞耶。答形同出家体是婆塞。如足数中本受不得者。虽复剃染尚名白衣。今名婆塞。有何不可。疏云以法分俗方绝彼此(谓受十戒已方是出家)。岂以形服而为妨乎。应分二种。一者形同出家体犹是俗不妨俗戒。二者法同既纳十戒。已是出家则不可受在家戒也。问纵废不受为有戒否。答纵不受十直尔受具。亦获三戒以顿得故。则知五戒无由废之。若尔顿得今废不受。为有何过。答失渐次故。疏引婆论云。染习佛法必须次第。得佛法味好乐坚固难可退败。不破威仪。一时受者反上失次。又破威仪等。又准尼钞不受五戒。直受十戒。得戒得罪余如业疏受法广为辨之。第三受法作白中指同前者。即剃发中二法并阇梨秉。彼某甲即受者。从某甲谓和尚。二中以出家人必依和尚。不同五八唯一人故。三中以五为十缘。十为具缘。故必先五后十。智论云。因五戒生十戒。因十戒生具戒。善戒经云。先五次十。三具四菩萨譬如重楼四级。不由初级至二级者无有是处。乃至不由三级至四级者无有是处等。如此明诘岂得怀疑。四中初示正仪。次斥非法律文但制五法。偏袒脱屣互跪合掌礼足。本无捉衣之式。复非尊敬之意。故特点之绝后滥用。五中初示处。既作单白。义是对僧。理下次示问缘。立胜缘者。为说法开导委示心境。及问遮等旧云。五逆中但不问破僧。今谓不然虽非正破。不无伴助。如女不能破尼受问之。足为明准。今须具问十三重难。遮中除年岁衣钵。但问十三耳。下指同僧即受戒篇。二体中三归言下发得业体。故指正加为戒体耳。准业疏分五。初陈己名。二归三境。三我。今下别指所重言随出家(准知尔前形虽入道。体未出家。疏云以法分俗。力绝彼此是也)。四某甲为和尚者。亲依有本寄法传心也。五如来等者。恐滥余尊故别指也(谓三宝通邪正。明前所归是真正也)。三相中尽形寿者。明所期也。不杀生者。示戒相也。是沙弥戒者。指法从人也。问答可解余并准知。从杀至酒为五。六华鬘。七歌舞。八高床。九非时。十捉宝。华鬘西竺风俗。多以众华结鬘贯于肩项。或以香油涂身。业疏云。倡谓俳优以人为戏弄也。伎通男女即奏乐者也。次科为说功德。知己尊胜不令自轻。山喻无以过。海喻不可穷。空喻不得其边。以是无漏解脱功德出过有为一切法故。下令随时者。应须引前劝障损益。善巧开演取悟为先。不唯诵语故注云云。三中前释高床。八指约佛即尺六也。增一金银牙角佛师父母是为八种。随相即九十中。次释生像。生色即金天生黄故。似色即银可涂染故。似即像者会上名也。生像是翻胡为汉。未详胡语。金银全是汉语。重叠言之。故云二彰。胡汉合云华梵。循古为言。古者召梵为胡。以法初来汉地故也。四中前准二文。初准大小持者。具云大小持戒犍度。即杂犍度后文。明大僧沙弥持戒同相。彼明遮性奉持并同僧故。次准二律即是戒本。戒戒下文三众并吉。故下次准决。僧受既遍尘沙。说相但示四重故可相例也。五中二释。一是理无。二即略无。五德中福田经。佛告帝释。僧有五净德。名曰福田(由具此五德。能生世福故)。今撮业疏释之。初德者。既厌尘俗出世圣道常怀佩故。二德者。反形易性志绝奢靡。形服相应故。三德者。奉崇三学死而有己也(彼经及羯磨并列第四。今钞传写倒也)。四德者。割爱从道两舍亲疏故。适音的适莫即亲疏。五德者。奉行极教兼济于他。大士行故。此之五德出家大要。五众齐奉不唯小众。终身行之。不唯初受。疏云。斯德始终通于五众。俱堪物养人天师范。故使诵持无轻受体及形服也。六念中初指同。不同俗者。简滥也。化教令念三宝及戒天施。名为六念。制通沙弥者。明须念所以也。五众通制不唯大僧。至下显别。今年若干即生年也。某年等受戒出家年也。以下示意。大僧但记得戒时分。不念生年。沙弥生法二年以分上下故须双念。十数中。第一但出外计。业疏续云。佛法不尔。身假食资。食取济形。道取济神。故假形食缘修道行。至论道也。要修离著为本。不识道元。乃以断食为道故须破之。二中疏云。佛法不尔。内报外报皆有本因。诸众生有皆因名色(名即心也)。心不可见止可名谈。初始识支故转为名。假染持识即染为色。托彼胎藏展转增长。月满便生何得自然也。三中前标云痛痒想者。古翻语质即三受也。痛即苦受。痒即乐。受想即舍受。文出外计。疏云佛法不尔。生憎爱者实由阴本。何千天也。初念缘色名识。了达染净为想。领纳违顺曰受。由三想(苦乐舍也)。便生三受。由三受故便有三行。故长沦历无解脱也。四中疏云。佛法不尔。苦集世俗因果。灭道出世因果。众生知苦无谛。圣人解苦有谛。凡圣皆由因果那云无也。五中疏云。佛法广破。我在何处为在色中。为在识中计此身中。但有五阴随阴计我。则有五种如是离合(为复五阴各有一我。则是离也。若惟一我则在色。时余四应无。即是合也)。次第求之觅我无从。便悟妄执得无我理。分成无漏。相似圣人。六中扃即门户。疏作六窗。佛法不尔。识随根起。若是一识岂眼根中而闻声耶。七中却即逆也。观前为逆。观后即顺。疏云由得五通。逆顺观中八万劫外冥然不委。计为冥谛。转缕丸者。举喻显也。谓以缕系丸。高山放下缕尽丸止。以喻无修。疏破云。佛法不尔。要须方便增修乃克。如七觉支。简择正理方能至诣。何有不修耶。八中外道三学皆邪。乌鸡等者。以见禽畜今报已尽远业将起生彼色天。不思远因谓即报是。便效彼畜啖草不净等八禅。谓修世禅谓为涅槃。邪慧即彼所见。邪进如投嵓卧灰棘等。佛法不尔。四依为圣道缘。八正为圣道因。并济心神。观用筹度深见倒想。便得出也。九中初示外计。欲界合为一。四禅四空是为九居。无想即色界定。非想即无色定。心沉没者。疏云粗心不觉。谓会大理。大识妄也。此下点破三界九居。既是众生居处。即非涅槃。十中初出外计。疏云彼增修定缘色住心。以色灭欲有。以空灭色有。今下正破。上二句点非。十处即是定相。谓地水火风青黄赤白空识。趣道初门故名十入。亦名十遍处。如观青色。初以少分青色观之。使遍一切处皆青。乃至空识亦尔。故云自心运用。实下显正法。续引智论示不得出离所以。结中初句指前。次二句示问意。善见下引证。何法即依何部受戒。更问谁是和尚阇梨。故云等也。第四通简中初科羯磨。不在数者以作众法必简除故说恣。不得别者望本众为言。约界同僧者。文指自然。准须二界。作法一界依僧分齐。以众别二法必托界故。明下引证。彼有十七别住。如结界引。尼等下众皆有别住故。云乃至。别界谓各有住处。非作法结也。别施谓施主标意。施何等人不通余众故。次科初标古非。今下显正义。然法多别。自恣僧法沙弥自恣。大小相对。非时入聚通告下众。尼白入寺则对比丘。五百问中开无本众。或是不通心念之法。古有所据故许存之。别示别法中初科前示受持。当字去呼。皆言当者非正衣。故唯下出受法。受戒即十戒。无犯取行净。次科初受钵及坐具法。三众俱同。次明百一。若下三明说净。道俗二主衣宝两净与僧无异。三中初明舍堕。若犯下次明上下诸篇。有覆须治者。谓行别住者。若波下三明犯重。忏法并同。唯罪为别。犯重唯摈。必无开悔。四中初正示。十下引证。四分游行戒即尼戒也。次明众法说戒。中初文为四。初明众具。鸣下次明来集。嘱授即说欲。至下三明出众。又三。一起座。二礼众。三受教敕豫合作预谓厕预也。鸣椎时即诵略教竟。重集听后序。别行中初明集众。注令检校。恐有不集。故次明行事。云法同僧即唱白行水等。送简入僧者。以财法依僧故也。三明说戒。沙弥戒经。亦云沙弥威仪戒本一卷。谓字写误。合作诵字。至下四明入僧。此下指前令看寻之。自见所以得听前后二序者。由是部主所述非正戒本。故问律制比丘不得为沙弥说五篇名。而前序云四弃等。何以得听。答通举总名不示别相。但令预众生彼忻慕故得听也。自恣中通别同上。准如说戒。前既遣出至僧自恣讫。应须鸣钟再集。两通者犯相同僧故犯通。上得治下故举通。别法中一切同僧故不出之。第五略指中虽是下位。俱发尘沙与僧无别故。并指之。广引中初科知惭愧。谓不作诸过。善住谓住于善处。师法中初总诫。当下次别示文示善恶。不出三业。无定乱言者。由乱言故。则无定也。净不净或约为僧作净。或据自知持犯。二中多论唯明掘地开制。五分通示一切法制。四分略列犯相。余可准知故云例之。三中初明语师。若治下次示治相。若不下三制奉给。不应下四明同利。四分给房当量可否。斥谬中古谓下众犯同五八。不系篇聚故有此通。剩即多也。此下正斥人语。出于凡情。正教出于圣意故。须准教不可依人。
释尼众篇
题中上二字通收三位。别行如前释。注中翻名总云阿摩尼。此云母女。即佛呼姨母之称故。云重尼也。叙意初科上三句。标广女流。情著行相倍增故。同下示同别。初指同即上诸篇。今下正叙此篇。即披是教有所准故。不浮漫是行无所昧故。次科初征以约类虽然据位则乱故。次引论释。言不便者。男女相配涉讥疑故。大尼受戒中初文十二岁者。是师位故。僧则十岁。业疏云。所以加二岁者。显其志弱。累年为德也。又女人多乐畜众。由本习也。年年度人不能教授。多有违犯故。制乞法令众量之。不乞受具犯堕受人依止。度余二众。并制乞法。不乞皆吉。比丘通吉者制乞。同尼但除式又。违犯一等而无差降。其下指乞法。文见随机羯磨及尼钞。若下示制限。受戒标中非法滥相如下正受斥古是也。本法中初示前缘。八法者。一请师。二安置立处。三差威仪师。四出众问难。五单白召入。六对众乞戒。七戒师白和。八对众问难文中但示一四两种。律文请词云愿阿姨为我作和尚等。故此释之。十三难中若据尼女。号佛无信。本无破僧。然有伴助。亦须问之。十六遮于父母听下。更问夫主。先问有无。无则不须。乃下次明正受。余下指略随机羯磨甚备。须者寻对。正受中初缘明是。中正教明制必往僧中。尼戒本云。若比丘尼与人授具足戒已(即本法也)。经宿方往僧中。与受具足戒者。波逸提。业疏问云。经宿失本法。不答不失法由舍故。不由隔日。若当日不去明日须舍故受新方得。斥非中二。初斥僧来尼寺。师资传明判遣信明例。是非可见矣。次斥寺外结界。律无定决。不云成不故。以义通之。僧须得罪尼应得戒。释难中初问。由制作本法已方往僧中。恐违此教。故问决之。答中了论既容互结。义通诸法故云理得。次问以受本法三位不收。故双牒名体。问以决之。答中初答体。言戒缘者。是正受方便故。问既加羯磨。理必发体既不发体用受可为。问五。为十缘。十为具缘。五。十。二戒各自有体。本法无体。其意云何。而下次答名。由未发戒体是下位。由加本法名同上位。以于三众无所收故。第二斥非中初引古。若下今斥初引当宗。律本即尼犍度。乃至文云者。即说相中文。次引他部。僧祇八种受具。僧受名十众。尼受名二十众。名数既显可验昔非。次科五分人数事仪委悉宜应准行。小远者若在露处。亦须寻内。第三斥非中初标古。然下正斥。初以理直破。一法谓尼受。白四本制同秉。一众不成。结界本为摄人。秉法尼既同秉。无界则集人无准。法起无依。故云非界等。若下次约法皮质。次科自然集者。僧作法界尼望为自然故。唱相结者一依僧界。五百问中不得相。又以法故。本法置外者。据非别众但名同上位。为防滥疑。纵在界中不妨僧法。三中初举例以随例受。明知须结。此下引古。初叙此土久行。然下引梵僧印可。夺犹斥也四中初明僧尼坐处。各结界内或就大界。或在戒场也。长铺两席谓同一行。僧上尼下。或约单排。或是丛坐。两皆得也。中央空者。谓不相连。使尊卑无滥。或避讥也。申手及者。据露处为言。诸下次明安置尼处。事仪大同僧中。五中初明请师。此尼受法尼为和尚。尼中教授。及至僧中。唯须羯磨。故单请戒师耳。以下次指余法。第二忏初篇中同开学悔。二篇分三。初标异僧具三法。尼除覆藏故云全无。僧但六夜。尼须半月故。云改僧制限。出罪无别故所不云。以下明二众所以。女弱谓无志。情多谓易犯。初受亦在二部僧中。故云受随皆尔。问夷兰等罪。何但一众。答所以可知。但下示略意。知犯不悔。此即愚人不禀教也。纵忏难集。此谓智人不遇缘也。偷兰已下并对本众故。云自结。结谓加法。名异法同。不复更出也。第三引缘中善见尽往即是初制。次后两开并为止绝世讥以法兼济。故四分难陀教尼至日暮。尼在只桓城堑中止宿。为俗讥诃(西土僧居兰若。尼止城中。因往僧寺。至暮还城。城门已闭。因宿堑中)。故知初开尼往僧寺。但不如论次第显著。故云无文意同。二中初指差法文见尼钞。四分下次明往寺请法。尼不独行。故须差伴。但须口差。非正人故。所嘱人即比丘中受嘱者。当下令择所嘱有三。主人非客。无病须健。有智非愚。明下教知取问。次科初明预拟。彼下次正受嘱。一人为伴。为深防故。答词有三。初即许可。然下审彼所欲。又下嘱令来问。进不即有无也。三中自无事者。事即是过。僧入尼寺。尼须量僧。故云亦尔。四中僧问答已者。应至谁遣比丘尼来请教诫。受嘱者起至上座前白云。大德僧听某寺尼众。半月半月礼僧足。求请教诫尼人等。五中初示仪指如前者。即于房外坐床求伴等。次诫敕后尼顶受。六中初文前集尼众。使下次传教诫。诸下尼众受教。礼唱作礼唱三归等。后指所出。四分阙文。问中以欲应羯磨。既不秉结。不当取欲。故问决之。答中初明制集同僧事。故准下引证。教授之法制该大众故曰义通。乃下指例事见次门。杂相中四分开略。前明僧缘有四。随一即开。别众谓难集。不和谓斗诤。后明尼缘。同僧亦许僧祇与欲即来求教诫人也。十诵敷床前文据此。四中广德谓教授人。须具十德。如自恣篇引。本疏应是首师律疏。僧中教授尼中使尼。并是所为故。各满五方成广去。二十岁十德之一也。第四初科三种安居作法等并同。次利制犯中八敬所制依僧安居。不依犯堕文出提篇。次文不肯请僧。不受夏请弥彰制急。三中善见初示分齐。半由旬即二十里。一下显相依。请法谓夏初已来咨求教诲。说证即自恣。若下明缘开。初明比丘有缘不至。若初下次明比丘结竟潜去。开制可见。僧祇一比丘者。不必众故。三由旬通结。谓结为一界。尼界本制二里有难同僧。彼云若安居中比丘。若死若罢道若余处去。尼不得去。三由旬有僧伽蓝。应通结界。半月应往问布萨使来去无障不破安居。五中行事有三。初明差人。往下次明陈请。尼自直往僧中请之。不同说戒须凭他请隔日取问。注僧中下上座诫敕文。指上篇不复烦引。彼下使尼传教。次科初明日别此制相依。从僧请说使还自恣。理须隔日。必是近处同日何妨。若下次明开略亦同说戒。十诵明选使尼剿锄交反。剿了谓紧捷干济简迟怠者。知法简愚昧者。三中受说安恣并制依僧。故通问之。总申教意。答中经明女性。且示五相。惑色谓著颜色。益寿为欲寿长。畜弟子即好多眷属。不学问即懈怠。知须臾事谓短识见。赋性既尔。自无志节。义必从师。教意可见。此据大约未必皆然。六中此门理合广释尼戒。但与僧同者释相具分。余有不同。略提时要令僧通解。教授尼徒。自余微细具在尼钞。八重中初文前四即淫盗杀妄。犯缘犯相一切同僧。不须复出。异中尼戒罕闻。恐人不晓具列缘本。照对文相。五摩触戒(佛在舍卫有长者。与偷罗难陀尼。互相系意。长者设食。诸尼尽往唯偷罗。不往长者至寺。摩触呜之。守房小沙弥尼白大尼。大尼白佛故制)。若比丘尼染污心。共染污心男子。从腋已下膝已上(简余轻境犯轻)。身相触若捉若摩(摩身前后)。若牵(牵前)若推(推后)。若上摩(从下至上)若下摩(从上至下)。若举(抱举)若下(抱下)。若捉(捉前后及脾乳)若[打-丁+柰](同上已上十相)。是比丘尼波罗夷不共住。列缘中第四。约男女身分轻重境。俱互四句俱轻得兰。故云犯轻罪。余三皆重。业理应殊。五中结犯二俱无衣。一有一无。并兰俱有。但吉染情渐轻教亦随降。犯中初科僧尼四异。并僧通。尼局。一死活异僧通四境觉。及不觉新死少坏。引律证者。即前戒本既标污心。明须活境。二大小异。三身分异。四心境异。下引僧祇。善见别证第三。随处得罪此约尼犯。分境重。轻若论比丘一向成重。不犯中初指本宗。律云。若有取与及解救等。触一切无欲心不犯。次引他部。初是想差。若下即急难。一切无著显上开意。非无吉者制非仪故。六八事成重戒(佛在舍卫长者与偷罗难陀尼。系心受长者捉手等。尼白佛因制)。若比丘尼染污心。知男子染污心。受捉手(一手尼腕)。捉衣(二身上衣)。入屏处(三)。共立(四)。共语(五)。共行(六上四并取难伴见闻处)。身相倚(七身得相及处)。共期(八得共行淫处)。是比丘尼波罗夷不共住列缘。第四此戒必须八事满足方犯。忏则不成。释八事中初文对前戒本可解。料简有三。一男八男谓人同异。一时八年明时远近。无次第者犯通前后。不犯中初开屏处。下下简后戒。即单提中第八十六戒律。因六群尼与男子入闇室故制。若比丘尼与男子共入闇室中者波逸提。彼从讥过不约染心故也。七覆藏他重罪戒(佛在舍卫偷罗难陀尼妹名坻舍偷罗。知彼犯夷恐得恶名道默然不言。后坻合休道方言白佛。因制坻音迟)。若比丘尼知比丘尼(决了彼犯)。犯波罗夷不自发露。不语众人(一二三人)。不白大众(四人若过)。若于异时。彼比丘尼或命过。或众中举(为僧摈举)。或休道。或入外道众后作是言。我先知有如是非(于八夷中随有所犯)。是比丘尼波罗夷。不共住犯缘中覆重方犯。覆余罪兰覆比丘。提覆下众吉。犯中初科前引文示。指忏罪中即中卷忏篇明十种缘。皆不成覆。十诵被举是法隔。狂乱即非心。僧祇难缘开不成覆。舍心相应谓舍弃。不说之心。准下次以义详。初示合开。无记谓睡眠遗忘等。后明成犯须不善心。次科简所对人有四别。非清净者。初简有犯不忏也。先知不肯者。次简覆藏不说也。二俱有过彼此皆成覆故。向犯者忏有诚例故。识人名等者。三简如实不妄。此通能所也。若前下明一说。若彼下明非覆。十诵不得比丘者。四简异众。僧尼位别不得对首。唯听不识咨请犯相耳。三中乃至略食后知初夜说。初夜知中后说等。委如释相解。不犯中有四。初是无心。下三并非意。八随顺被举比丘戒大略同僧中故此不出。僧直犯提。尼须三谏不舍。方结重夷。已上八重前四根本。后四枝条女情。偏重故须特制。即限分不同戒也。
僧残篇十七戒。媒谤及谏。大约同僧。略示二条。余希不出。第四言人戒(佛在舍卫有尼。在兰若处有居士。为于此作精舍。后尼舍去居士儿即犁此处。诸尼往官所言讼。令官触彼因)。若比丘尼诣官。言居士若居士儿若奴容若作人(上并所言之人)。若昼若夜若一念顷若弹指顷若须臾顷。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙(初作便结不同谏戒三法竟犯)。缘中初二并局俗人。道则非重。犯相中四分初示所诣官。及断事人谓乡邑之长吏也。次简言相。下疏口说状词揩定。言说通泛。故罪两分。善见初明互相言。方便趣果。成犯分齐。但取言他不论得理。居士言尼不犯可解。若尼下二明夺物。犯罪者。随成盗损故。应偿者是俗物故。五分听求援。十诵初制呵骂。次简所诣。余人谓非官及断事人也。
第七四独戒(佛在舍卫有凡。褰衣渡水。为贼触娆人讥故制。尺有尼多诸弟子。舍众独行入村。又于村中独宿。人皆讥云。欲得男子。又六群尼与众尼。于拘萨罗旷野中。行而常在后。人问答云。欲得男子。诃已因制。四戒合制随一成犯)。若比丘尼独渡水。独入村独宿(随胁著地)。独后行(离伴见闻)。犯初法应舍僧伽婆尸沙。独渡河中初缘又二。初定犯相。道行戒即尼制。边方有疑怖处人间游行。皆犯提罪。彼明行相。通界外内可决今犯。次明开缘。有桥而渡。不涉水故车船亦尔。如次所明。第二缘初示犯相。入水方便。上岸至果。文据两尼。以示轻重。律下次教正仪。三四可知。独入村中初文四分示村野分齐。注示吉罪坊即是村谓村中人家也。僧祇明离伴分齐。三无缘亦谓命梵。次科据本成犯。须约村门。古解越界。乃约村中横道成残。不唯太过抑亦昧文。下引律证明约村门。足知非解。出村亦犯。即知入出皆名越界。独宿中初缘初句明犯分齐。次句示犯处。不问僧俗通一切故。两处下明持。若下示开。故下证犯。僧祇明相检法。五分示犯相。独行中同上三缘初至处行。即第一缘。根本即发足时。又下即第二缘。四分下第三缘。不犯四节初独度中言共伴者。非犯缘也。乘船等者。不涉水也。伴死等者非本意也。五分水浅无触娆也。次入村中指如前者。即第三无缘也。三独宿中初约守戒明不犯。若下伴有缘也。乃下已有难也。独行中伴缘己难并同上。开僧祇五分并据缘开。可解邂逅不期也。单提一百二十与僧同者。如前释相。异但出一现行数犯。余寻尼钞自可委明。
第一百十四纺绩戒(佛在舍卫六群尼自手纺绩。居士笑言如我妇无异。白佛因制)。若比丘尼自手纺绩者。波逸提。擗谓分擗。引即牵。引萦谓卷络。织则可会。四事随作皆犯堕。恐谓忏竟得著。故制不合随著吉罗。今时尼女机织剌绣以为事业。弃亲入道本图何事。若此出家何如在俗。避溺投火即斯人矣。结中上下即戒本前后也。第七门中初教摄众。二十余戒者。一度妊身女。二度乳母。三度年未满。四不与二岁学戒。五不与六法。六与学法满众僧不听而与受具。七度小年曾嫁减十二与受。八小年学戒满不白众与受(上并制和尚)。九知而为受(此制作法师)。十不教学戒。十一不二岁随和尚(此制弟子)。十二僧不听而授具。十三未满十二岁为和尚。十四满十二岁僧不听便授人具戒。十五僧不听故谤僧有爱等。十六父母夫主不听与受具。十七知非法女人度令出家。十八令舍学法与受具。十九从式叉索衣言为受具。二十不满一岁授人具戒。二十一受本法已经宿往僧中。二十二不病不往教授(已上并犯单提)。凡摄弟子不出有二。一者事摄即衣食。二者义摄即法训。衣食可阙法不可无。五分六年自摄和尚亲教也。比丘五夏分差降也。若教他摄者付余人也。僧祇次明受具。当求半许者。据本僧尼各须十人。准边方开。但五人耳。过半者极至十也。注中以犯残已下并足生善门事。故唯简犯重。恐其求备法事难成。但选秉法之人。余人但不犯重。不必具美故云可可。此据无人。有则须择。四分下三制依师。本律不限年数故引五分。决之余下指略。要行中初科善见本缘。如来成道十四年。姨母求出家。佛不许度。以正法千年。若度减半故不听之。阿难三请。佛令传八敬向说。若能行者听汝出家。彼云顶戴持即得戒也。今下斥时诫励。次科正列中初制礼敬。二三制犯上。余五并制依训。准五分爱道闻说八敬。再凭阿难重白世尊。更乞一愿。听比丘尼随大小礼于比丘。如何百岁礼于新戒。佛言若听依腊次。无有是处。因说女人五障等。尊重等者明敬义也。不应违者违则有犯示制教也。一二四六七八并堕。三五皆吉。次科诸文并示异相。五分自恣三尼。一正。二伴。中含八法前后并同。唯第五云不得辄问比丘经律论义。若听得问。尊师即敬之异名。僧祇初教礼敬。不得下次制讥毁。十诵五分证上违敬。杂行中初文僧祇由是亲里。故听语告。若容诃责则违敬法故也。四五二律教尼入寺。即初敬摄。如上明者即前说戒中。次明式叉。标中注文初句翻名。次句示体同下位。先下显加受所以。释中初科四分通祭二位。续引论律别明开小。十诵明制法之意。心须法。练身假时知。身净则可息讥疑。心固则方堪受道。适机立教其在兹焉。二中准羯磨先具仪教乞。次离僧作法。三召入说相广如彼文不复烦引。三中初科三法初后二法即本所行。第二六法是今所授据其体相。沙弥具发。但是重嘱意存二练故也。文下示列相。以律中先牒四重随明四法。如云不得犯不净行行淫欲法。若式叉摩那尼行淫欲法。非式叉摩那。非释种女(此牒根本下即今授)。若与染污心男子身相触缺戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯能持。不余三并尔非时饮酒。当体即法。无别本也。次文初示三犯差别。若满下别点学法。三中初文前引文一切制学明其同也。除授食者示其别也。此二句共为一事。谓自取授他。不同大戒从人受已展转授也。若下释疑古师将为二事。谓开自取如疏引之。初明自食制受。无下约人有无以明开闭。次科十八法初是坐位。次三种对尼同异。二即护净。不净即宿触等下不污上故。尼净上得通下故。彼不净。三同宿。四授食。五六二种并制大尼显彼所闻。七八众法。余皆自行。后九至十二别配后四重戒。犯者更学重与二年。问不云前四夷者。答在根本制此明学行二法耳。问犯后四夷障戒。不答。犯者更学而不灭摈。故知非障。业疏云前四限分后四枝条故也。余如彼者十四不非时食。十五不停食食。十六不捉钱。十七不饮酒。十八不著华鬘。三中四分制六法。缘行合作形字设。十诵制二年。缘起过谓生子招讥。第三沙弥尼中初指同法。若下显别行。通明三众。不独沙弥。以尼三众不得独行故。须简伴初制简伴。若下次听兼带。余下三制非类。即僧二众俗男女等也。
释诸部篇
题标诸部通指外宗。若据篇中亦引四分。乃是对显本异不同。别行二释亦同前解。叙意初科古云者。先贤相传之语贫。谓见闻寡薄语实有取故云诚验。别此欲明学者不可专守一宗。必须兼该外部故也。次科事谓行事如六相自然足数众相之类。法谓羯磨如持衣加药通结净地灭摈白四等。彼此通用故云二是。三中弃急从缓。如取僧祇持衣。用多论无衣钵得戒等。舍有求无。如受日用僧祇求听取十诵二七夜等。则是舍四分之有求本部之无也。捐亦训弃。如弃本宗重犯并夷而用十诵再犯但吉。又如弃四分五钱判盗而用十诵八十。又如弃四分疑心轻取五分疑犯重之类。彼此互望则有是非。上三句别举三失。不出缓急有无轻重。任愚怀取舍者。通该上三也。此下彰过失学。任意动陷刑名。故云自贻等。获罪可惭故云负愧。当下示法。指钞序即第三门约教判处意也。四中全未预法即创入道者。随入一部即初受也。顺文等者令依宗也。则明此篇之来不唯对显本异之殊抑被他宗纳体之者。五皆上二句示广通指诸律。更兼众论。条流之繁则可知矣。难反言其不可穷也。下二句显要即下七门也。标列中第四明受日净地。受日则四分三品为狭。十诵三十九夜僧祇事讫为宽。或可二宗但有二法为狭。本宗三位为宽。净地则四分用废教为宽。他宗制断为狭。释中初文僧祇初明受戒。和尚在外者。彼以羯磨所牒同所为故。次明忏舍。初标示以下释所以。自不足者为僧所量故。还财得足者别有所为故。同自恣者。四分边受二白。自恣一白。是五人法。僧祇更加诸尼萨耆。计论用人。唯白召自恣法。是本五人。对和舍堕法是相从五人。以戒师忏主为僧所量。即所为人无僧用故余如业疏(旧解同自恣者。此类只差五德诗不入僧数者非也)。四分下斥古初出彼计。四僧不言者谓不言除也。律中四人但除三法。受戒自恣出罪故。若下通会通教即僧祇。受缘中初科五节。前四明无师非师。后一明受者非法。通许得戒。此等并据一期接诱。亦非常教。四分并不开者。以初受一法万行根本。必假多缘方能成遂。各据一途故分两计。次科十诵男著女服即受缘中阙出家相。女想反上即不得也。五分简犍黄门。有得不得。五百问初明师非法。则约弟子知不知。下明弟子相乖。则据师问不问。伽论贼注本犯戒即边罪。此二属十三难人。本不和者受时别众也。非出家者即白衣也。并约弟子知不知以论得否。第三中十诵先明与欲。四处作法互相取欲。若本四分即为破僧。若下次明足数。谓一比丘足多僧用。如材木等举相以示。伽论同上。八人者受戒四人说戒三人一人身兼两处也。十三人者谓两处受戒。各有四人。一处说戒有三人。以一人充三处用。十五人者谓两处受戒各四。两处说戒各三。用一人充四处也。十八人者两处受戒各四。三处说戒各三。用一人兼五处。且举五处更多应得。第四初引文犯重即边罪。边尼并难约过轻重。故得否两殊。第二门羯磨中初文广略开合具如上卷。业疏加小众悔兰。为中上则有九品。参互增减并判非法。僧祇十诵制减许增。单白通二。白二通一。极至白四无所通矣。僧祇加中间则有四种。求听如受日法从僧求故。了论中间在二间者。唱白一分羯磨一分共为一法。唱事问听皆不具足。如后所引。加白羯磨如今打槌白众之类。直尔白知故不问听否。及余三法则有五矣。又云下总简业疏所引。更兼单白。则有三法通三人作。与今不同。故疏通云准此。单白既有问听。云何非僧而得秉御。大德僧听言何所属。今通其旨三人和白。初则改辞(改大德僧为诸大德)。余文准用。论通三人。岂不然乎(文明单白中间例尔)。所被中四分。法不加僧。且约举论。受忏差人例亦不许。举是违恼恐成破别。谏是顺意故通多人。十诵受具义应同此。与欲中僧祇五分不许欲多。四分约缘不可抑塞。十诵多处展转与欲颇符本宗。坐僧即秉法者转欲失者。四分母论开之。第三门本宗中由体非色故得重增。戒从别发。故有重犯。文云即戒本四夷结文。尼摩触戒即戒本文。他部中由体是色。上中下品一发永定。不容更增。故不重受。受既不重犯亦无再虽从别发。根本已坏。无复僧用故。初标异故。下引示同种。不重故后犯吉。同名有重故还三重。学悔犯残可证无重唯局四夷。第四门四分三品七日半月一月倍增。如上指安居篇。僧祇前指七日。次明事讫。初示名。必下简缘故下引法。天竺夏分多雨故云雨安居。即召夏初为雨时是也。十诵七日同四分者。据七是同兼夜则异。四分日没法谢。彼宗夜尽方失。失法虽有短长。护夏同在明相。三十九夜众法是同。日数则异。牒缘云是处者。即指本住处。亦同四分还来此中也。净地中十诵初明开结。内中内犹入也。次明移出。梨昌即诸贵族居士。或是外道。昌车语转箪即盛食之器。后明禁断。僧祇亦然四五二律随机开结。人下斥非古谓既皆制断。一切并作他物净。如疏委破。第五四分指上即五句中疑想二心。可学不开。不可学皆分轻降。五分无疑引云女疑。摩触二粗等对下犯残。杀虫坏草对下犯提。下引四分相比。破僧淫酒并不开疑想。对下疑字受戒知师犯戒。虽受不得对下知字(或约师疑受者年不满事)。僧祇遮性两别。十诵方便有无各引文据在文可解。结中不举细碎。趣言其数故五三不同也。六中本宗他部舍忏差别。但举其异而指其同。本宗二宝舍与俗。蚕绵斩坏。乞钵入厨。长药三用。诸衣卧具并还本主。十诵永舍谓将弃之。多付净人令舍者。由犯过财不听自舍故。文中似多净人二字详之。五分初入僧弃者即属僧物。不弃由僧五敷。一蚕绵。二黑毛。三白毛。四减六年。五不揲坐具。三入俗僧者。先舍与僧僧与俗故。余同者四乞钵入厨。五诸衣还主同四分也。僧祇宝藏名无尽财。息利作衣。不得分者恐彼获分故。云为折伏等。二中五卧具。即上五敷。初总示其下别简。纯黑即黑毛。憍奢耶即蚕绵(有将为一非也)。向即门户六年不揲。得著者上二细者。止得粗用故不许著。不[打-丁+親]身者恐坏僧物故。白毛好者如前同黑毛等。不好如后同六年等。余同者诸衣乞钵长药等三同本宗也。善见金银即二宝也。五法不爱恚怖痴。知可掷不可掷。了论七段初段七戒。转车衣即二离。衣待一月即月望。受下次段一戒本尼无者。或死反道远行等。使下第三段二戒。从下第四段三戒。一二居士即劝增二戒。过下第五九戒。过足即过知足戒。三反即匆切索衣戒。一切敷具通收五敷。使织师更含劝织。夺衣为第六。七日为第七。二用即与僧俗己上收二十四戒。二宝贩卖乞钵担羊毛染羊毛并如随相。多论明贩卖。初明入僧。若下次明不入佛有二意。初为止谤。瞿昙此云地最胜。谓在地人中最胜故。此即如来因地之姓。人犹称之。佛昔于劫初作国王。禅位师瞿昙仙。修道因以为姓。又下次彰福胜。不问等者显僧海深广无不摄也。不受法即无戒也。七中随相事多且出一条特异之者。初明行忏违法开成。更下次开不忏直得清净。此六种人。初二恐坏众信为护法故。三四身心怯弱为接引故。五六行法阙缘为命难故。心念忏悔即复本净。后不须悔若准四分一切不成。律下引注伸诫遮后倚滥唐虚也。第三批文为三。初年月等记其时也。且闭户者即终南苎麻兰若。此记处也。但下即彰述作之本。祖师降生于隋世。弘化于唐朝。高祖神尧皇帝受隋恭禅位始号唐国。改元武德。九年六月绝笔时也。尔前太史傅奕党助道宗诬谤释氏。奏请沙汰。高祖依之于是抱道硕德遁于岩野故。祖师隐于终南苎麻兰若。首撰此钞。至九年太宗复兴吾教。搜扬有德。祖师是辅相之子。道德著闻皆被搜选故。云尔时等。俗誉此谓俗中声誉无所伤也。言闭户者明避难也。依所学者彰有承也。但下二句述本志也。直笔书者不演义章。删除异论离诸曲碎故。不下二句示谦损也。龙身有文彩者谓之虬语涩故。蹇文鄙则陋。想下二句嘱审悉。有识谓智高。通士谓鉴远。文多记字疑是传错。
四分律行事钞资持记下四