唐.紫阁山草堂寺沙门飞锡撰

念过去佛因果相同门第十四

问曰:“念现在佛,专注一境,已闻奥义。所念之佛,穷玄极圣,尊号如来可矣,而能念佛人,俯窥真门,尚在凡位,安得叨窃,言同正觉哉?”

对曰:“《三昧海经》云:‘所念之佛,如出胎师子王,喻佛果也;能念佛人,如在胎师子王,喻佛子也。’因果虽殊,威神相继,论其佛也,更何异焉?欲令在胎师子便能哮吼、飞落走伏者,未之有也!出胎之后,可翘足而待,曾何阙矣?而因果相同,其义一也。又《法鼓经》云:‘如波斯匿王与敌国战,有中毒箭,苦不可堪。闻有良药名消毒,王以药涂鼓,以桴击之,能令毒箭声下跳出,平复如故。若闻释迦牟尼佛名,及闻信方广比丘名,能令身中三毒之箭声下跳出。是故此经,名大法鼓。’释迦即过去佛,果也;比丘即方广人,因也。灭罪相同,其义二也。斯两经虽未阶极圣,闻名获益,与佛不异,故《法华三昧师资传》五卷中说:‘隋朝南岳思大禅师,有弟子大善禅师,得慈悲三昧时,衡阳内史郑僧果,素非深信,尝会出猎围鹿数十头,谓县令陈正叶曰:“公常称大善禅师,有慈悲之力,其如此鹿何?”正叶即率左右数人,齐称曰:“南无大善禅师!”一声,于时群鹿飞空而出。’则以观音神力,复何异哉?大善与智者齐名于时矣。若不侮圣人之言,则念佛三昧殄魔息灾,犹金之在冶矣!岂得推移昏晓而不习哉?”

无心念佛理事双修门第十五

问曰:“圆念三世,或专面一方,谨闻幽义也。皆有念、有思,有生、有灭,安得与《胜天王所问经》以无所念心而修念佛之旨同焉?”

对曰:“无念之说,人多泣岐,不细精研,犹恐迷径,今以理事门辩之。言理门者,真无念也。释曰:‘有之与无,即此念而本无矣!何者?佛从念生,心即是佛,如刀不自割,指不自触,佛不自佛,心不自心。安得佛外立心,心外立佛?佛既不有,心岂有哉?无心念佛,其义明矣!’故世人谓念佛有念也,吾则谓念佛无念也。更何惑焉?又念即是空,焉得有念?非念灭空,焉得无念?念性自空,焉得生灭?又无所念心者,以无所住也,而修念佛者,而生其心也。无所念心者,从无住本也,而修念佛者,立一切法也。无所念心者,念即是空也,而修念佛者,空即是念也。不异之有,此明中道矣!双寂曰止也,双照曰观也,定慧不均,非正受也。岂得三昧之名欤?今则照而常寂,无所念心矣;寂而常照,而修念佛焉。如来证寂照三摩地,念佛三昧究竟之位也。故此三昧,能生首楞严王、师子吼定,明矣!如《菩萨念佛三昧经》破相偈曰:

“‘念佛真金色,安住无著心,

观法何名佛,摄心恒相续,

金色非如来,四阴亦如是,

离色非如来,想识应当知。

此是佛世尊,最胜寂静处,

善能灭一切,外道诸邪见,

如龙王降雨,泽及于一切。’

“此经明六度万行,未有一法不是念佛三昧者也。”

问曰:“理门已竟,愿示事门,令其学者得真无念,协般若波罗蜜,开无相大乘甚深禅定,不亦博哉?”

对曰:“夫理之与事,相去若何?前明即事之理,今明即理之事。《大品经》云:‘佛为钝根人,说诸法空寂,以其动生执见也;为利根人,说诸佛相好,如其莲不染尘也。’则须菩提,小乘解空第一,无名无相,及夫得记,当来成佛,号曰名相如来。苟非大乘,常恐声、香、味、触得其便耳,逃遁未暇,安敢盘游名相之园苑欤?既达名相,故获佛记也。言事门者,夫佛生于心,般舟无念而已,至境出于我,法华不速而自来。无所念心者,绝诸乱想也,而修念佛者,善想一佛也。则《文殊所说摩诃般若经》云:‘若人学射,久习则巧,后虽无心,箭发皆中。若人欲入一行三昧,随佛方所,专称名字,念念相续,即于念中,见三世佛。如彼习射,既孰之后,无心皆中。’非无念也,何耶?是以《方等》曰:‘矻矻念,勿休息,佛当现也。’《璎珞经》云:‘道名一心,多想非道。’《坐禅三昧经》云:‘菩萨坐禅,不念一切,唯念一佛,如清冷海中金须弥山王,乃至功德法身,亦如是念。’”

问曰:“若言无念是三昧者,直超无念,更何迂回,而用于念哉?”

对曰:“《楞伽经》云:‘用楔出楔’;俗谚云:‘使贼捉贼’。今则以念止念,有何不可?况念之熟也,不谋而自成,不用力矣!如剑容舞剑,忽挥之青云,以鞘背承,未尝或失;庖丁解牛,投刃皆虚,音合桑林之舞。此念之熟也,不亦明焉?故《起信论》云:‘若知虽说无有能说可说,虽念亦无能念可念,名为随顺;若离于念,名为得入。’得入者,真如三昧也!况乎无念之位,在于妙觉,盖以了心初生之相也。而言知初相者,所谓无念,非菩萨十地所知。而今之人,尚未阶十信,即不依马鸣大士,从说入于无说,从念入于无念,实恐慕崇台而轻累土,倒裳索领,其可得哉?《大佛顶诸菩萨万行首楞严经》云:‘大势至法王子,与其同伦五十二菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言:“我忆往昔恒河沙劫,有佛出世,名无量光,十二如来相继一劫,其最后佛,名超日月光,彼佛教我念佛三昧。譬如有人,一专为忆,一人专念,如是二人,若逢不逢,或见非见。二人相忆,二忆念深,如是乃至从生至生,同于形影,不相乖异。十方如来,怜念众生,如母忆子。若子逃逝,虽忆何为?子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远。若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛!去佛不远,不假方便,自得心开,如染香人身有香气,此则名曰香光庄严。我本因地,以念佛心,入无生忍,今于此界,摄念佛人,归于净土。佛问圆通,我无选择,都摄六根,净念相继,得三摩提,斯为第一。”’”

了心境界妄想不生门第十六

问曰:“不了心及缘,即起二妄想,今存所念之佛、能念之心,岂非二妄想耶?”

对曰:“《楞伽经》云:‘了心及境界,妄想即不生。’不生心者,即种种远离能相、所相。吾今念千轮、万字、绀目、白毫种种之相,皆吾自心,无佛可得,缘既不有,心岂有哉?则能相之念,所相之佛,自远离矣!安得住于二妄想耶?前圣所知,转相传授,妄想无性,于兹悟矣!又如观佛实相,观身亦然,遇境皆真,无心不佛,中道之理,遍于一切,岂存于所缘之佛欤?又解云:‘如鼻有墨点,对之明镜,人恶其墨,但揩于镜,其可得耶?好恶、是非,对之前境,不了自心,但尤于境,其可得耶?’未若洗分别之鼻墨,则一镜圆净矣!万境咸真矣!执石成宝矣!众生即佛矣!故《续高僧传》云:‘齐朝有向居士,致书通好于惠可禅师曰:“影由形起,响逐声来,弄影劳形,不知形是影本;扬声止响,不识声是响根。除烦恼而求涅槃者,喻避形而觅影,离众生而求佛性者,喻默声而寻响。故知,迷悟一涂,愚智非别,无名作名,因其名,是非生矣;无理作理,因其理,诤论起矣。幻化非真,谁是?谁非?虚妄无实,何空?何有?将知得无所得,失无所失矣。未及造谈,聊申此意,想为答之。”慧可禅师,命笔迷意,答居士曰:“说此真法,皆如实契真幽理,竟不殊本,迷,摩尼谓瓦砾,豁然自觉是真殊,无明、智慧等无异。当知,万法即皆如,破此二见之徒辈,申辞措意,作斯书,观身与佛无差别,何须更觅彼无余?”’此二上士,依达磨大师称法之行,理观用心,皆是念中道第一义谛、法身佛也。必不离念存于无念,离生立于无生。若谓离之而别立者,斯不了烦恼即涅槃,众生即诸佛,安得悟彼瓦砾如真珠哉?既离之不可,即念佛而真无念也,即往生而真无生也。夫如是则其义焕然,若秋天澄霁,明月出云矣。岂同愚人观指而不观月哉?”

诸佛解脱心行中求门第十七

问曰:“念佛名真无念,往生名真无生,信矣。《维摩经》云:‘诸佛解脱,当于何求?当于一切众生心行中求。’既曰‘一切心行中求’,何不求于自心,而乃求于外佛耶?”

对曰:“子谓念佛三昧无上妙禅,非心行中求者。不然也!为子明之。夫心之为行者,行于三境也:一、行善境,即念佛三昧,善中之善,天中之天;二、行不善境,谓贪、嗔、痴等诸恶境界;三、行无记境,谓其心不住,善、恶不缘。若论夫理性,理遍前三,语其顺理,唯留善境,经云:‘所谓取我是垢,不取我是净’者,谓不了法性体无悭贪,违于法性而不行施,纵施住施,不能舍施,非垢如何?若能了知随顺法性,行檀波罗蜜,无悭施相,善顺于理,非净如何?不善、无记,乖于法性,不可与善联镀也。故胜天王问佛:‘云何菩萨,通达禅波罗蜜?’佛告大王:‘菩萨摩诃萨学般若波罗蜜,行禅波罗蜜,当观此心行于何境,若善、不善、无记境界。若行善境则勤修习,譬如莲华不停水滴,一不善海不得暂住。’据斯金口,岂有不善、无记而不摈之哉?是则顺理,善心行于善境,炽然念佛解脱在心行中。若谓念佛心行,而非解脱者,不善、无记二种心行,岂得有哉?如斯解脱,迷之则滞于浩劫,悟之则证如反掌,习禅明镜,允兹、在兹。如来世雄,考彼群定,以念佛三昧为禅中王;诸余三昧,有待有对者,皆匹夫之定耳。然宝王三昧,不住尊相,不住卑相,邪相、正相,生死相、涅槃相,烦恼相、菩提相,静相、乱相,成正觉相、度众生相、坐道场相,无所得相,如是等相皆悉不住,犹如梦觉,廓无来去。故《大品》云:‘无去、无来是佛。’夫如是则尚遣乎中道,岂住于边徼哉?如《诸海无行经》偈云:

“‘譬如人,于梦中,得佛道,度众生,

此无道,无众生,佛法性,亦复然。

坐道场,无所得,若不得,则不有,

明无明,同一相,知如是,为世尊。

众生性,即菩提,菩提性,即众生,

菩萨众,亦不二,知如是,为世尊。’”

三业供养真实表敬门第十八

问曰:“三昧观门已闻奇唱,三业供养,佛在灭后,献福何多?”

对曰:“夫论供养法界海者,万行之中,能净三业,皆名供养也,况浪思真境,而非供养哉?《理趣》曰:‘观一切法,若常、若无常,皆不可得。’于诸如来,广设供养,不亦明焉?又如来在世,严荐表诚,皆言华云香海,遍微尘刹,犹恨其少。大士所以入观用想,须弥为灯炷,大海为油盏,未展殷敬,故焚金色之僻,献净明之塔,金身火焰洞照十方,则喜见菩萨其例矣。而今之人,但推于自心,或遥指华树,乖奉献之仪,何慢之深也?子问:‘佛在、灭后,献福何多?’者,试为明之。且丁兰刻木于堂,温清如在,名光青史,人到于今,称之为真孝子也。若如来在世,金山晃耀,严相赫然,谁有睹之,不发道意?献华伸恳,不亦易哉?洎世雄晦迹,月隐重山,不奉真仪,但传贝叶。对之形像,发无上意,能献一华,此志、此心,足可嘉尚!有如是者,不亦难哉?《涅槃》云:‘乃至献一华,则生不动国。’是则一香、一华、一灯、一乐,及以饮食,尽心乐得奉荐三世诸佛者,净土妙因,成圣元始,安得轻易其事而不遵之哉?若离于此行,而听无稽之言,献心华、点心灯,焚心香、礼心佛,而欲求于正觉者,亦何异骋猿猴之巧、守梅林之望欤?及令彼衣心衣、饭心饭,则困拒不已,至于六度万行,何乃排于空见之心哉?指心、指空之言,其过若此,不可不慎也!真言门中瑜伽观行,亦约事门表相,不一向推心,常严荐香华六时无废也。”

无相献华信毁交报门第十九

问曰:“华者事也,理在何焉?信之与毁,交报在何?”对曰:“华即理也,色即空也。信之报者,《悲华经》云:‘昔有王子,名无所畏,手持莲华,上宝藏佛。佛言:“汝以莲华,印于虚空,今与汝号,名虚空印,当来成佛,世界名莲华,佛号莲华尊,汝是也。”’国土及佛,皆约昔日所献莲华而为号者,欲令明识行因感果之义也。何乃沮檀度之献华,而欲别遵之无相哉?毁之报者,《大方广总持经》说:‘昔有一比丘名净命,住于正见,持华供养;又一比丘名法行,住于邪见,坐得四禅,常说空宗般若最胜,谤净命法师云:“净命所受诸华,不持供养,而自受用。”坐此一言,于六万世,常无舌根,乃至成佛,犹居五浊。彼何人耶?即释迦是也。佛言:“少闻之人,于我法中,作二说者,命终之后,随于地狱,多百千劫。若以恶眼,视发菩提心人,得无眼报;以恶口,谤发菩提心人,得无舌报。”’若唯修一般若波罗蜜得菩萨者,往昔迦尸迦王行菩萨行,时舍所爱身头、目、髓、脑。尔时此王岂无智慧哉?则知六波罗蜜应具足修,执一非余,是为魔业。安得弃献华之檀波罗蜜,而以恶取空,僭易于般若真无相哉?无舌之报,自贻伊咎。如来所以自引昔非,欲令众生不覆车于前辙耳。一华若此,一切土、木形像,竹、帛诸经,剃发僧、尼,住持三宝,戒定慧学,无论福田及非福田,悉可敬之,一切皆入真实三业供法界海中,有何不可?而欲略之哉!《法华偈》云:

“‘若人于塔庙,宝像及画像,

以华香幡盖,敬心而供养,

乃至一小音,皆已成佛道。’”

万善同归皆成三昧门第二十

问曰:“夫施灯长明,生日月宫,华香、幡盖与灯未异,尽生天之福也。而云‘皆已成佛道’者,何酬报之深哉?”

对曰:“如帝王行幸,万乘千官,步卒已来,皆带御字,犯之天仗,死在斯须。若銮辂还宫,步卒放散,归乎村墅,苟称于御字,亦死在斯须。且步卒是同,而生、死有异,盖为缘起之殊,有兹宠辱也。向若华、盖、香、灯,不遇《法华经》王命之天仗,实亦报在天宫。今逢三昧宝王,犹当扈从,乃至献一华,皆已成佛道。斯则佛种从缘起,理教然耳!亦犹鸟向须弥,皆同一色;水朝巨海,无复异名。故《大宝积经.文殊普门会》,会天龙八部,地狱、畜生,色、声、香等,一切万法皆三昧者,亦犹毛容巨海,芥纳须弥,岂毛芥之神乎?盖神者神之耳。则知,解犹于目,行类于足,解正即行正,解邪即行邪,魔、佛浅深,俱凭于解。故《涅槃》曰:‘于戒缓者,不名为缓;于乘缓者,乃名为缓。’乘者即慧解之称也,一行既尔,万行皆然。法华三昧者,即念佛三昧也。是以如来名此胜定,为三昧宝王、为光明藏、为除罪珠,为邪见灯、迷衢者导、王子金印、贫夫宝藏,空三昧、圣三昧,陀罗尼真思惟,最胜观如意珠,佛性、法性、僧性,无尽藏胜方便,大慧光明,消恶观法三昧等。故知,教、理、行、果,八万四千波罗蜜门,皆是念佛三昧之异名也。夫如是则献一华,遍奉于三世尘刹,念一佛体,通于未来世雄,如大地而为射的,岂有箭发而不中者哉?不然,则违《思益经》畏空、舍空,行空、索空之诮耳。”

客曰:“医去留药,商行寄金,前贤所藏,非其人不可。弟子昧道懵学,辄窥三昧之门,尚期无生,每希一实之唱。如上奥旨,法之宝印,动寂双照,理事圆融,举心咸真,触类而长,称于南无,皆成于佛道,散华弹指,尽超于菩提,经王所在而自尊,目翳金錍而抉膜,二十门义未尝闻诸。欣澡雪轻众生之愆,得优游宝庄严之土,何斯幸也!愿不易此身,获醍醐之妙记,悟当来诸佛即众生是焉。遂稽首多宝塔,对之莲华僧,与吾普观十方尊,圆念三世佛。长跪叉手,而说颂曰:

“‘一心忆念过去佛,亦忆未来诸世尊,

现在一切人中雄,亦学于其所说法,

无有一佛在过去,亦无现在及当来,

唯此清净微妙禅,彼不可言证能说。’”

念佛三昧宝王论卷下终