止观辅行传弘决 第三十五卷

唐毗陵沙门湛然述

次明十法中有列释结。释中云如癞人信血为乳者。乃至信骆驼骨为舍利者。亦如荆根得戒羊骨放光等。轸者枕也。若修四三昧至而不调差者。此有四意故无病不差。一者道力。二者冥加。三者治法。四者不惜身命。陈针大师兄也。开善寺藏法师。此举罪灭障转之人。陈针年在知命。初得相师张果占之。死在晦朔。后时大师令行方等忏见天堂上有牌云。陈针之堂。至年六十五。此乃一行方等增十五年寿。后再遇张果。张果问云。作何福力。此非一两百万钱福。计君必无如此等钱。为何方便。答云。有小行法不向君说。故知应死之业。行能转之。如帝释下举例也。勇进之心如帝释。别行道场如释堂。道场神护如辅将。小横诸非如小鬼。故知道场神护诸病不侵。城主等者。恇怯也。忧惶也。忙遽也。城如身。主如心。守者如身神。与身同名与身同生。名为天神。自然有故名之为天。虽常护人必假心固神守则强。身神尚尔下以后况前。身两肩神尚常护人。况道场神。大论精进鬼等者。第十六云。释迦先世曾为商主。将诸贾客入险难处。中有罗刹以手遮之言。汝住莫动。商主以右手击之。拳即着鬼挽不可离。又以左拳右脚左脚。如是次第皆被粘着。复以头冲其头复着。鬼问。汝欲作何等心休息未。答。虽击五处心终不休。以精进力与汝相击。要不懈退。鬼闻之生欢喜心。念是人胆力极大。语言。汝精进必不休息。我今放汝。行者于善法中初中后夜身心不懈。亦复如是。次明修止观者。思议境中亦应有上中下罪。文中已有地狱罪竟。若因病故谄诳求活即鬼界也。或求眷属将养病身。即畜生界也。造三善界者。文中乃是通总之言。虽知因果而常猜忌不病之人。谓我善心胜于健者。是修罗界。善心无改是为人界。誓持十善是为天界。怖畏生死是声闻界者。亦如毗昙婆沙云。差摩比丘病极重。诸比丘令陀摩比丘往问讯。差摩言。我病不差犹如壮士取于劣者。绳系其头两手急绞。我之头痛亦复如是。又如屠者以刀割牛腹。我之腹痛亦复如是。亦如壮者取一劣者。悬着火上火炙其足。我之足痛亦复如是。陀摩还具白诸比丘如上诸事。诸比丘复令重往语言。佛说五受阴。汝能少分观察非我非我所不。答言。能观。后复更令陀摩问之。能观五阴得阿罗汉果不。亦如教。如是观故得漏尽平复痛差。又增一中均头比丘病怨如来不看。佛及诸比丘往看。问言。何如所苦损无。佛又问。汝修七觉意不。比丘言。病。佛言。药中之要不过七觉。令比丘受持。次从又观此病去。缘觉界。此文难见须分为五。初推现果知往因。次推现因知现果。三从狂渴人下。观现果息现因。四从若不随下。现因息故十二支息。五从既不得下。结成支佛界。初如文。次文又二。初观有支以至名色。次从观此根大下。推现名色以至于识。初如文。次文又二。先推现色。次推于识。初文又二。初推色从缘生故无自性。次推色从心生故无自性。初文又二。初推五行。次推五藏。初文又二。先横次竖。次推五藏亦二。先横次竖。从如是下次推色从心生故无自性。于中先横次竖。初横者。明由心持四大故四大不坏。识生诸心故识如地。想取像貌如风动转。受性领纳如火坚物。行心为作如水去来。次此之下竖推四心展转相生皆无自性。次识从下次推现识从往业生。如狂渴下次推现果息现因中。先譬推。次亦复不得四字譬息。南走下合推。如是下合息。次若不随下因息。既不得下总结十二支灭。故云不得也。异于渐破名为不得。为成十界义故。是故三藏但出声闻。通教但出缘觉。又观下三藏菩萨。先列六蔽。次今以下明愿行。初六蔽中初是悭。亦是持戒下破戒。亦是心志下嗔恚也。亦是精进下懈怠。言补禳者。有精进者内则补助正道外则禳于灾难。亦是无禅下乱意。既有病已唯专爱身。忘于正念故云所动。亦是少智慧下愚痴。不达苦空。次愿行中先愿次行。愿即四弘。行即六度。初之四字是檀。顺理两字是尸。安忍两字是忍。勤加两字是进。正意两字是禅。觉悟无常四字是智。次通别菩萨。如文可见。菩萨界中既为三别。由发心所期。智愿各异。同怀利物并名菩萨。两教二乘有离有合。智异界一。思应可知。又初标十界皆名思议。今此释中但至别教。佛界亦可指别初地。以别初地证道同圆。亦可一教总名菩萨。以别教道通始终故。具如第二卷中已料简竟。次明不思议中。云直闻等者。彼经第三治病品云。佛告菩提树神。过去有佛名曰宝胜。灭后有长者名曰持水。善知医方救诸病苦。持水有子名流水。是时国内天降灾变。流水见已自思惟言。我父年迈不能至彼城邑聚落。便至父所问医方已。因得了知一切方术。遍至城邑作如是言。我是医师。我是医师。善知方药疗治一切。一切众生闻许治病。直闻是言所患即除。譬闻妙境得入初住。言初观者。即是初观不思议境。复有下次譬下九。经云。复有无量百千众生。病苦深重难除差者。至长者所授以妙药。亦得平复。今文从义即譬观境无明未除。如是发心乃至离爱。故云众药。如是用观亦得入于初住位也。纵未入位得入五品。名小除差。一切下次明发心。初文明总发心之相。亦先寄次第三观。一一观中皆有四文。初以誓自调。次慈悲现生。三现生得益。四结教观名。如是下结成一心。唯彼下引人为证证今依病起于弘誓。即同净名住常寂光。而三土现化。故知法身菩萨一切皆然。唯彼文殊等者。净名既依不思议化。若非文殊道力相亚。焉能扣机承旨问疾。先传如来无量之旨。次自设于起等三问。答云下居士答。初答病因起。众生病故下答病久如。众生病愈下答当云何灭。菩萨初发菩提心时。即名大悲。当知此疾与发心同有。众生无始有因果病。菩萨亦念无始之病。是故菩萨自念念他。故知此病与发心同起。菩萨遍缘一切众生。于诸众生悉皆有病。故一切众生病菩萨亦病。众生病愈菩萨亦愈。从夫众生下。即以所化显于能化。方丈等者。皆是承昔依病起誓。故成道已有斯胜能。言茅城背痛者。茅城俱尸城也。翻名具如第一卷释。言背痛者。如前因病说力中引也。准兴起行经。佛告舍利弗。昔久远时罗阅大城。国节会日。国王有病力士。一刹利姓。一婆罗门姓。俱来在会自共相扑。婆罗门语刹利言。卿莫扑我当与钱宝。刹利便不尽力令其屈伏。二人俱获王赏。婆罗门竟不报所许。至后节日复来相扑。婆罗门复如前求许。刹利复饶亦不相报。如是至三。刹利念彼数欺于我。便语之言。卿三诳我我不用物。便以右手捺头左手捉腰。蹙折其脊如折甘蔗。擎之三旋令众人见。然后扑地。堕地即死。王大欢喜赐钱十万佛告舍利弗。刹利力士我身是也。婆罗门者调达是也。我以嗔故扑杀力士。由是堕地狱中烧煮榜治经数千岁。今虽成佛以残缘故患于背痛。此约迹说用病法门。以利于他。大经云。吾今此身即是法身。为度众生示同毒树。以疾利物即此意也。誓愿去明初心誓广。后心方称即誓体也。慈悲下明誓功能。云法喜等者。此是章安私语。第一本云。如喜禅师天台大师。发心真实随念即除。若望差心即不真实。此再修补移真诚文。为后得失。喜禅师者。初从光州与法喜等二十七人同至建业。即其人也。喜师年逾耳顺。大师时年二十有七。毛喜戏曰。尊师何少弟子何老。喜曰。所敬在德不在年也。问曰。何者是德。喜曰。善巧说法即后代之富楼那。降魔除障即后代之优波毱多。毛喜善其识人。谭之朝野以为口实。尝行方等雉来索命。神王遮曰。法喜当往西方次生得道。岂偿汝命耶建业咸睹天下共知。若发心下判得失。言不真实要三宝等是也。要谓要勒。亦遮亦约也自无专志要佛加持云。佛若不加大慈何在。故俗云。要君者无上。言规者或求近果。或求速差。具斯二失名诳众生。若能真诚翻前二过。尚有至于初住之力。乃至极果何但除病而已。次安心中云体解等者。夫欲安心。必先了境次起弘誓。故合安心先牒二法。体解者。识境也。发心者起誓也。唯止唯观者。唯寂唯照更不余求。次善巧下用五百一十二番。言大药者。第一义治。兼无缘慈悲。是名大药不须纷扰对转兼具。次破法遍中。从初至此病推病由心。从今观去正明用观。于中从初至如幻故。破因成也。不得病心生灭者。破相续也。余之相待及假中等其文并略。初因成中云非地大不离地大等者。病由心造故非地大。病实病身故不离地大。举地为首余亦复然。四大无病故非身合。心既如幻幻本无病。通塞如文。次道品中云非四大等意亦同前。言非净等者。约破倒说。有真等者。约谛境说。即前文云。我病众生病并非真非有。亦是观病以为中道。共在此中说之。空假等者。约观智说。枯荣等者约所表说。具如前文义兼大小。枯荣双立等。秖是一念圆四念处。助道中云若修正观者。即是正行。正行即是道品等六。但观前六障若不除。当借前来止观气息想术六治。以之为助。正助合行具如第七。尚入初住得无生忍。况四大病而不销差。释次位中云如彼琉璃等者。水清故见深故未得。虽观即是而未入位。应约六即以辩始终。不免众灾者。即三小灾。谓刀疾饥。若三大灾谓火水风。六根虽净实果缚身。在欲色界或遇三小。纵逢劫末法尔离灾。若入无生如昙无竭尚有果身名为果疾。我今不证如上诸位。岂得自谓齐彼上人。次大车譬如文

○次明业境者。先明来意中云今修止观等者。止观如日光。业相如万像。疑者云下料简也。初引二经以证大小悉皆有相。次引法华。由深达故见十界相。次引净名。由第一义善分别业。四经明文大小有相。如何疑云大乘无相。次开章别解者。初因缘中先示内外因缘。内因缘中云心渐明净者。亦可云明静。明净语通通于止观。若云明静即以两字别对止观。以止观故善恶有生灭者。由二世善恶。恶有轻重善有邪正。及修止观动过去业。又因止观善恶生灭者。但是因于止观见生灭相。非谓止观令善恶生灭。故举譬云。如镜被磨等。理性如镜暗散如尘。止观如磨业如像现。次明外缘者。诸佛菩萨望己为外。文中示相虽即内外二缘各说。据理必须内外和合。文别说者。从强受名。如第一卷释感应中。亦因缘各说。此亦如是。修观是显机。诸佛是显应。亦得是亦冥亦显机。亦冥亦显应。亦有不修而感。修而不感。不修不感以判机应冥显四句众生等者。有四悉机能令诸佛不起灭定。示善恶相。禅力能示名善恶禅。示相显了如华示人。若得等者。明识相已自益益他。今但等者明立境所以。次正明业相发中言六意者。第一第二单发习因报果。第三第四因果互发。第五俱发。第六间杂。总而言之。秖是习因报果发相。此六种发通冠于下善恶二相。至下释文但明二相。余但略指此文云前后俱杂可以意知。初文先释习因习果。次释报因报果。习果报因文虽不立。有二义故亦须释之。一者相对故释。二者或互受名。是故文中引论通释。言习因是自分因等者。新经论中名同类因。故俱舍云。能作及俱有。同类与相应遍行并异熟。许因唯六种。今且依大论略出六因相。次销今文。论三十二云。言六因者。所作因共因。自种因遍因。相应因报因。言四缘者。谓因缘次第缘。缘缘增上缘。新译次第缘名等无间缘。缘缘名所缘缘。余二名同。然龙树立名什公翻译。虽小不同应非全失。以大论是一家承用。名字稍同。故且依之。大品云。欲知四缘当学般若。大论释云。般若中四缘皆不可得。云何说言欲知四缘当学般若。答。汝不知般若相故。是故云般若无四缘。般若于一切法无舍。毕竟清净无诸戏论。如佛所说言四缘者。但说少分。无智之人着于四缘而生戏论。为破着故说诸法实相空无所有。破此诸心如梦如幻。故知四缘非为深极。复是般若诸法少分。是故虽说应知离着。何等为着。谓为究竟是则名著今为明于事度事蔽善恶相发。是六因中四因所摄。四缘之中多少不同。是故略明四因及以六因。若下修观应观因缘即是法界。欲知四缘先明六因。所作因者不碍于他。相应因者心心数法。同相同缘。以心心法共相应故。名相应因。心心数法以心相应为因。名相应因。如亲友知识和合成事。共因者。一切有为法各共生因。以共生故更相佐助。如兄弟同生互相成济。自种因者。过去善法与现在善法为因。现在善法与未来善法为因。恶无记法亦复如是。一切各各有自种因。遍因者。苦集谛下十一遍使名为遍因。报因者。行善恶因得善恶报。名为报因。言四缘者。如上五因名为因缘。心心数法次第无间相续而起。名次第缘。心心数法托缘生故。名为缘缘。诸法生时不生障碍。名增上缘。复次心心数法从四缘生。无想灭定从三缘生。除于缘缘。诸余心数不相应行及色从二缘生。除次第缘及缘缘。余有为法劣故。无有从于一缘生者。报生心心数法从五因生。除于遍因。无漏心心数法从三因生。谓相应共及无障碍。成论但应三因四缘。具如玄释签第十记。今业相发属习报两因。习因者自种因。文兼释于习果报因。因于前世前念善恶。故后世后念善恶得起。并名习因。既心心数法共相因依。亦得名为相应因也。不障碍故亦得名为所作因也。俱有助作故亦名共因。若蔽相起亦名遍因。以此习因未能招报。不名报因。言报果者。亦但四因。所作。自种。共因。报因。当果相现故云报果。据理实是报因而已。不与五部染法为通因故。非遍行因。非心心所无相应因。若以习因对四缘中。得是因缘等三。不托缘而起无所缘缘。习因起时亦有增上及有无间相续之义。亦名次第。报果但在增上因缘。夫因缘之义佛法根本背邪向正之始。入道修观之源。故习佛法者。不可全迷。今为判业相未及广辩。亦于修观广辩非急。故依大论略出名相。文从云何下先释。次明发相。初先明习因习果。于中先正释。次判三性。言习果是依果者。依于习因而有习果。即等流果。以约刹那释习果故。故约前念后念明之。次从此义下判三性者。从刹那说耳。若始终说者。即无漏果不通三性。次从论家下释习因习果不通三性。次明报因报果者。既合习因习果。以为报因。当知名虽有四但成三义。但以二习望于来报。复受因名。次就今下论家复释习因习果。隔世所起同类习果。以此二习望后名因望前名果。是则因果之上复立因果。望前因之与果俱名为果。望后则因之与果。俱名为因。此亦有漏故约三世。此与毗昙二释不同。彼论二释俱不望于三世故也。次数家下更明数家与论。判报果习果小异。虽判多淫所属不同。释义亦与论家不别。数依毗昙论依前释。又今生下论家重释稍异前解。二因二果悉皆隔世。约于成业未成业等。以判习因报因。约于隔世重起以为习果。酬前世报名为报果。此之四名则有四义。不同前释但成三义。从若坐禅下次明相现。初明报果相现中。云互受名者。此相起时即名果相。由昔报因应招来果。故名报果。亦得名报因者。此之报果亦得名因。未酬因故。故又能下明此报果相现之时。即是能起之因故也。此因必定招于当果。是故此相亦得名为报因。今但下判相也。后报果相预于今现。是故名为报果相现耳。所以名为互受其名。次若于坐下明习因发相。于中亦云互受名者。此有漏因心习起时。名为习因。能牵下能作后时成就习果也。亦得名习果者。明此习因心起之时。由昔曾起故云酬昔。则名此相亦得名果。名为互受名也。应知此中习因报果并约相现。名互受名。若如毗昙。当世习果望报为因。及隔世习果望后为因。虽亦名为互受其名。与今相现义意则别。若将此意以判蔽度。善恶虽殊其相可见。从善相众多下别明发相。初六度中先明施相。诸相不同随见一种。即表报相。其中虽有见人而不见物。或有见物而不见人等。但使见相与习因别即名报相。下之五度准此可知。次都不见下明习因发中。直尔起心名之为习。表过表现其相不殊。下之五度亦准知之。言法门者。过现二世或单分别布施法门。或欲施时先简邪正偏圆等心。故此心现总名习因。此度既然诸文例尔。次戒相中言十师者。且寄中国一法而言。言衣裳者。上曰衣下曰裳。故古人服饰如道士无帔者是。至魏朝时。道士方始加于横帔。今出家人亦以袈裟涅槃僧等。以例衣裳。第一本云。陈留一人坐禅发习忽然讲律。忍进禅等相略可知。智相中云菩萨境者。通论通取三教菩萨。若论现相多在于事。三藏菩萨亦有无常伏惑之智。乃至别教住前望理。亦得名事。若二乘智通取亦应寄在般若文中。别论六度唯在大乘。虽此分别通别去取。其相定属二乘菩萨境中。是故但指在于后境。六度习报下劝诫。前第五卷已劝诫云。慎之勤之重之。但细寻六意无事不了。诸方等师下次明判须偿不同中。贷字应作貣。求物也。曾于三宝借物未还。即(他得切)若作贷字。先曾借与他。即(他代切)非此中意。小乘取果尚许不偿。况今大乘本为利他。近期无生远趣极果。广能益彼供养三宝。故知大小两乘正为入道并未偿责。旧责虽然终无新造。抵字亦可作抵。抵者拒也。次明六蔽相现者。悭中云惙者疲也。诟者(许遘乎遘居候三切)耻辱也。次明破戒中唯举七支性戒之相。遮戒非一略出一酒。通例诸遮。嗔故即杀贪故是淫。此二并盗及口四过。即七支也。若口过同一妄者。即五戒也。复次内心下略举四分习因之相。余略不论。次料简者。初约障不障料简中。先列四句。次释。次判。初约事生灭判。次约三谛中言初善者。总约有漏及以三谛。故以有漏名为初善。次约作无作中言性与无作者。习因既以内心验之。但依心判善恶易知。报果相现于禅心中。忽见外境不由于心。是故难判若善报相下正判也。今以性之善恶。因时必假相扶而起。故后相现亦须相扶。若无作善恶一发已后未舍失来。任运恒有。故今相现不假内心。此且据发得形俱无作。若作俱无作亦假内心。以作事时必须于心。是故若有外相复有内心。或是因时作俱无作。既成无作。后时违教及违本要。名违无作。故无作后复以十法三相往验。复次诸恶下更约三时。以判善生恶灭之相。文云初嗔后喜则恶灭相。以此例知初喜后嗔即善灭相。初后俱嗔即恶生相。初后俱喜即善生相。谏者。字书云。以道训人名之为谏。又云。谏有五。谓讽顺窥指陷。此中即讽谏也。天发心下约解行简。若自正正他下约师证简。谓他判相实不容易。故须自证方可彰言。所言证者。非谓入位。但是曾感以自证他。若全未感卒无师氏。应以此文及禅门中验善恶相。并大师口决此附略知。若不尔者。但以不思议观观之。令成不思议境。一切诸障无如之何。即如向文观解者是。文中所以诫者。恐后学辈自无微行倚傍少解。徒占师氏之位。辄[(伭-〦+工)*(白-日+丁)]判断之能。翻为自沈益他无几。若近师氏理须咨疑。仍须善用观力抵拒。氏者族姓也。古人从师为姓。是故自古名为师氏。自安公来同称释种。问下简现相疑。问中本问诸恶业相现。答中不非相现之问。故初文但云实尔者。凡道场神非护怨责。如军虞候。但业是实责非神所防。所言防者。防于横扰耳。言虞候者。军中游逻伺候之官。虞者助也。专也。备也。候者伺也。亦云掌山泽之官。候于山泽非常之过。觇亦候也。亦窥见也。复次诸业下释阙略疑。云彼二家互有所阙者。毗昙阙观法。中论阙业相。今略明业相足辩邪正。竖明观法入门深诣。自行入道诚为有余。若望二家虽曰未足。二论但横明法相而已。约法成观彼论疎遗。次正明修观中。初思议六界之文。略列而已。次总结。云如是等业招于色心者。善恶等业不出界内分段生死。故曰色心。色心尚摄十界善恶。何但六界。今且列六。具如阴入境初所引经论。次声闻观业是集。缘觉观业是行。并不云无常与幻化者。意通两教声闻等故。通教不云菩萨者。通三乘故。又此文中不列三藏菩萨者。前所发度义当三藏菩萨次明不思议境。初重比决。引于法华遍照十方等者。下文既云依正二报。此之十方即具二意。若作正报即以十方表于十界。虽曰百界千法等不出十界。若作依报。三千世间亦不出十方。能照即是不思议观。所照即是不思议境。十界依正二意具足。其致甚深。次正明中先出境。次引证。问。证中所引华严者。与前别教引经既同。今成圆教如何辩异。答。前明别教但云地是能生。能所不同故成别义。今明圆教地体生性一切具足。况复牙坚全是地坚。能生所生无非法界。既深达业下发心也。为对业故。下一一文皆约善恶。亦先寄于别相三谛。次方总约一心三谛。一一皆云非违非顺。当知并寄次辩不次。次安心中从业空去。亦奇次第以明不次。一一谛中皆云善顺恶息者。善顺即观恶息即止。次破法遍中先引二论。虽复各计共成三世。三世即是所观之境。次从今观下即能观观。亦且约次第故先观空后结成三谛。三世相望名之为竖。次若言下于过现中。以时与者相对为横。者谓宰主。主者我也。一一世中皆推四句。复名为横。三世下结成空观。而言下假观。所以下中观。次通塞中四句者。业即有漏非业即无漏。亦业非业即出假也。先已入空得名非业。又复出假名为亦业。双非即是中道非漏非无漏业。于一一句捡挍能所具如阴境。次道品中从成论至身念处者。是念处也。意业单起是心念处。意得实法者。领纳名得是受念处。想得假名是想阴。行则同缘是行阴。想行两阴共成法念。并身口业名身念处。总成四念处。依经部宗次第而起。得作此说。毗昙如文。此且略述三藏念处。从今观去。正辩无作四念处也。言同类者。虽十界别。同名五阴故名同类。余如阴境中说。次明助道中。念佛治障障即是业。故用念佛以为对治。念三十二相及报佛功德。共破习因恶业者。是恶习因也。恶业粗重须加色相。是故须念应佛三十二相。复念报佛所有功德。方可为治。若单善习因心起。则但念法门佛。以为对治。若善报果相现。报是色法。故但念应佛色相为治。若恶报果相现令念法门佛者。准例习因恶业。既念三十二相及以报佛无量功德。今但令念法门佛者。文从胜说。若本缘理不能治恶。言恶业障转者通论善恶俱皆是障。六蔽业重最能障故。故从恶说

○次明魔境者。言魔事者。天魔正以顺生死贪五欲退菩提。嫉眷属为事。行者宿行魔业。今违宿因宿事来遮。故云魔事。大论魔以破人善法为事。具如魔事品中说。初来意中具破四悉。言修四三昧者。重牒前来通修阴入。从恶将欲谢去。牒前业境。前观业境为不思议。事恶将谢理善将生。魔恐出境作损坏事。是故须观魔事境也。故有此境次业境来。言出境者破世界意。从又当去。恐生理善破为人意。从又虑其去破对治意。得大神通止也。得大智慧观也。彼止观或必能坏我。是故我今应预破之。遽及也。言坏善根者。夫魔唯忌菩提之善不忌有漏。有漏同魔故魔不忌。言当界者。近以欲天为界。远以非想为界。若知众生不出生死不慕佛乘。魔于是人犹生亲想。戍者。尔雅云。遏也。守以止贼故字从人执戈。故佛于魔如怨贼也。经云去。大品魔事品文。所言罪者。因魔有事因事生罪。故名魔罪。又但顺生死皆名魔罪。大品云。教菩萨离六波罗蜜皆名魔事。又有恶知识亦名魔事。又魔罪者。菩萨摩诃萨不语众生作是言。魔作佛菩萨像僧像来教言。用是六波罗蜜为。或云。汝无真菩提非不退行。亦不得菩提。或云。空中无一切法用是菩提为。或云。空中亦无三乘用是菩提为。不名菩萨皆名魔事魔罪故也。大论八十云。有微细魔事者。未得跋致诳言已得。准今文中即是魔罗能作如上等事。故须略知如是等事。若不为他善分别者。名恶知识皆名魔罪。若达下略示观境破恶之相。恶若已破怀抱憺然。知魔界如下即第一义意。魔佛理一故名为如。首楞严云。说此经时佛记众中二百魔女。已曾五百佛所深种善根。过七百阿僧祇劫。当得作佛同号净王。魔闻诸女得记作佛。来白佛言。我今于自眷属不得自在。是时天女示怯弱相而宣妙理。便语魔言。汝莫愁恼我等今者。不出汝界所以者何。魔界如佛界如不二不异。我等不离如是魔界。魔界即佛界故。魔界无有定法可示。佛界亦无定法可示。一切诸法皆无定性。无定性故无有眷属及非眷属。次别释中初辩异同者。与前四境对辩异相。业境文中略无对辩。从然四倒去。与四倒辩异。文云四倒秖是烦恼魔者。如前烦恼境中所引十军。此十军中具足四倒。若望四魔虽但烦恼。由烦恼故生后三魔。若前十军是魔所置。复属今境。若界外下约界辩异。依涅槃第二十文既以无常等四。为界外四魔。此乃通途立魔名耳。非今魔境。若且以涅槃。而例此文。界内烦恼亦为四倒。对余阴死天子等三。合成七魔。准例界外亦成七也。内外合成一十四魔。故须料简内外阴死天子三魔。今言异者。但不得以无常四名以对阴等。若各论者。界内名为常等四。界外名为无常等四。此之四魔名体俱异。内外阴死天子等三。体异名同。是故应须辩同异也。大论第六问。何处说阴为魔。答。佛在莫拘罗山教罗陀云。色是魔乃至识是魔。此即且据界内说也。言乃至等觉三魔已过等者。此璎珞经教道说也。若从实说过则俱过。言无第六天魔等者。既至等觉三魔已过。唯有一分死魔在耳。此仍从教。故等觉已前四魔具足。问。尔前秖应有烦恼阴及变易死。如何得有天子魔耶。故文释云。实无第六天天子魔也。但是赤色三昧未穷。于中义立天子魔耳。是故名为具足四魔。故知凡界内名通至界外。并是义立体不得同。故赤色三昧观于他化自在天有。破彼天有三惑未尽。是故通名天子魔也。大经十三具列二十五三昧名。玄文第四委释。次引经文以辩同异者。新经五十八离世间品云。菩萨摩诃萨有十种魔。一者阴魔。生诸取故。二者烦恼魔。生杂染故。三者业魔。能障碍故。四者心魔。起高慢故。五者死魔。舍生处故。六者天魔。自憍纵故。七者善根魔。恒执取故。八者三昧魔。久耽味故。九者善知识魔。起着心故。十者菩提法智魔。常不舍故。若将彼十以望今文。有通别二意。所言通者。十魔一一通界内外。谓界内阴及界外阴。乃至二乘菩提法智。别教菩萨菩提法智。若别论者。六唯界内。余通内外。界内六中初一五六。界内三魔。第二三四。合为界内烦恼魔也。余四通者如前通释。故与界内四明。同者。则从别释。若名异者。即从通释别义复通。故如前释虽有通别仍不出四。余四摄在烦恼魔中。是则内外俱十各四。亦如前文俱七各四。彼经复有十种魔业十离魔法。具如彼经不能委引。又大品十三魔事品文。并是第六天子魔摄。大论六十七六十八魔相甚广。何但于三昧中现。乃至一切事业中恼乱行者。经云。若魔若魔民恶因缘故。入人身中娆乱人心。或令书者疲极。国土事起。或书者不得供养。若读诵时师徒不和。若大众中说。有人来说法师过失。言法师不能如说而行。何足听受。或言虽能持戒。而复钝根不解深义。听之何益。或言大乘是空灭之法无可行处。或时作好敬信沙门。云般若波罗蜜空无罪福名。无有道理等。如下发相中云令堕恶者。即其意也。或云可取涅槃。即发相中令堕二乘者是也。又云。或法师不受弟子信施。或师好施弟子不受。论释云。弟子法应供养于师。何以言师施于弟子。然弟子作是念。师少物尚不舍何能舍身。虽赞布施乃是欺诳。名不和合。是故师须布施弟子。弟子复以四事供师。师少欲故而不肯受。便羞愧言。如卖买法是故不受。或师多知识无乏。能养弟子。弟子自念。人当谓贪师之衣食。是故受法。或云德薄不胜师施。如是等心虽好。不成般若波罗蜜。亦是魔事。此等即前发相中令堕善者是也。虽非因观而发。或当亦是宿缘相关。或行三昧师与弟子有上诸事。妨三昧故不可不觉。此等既尔诸行例然。故略记之以示后学。次明发相中初辩民主。可知。次开释中初文可见。啾[言*祭]者。楚词云。啾[言*祭]虫鸣。又云啾啾鸾声。[言*祭]者小语也。魔似彼声故云也。次时媚中初辩权实。大集十二时兽者。若五行中名十二肖。肖者似也。此十二神似彼故也。大集二十四云。东方海中有琉璃山。高二十由旬中有虎兔龙。南方海中有玻璃山。高二十由旬中有蛇马羊。西方海中有白银山。高二十由旬中有猴鸡犬。北方海中有黄金山。高六由旬中有猪鼠牛所住之窟(经各有窟名)东方树神南方火神。西方风神北方水神。一一方各有二罗刹女及五百眷属。随其方命。各自供养其方三神。其窟皆云是菩萨住处。一一兽皆云修声闻慈。昼夜常行阎浮提内人皆恭敬。已曾于过去佛所发愿。一兽每一日一夜遍阎浮提。余十一兽安住修慈。从七月一日鼠为其首。二日牛乃至十三日还从鼠起。是故此土多有畜兽能行教化。故他方恭敬。经云。若此佛四部弟子欲得大智大定大神通。欲受一切所有典籍。增进善法。应作白土山。方广七尺高一丈二尺。种种香泥以金薄薄之。四面二丈。散薝卜华以铜器盛种种非时浆。安置四面。清净持戒日三洗浴敬信三宝。去山三丈正东立诵如是咒(云云)。经十五日当于山上见初月像。即知已见十二时兽。见已所有愿求随意即得。此十二兽或时作鬼鸟等像。行阎浮提教化同类。菩萨秖作人天等像是未为难为兽则难。此兽既云一日一夜行阎浮提。故知即是权化者耳。今下文言随其时来恼行人者。乃是支流实行之辈。若邪想下正明发相。今欲下以时验之。此九属东方木等者。如东方九兽但三为正。故以三正而对孟仲季。言前后者。孟者首也。正兽则在三中之后。仲者中也。正兽则在三兽之中。季者末也。正兽则居三中之初。余之三方亦复如是。居初之后居末之初。故云传作前后。欲使九座均调。孟仲季等。是故传作前后分之。余五行法并但十二。唯六壬式中列三十六。准彼文者。已有三。谓蝉鳝蛇。今文云鲤。多恐字误。又列子云燕鼠伏翼。今文云猫。仍恐彼误。余诸兽名并与式同。豺者犬足。貉者应作[豸*舟](胡各切)尔雅云。雌者曰[豸*(止/(止*止))](乃老切)今江东呼为[狂-王+夬][狂-王+吏]。羭字从豸。猰[狂-王+俞]类貙虎爪食人迅走。貙(敕俱切)若更开为一百八兽。但为时分犹宽。恐在时间不识。故更开为一百八也。随其时分还以十二收之。随其时来但称十二兽名。或称三十六名。其媚则去。故知鬼法惧人识名。识名尚不敢来。况复识形。故识其形名。不敢为非。次魔罗发者。初明破意及破方法。前塠愓时媚并波旬远属。今魔罗者。皆波旬近属。或天主自来最为难伏。二善二恶者。四弘为已善诸行为未善。见思为已恶无明为未恶。大论云下引证。言华箭等者。大论问曰。何名为魔。答。魔者破慧命坏道法。是故名魔。诸外道辈云是欲主引人生着。复名为华。从五根入破坏五根。复名五箭。破佛法善法故名魔罗。复次作世间结使因缘。亦魔王之力。为诸佛怨仇破一切圣人。逆流人事。不喜涅槃法。又云。是魔有三种事。能破行人。谓戏笑语言歌舞邪视等。是从爱生。缚打鞭拷斫刺。破截等。是从嗔生。五热灸身自饿投岩等。是从痴生。此等即是三贼之流也。乃至贪染世间皆是魔事。又云。或作种种形恐怖菩萨。或作上妙五欲恼乱菩萨。或转世间人心作大供养。贪供养故则失道法。或转人心令恼行者。随前人趣向因而恼之。论文甚广随要而记。五根各一刹那者。五根取尘必为魔罗之所得便。魔罗得便良由失念。失从于根故曰五根各一刹那。故婆沙第九云。佛着衣持钵入城乞食。波旬作是念。当坏其道。便作御车人类把鞭觅牛。着弊坏衣头发蓬乱。往至佛所问佛见我牛不。佛念是魔乱我。即语魔言。恶魔何处有牛用是牛为。天魔作是念。沙门知我是魔。即白佛言。眼触入处是我乘。乃至意触入处是我乘。沙门何所之。佛言。我到彼无六触处。汝所不到处我当往彼。波旬意以我如御者。六触如乘。能御此乘运诸众生。至于三界。所以涅槃非其到处。故佛语言。我到无六触。及汝所不到处。即涅槃也。故大品诸文魔罗作恼。不出六触。故今文中外扇内恼。不出六触。天魔波旬尚以色等恼乱于况佛。悠悠行人者耶。令云五触意即兼六。以从五根转入意故。即有法触。故云共坏。根尘相对即有十八。复次下广释外来。初令堕恶次令堕善。若本是出世高士得作此说。若本是散善之人元是魔属。何所论堕。如此之人若废善法却成魔事。次令堕二乘中。言行当者指示也。次令堕无方便空等者。恶空假也。不先观于缘生四句。不了诸法皆无自性。不解诸法性空相空。虽生空解不损烦恼。名无方便空。若不为菩提无大悲心。虽云化物但增生死。如是名为偏事邪假。尚不及三藏菩萨之假。况余教耶。乃至亦能令人入于三藏之假。如为阿难亦似别教。但非从空故云偏耳。阿难下举深况浅。阿难如来临涅槃时在娑罗林外。为六万四千亿魔之所恼乱。佛问诸大众。阿难今者为在何许。答曰。今在娑罗林外十二由旬为六万四千亿魔之所恼乱。诸魔皆自变形为如来像。或说诸法从因缘生。或说不从因缘而生。或说从缘生者皆是无常。或说是常。或说阴入是实。或说是虚假。或说十二因缘有四种。或说如幻化。或说因闻因思因修。或说不净观出入息。四念处四善根。三空门无学。初地乃至十住。十二部经三十七品。现十八变八相成道。阿难念言。如是等相昔所未见。谁之所作将非如来作耶。欲起欲语都不从意。魔入骨故。复自念言。佛于今者所说不同。我于今者为受谁语。阿难今者极大苦恼。佛令文殊以咒术力破坏诸魔。然诸魔所说。唯不能说圆顿法门。以圆顿法非其境界故也。言笈多者于魔突罗国半月说法。所谓施论戒论生天之论。欲为不净出要第一。魔王波旬便生愁恼。而作是念。忧波毱多作大集会。必当教令出我境界。我今当往坏其众意。于说法处。雨真金华璎珞华等。化作白象七宝庄严。化为七人端正殊特。举会观察无听法者。于三日中演说深法。无有一人得道果者。魔王欢喜深自庆幸。毱多即入三昧观之。谁之所作。即知波旬魔王所作。复以璎珞着尊者顶上。知已便作是念。恶妒弊魔坏乱正法。如来何故而不调伏。即观佛心知佛令已而调伏之。即以三尸蛇人狗等。化为璎珞。感魔令至而谓之曰。汝与我鬘深感厚施。令还以此用酬赠汝。魔大欢喜舒颈受之。至其颈上还见死尸虫蛆欲出。魔见是已深生厌恶。语毱多言。汝今云何以此死尸而系我颈。答曰。比丘不应以华鬘庄严。汝先何以为我着之。今为汝着正得其宜。魔以神力欲去。不得。此尸在颈如须弥山不可动转。踊身虚空请求诸天为脱此尸。诸天皆言。此是大圣之所为作。非我庸下之所能脱。诣梵王所求为脱之。梵王言。十力弟子所作我不能脱。假使劫风旋岚所吹。亦不能动。如因地倒还从地起。若能归依优波毱多。容有得脱。魔受梵王教至毱多所。深生敬重五体投地白言。大德。佛初成道我率官属而逼恼之。未曾一言而见轻辱。汝阿罗汉少慈悲力。于人天前见陵毁我。毱多言。汝大愚痴无有智慧。以声闻人用比如来。欲以芥子比须弥山。萤烛之光齐辉日月。我今陜劣故相毁辱。又如来使我调伏于汝。汝因斯故。有善心生不堕恶道。魔闻欢喜生希有心。今可为我除此三尸。尊者答言。汝于正法莫作恼害。然后乃当为汝脱之。魔言受教。乃至令为现如来相等(云云)。宁免自他三十六箭者。一根有三三五十五。转入意地又有三箭。故成十八。魔自作恼名之为自。扇动檀越名之为他。自他各有一十八箭。故三十六。若知下正约理调。违实际故见魔异佛。若入实际魔佛不二。魔不为违佛亦无顺。大经下引证。小乘断惑故说调魔如毱多等。大乘体法魔为法界。如楞严中说三昧时。魔欲为恼自见被缚。无人调之。又小乘人既未能破。但名为伏。大乘之人无魔可调。乃名为断。次明妨乱中。对空等十法简二十邪法。文望正法皆名太过。其实若过不及各各有十。至禅境中当辩。次结数中云三百邪法者。且约邪从外来。故云三百。若兼度入意地则三百六十。故文中云。而其初入必因五根。故且从因以明三百。治堆惕中云偷腊等者。盗增法岁意避僧役。希利贪食故得此名。腊者猎也。于此月中猎取禽兽以祭其祖。从事而立故名为腊。或曰腊者接也。史记云。始皇名腊夏曰嘉平。殷曰清祀。周曰大蜡(锄架切)自汉后为腊以至于今。吉支者鬼名也。此鬼本由破戒所致。故闻戒序犹生愧心。况戒神为护今破戒鬼去。亦如前所引五戒缘起则一切鬼神皆惧戒法。俗有相传云。请僧禳灾。僧诵戒序尸被戒神移之旷野。即其事也。治魔罗中。云一切物莫受者。空无所得也。具如玄文第四卷初引。增一二十七云。魔有五力所谓五尘。佛圣弟子一力能拒。谓不放逸。大论问。新学菩萨道力尚弱。云何能使魔不得便。答。诸菩萨护故。又云。是人善修空故魔无如之何。如身无疮毒不得入。是故修空魔不得便。次明修观者初三恶者(云云)。大经云。有四善事堕三恶道。一者为胜他故读诵经典。二者为利养故受持禁戒。三者为他属故而行布施。四者为非想故系念思惟。言他属者施物本为摄他从己。今以他属为三善者。且据施边从事而说。若从心说则属三恶。虽生善道世世相染等者。意令他属而反属魔。是故世世为魔所娆。经云下大品文也。大论八十一云。阿难问佛。魔为都娆一切菩萨。亦有不娆者耶。佛言。有娆不娆。阿难白佛。何者被娆。佛言。或有菩萨先世闻般若不能信解。远善知识亲近恶友。离般若行恶法。闻深般若语他人言。我尚不得其底汝何用学。又轻余菩萨言。我行般若汝无是行。又有菩萨恃姓轻他。天魔欢喜云。我宫殿不空益三恶道。又有菩萨与求声闻者诤。魔言。秽萨婆若。或与求萨婆若。者诤。魔言。两失萨婆若若无是事甚深清净者则无魔恼。虽在善道与魔相关。如是菩萨为魔所恼言拙度者通至别教。如魔为阿难说法等(云云)。次不思议境中言一魔一切佛等者。魔既即理故一魔即一切佛。如此下明妙观功能。言治魔显理者。降魔是道场。即是治于魔糠显于理米。魔为侍者者。夫为侍者随顺人意。故观魔界随顺实相。缘修不能寂照等者。即净名中持世菩萨住于静室。天魔波旬从万二千天女状如帝释。鼓乐弦歌至持世所。持世谓是释提桓因。而慰之言。善来憍尸迦。次复责言。虽福应有不当自恣。当观五欲无常以求善本。魔言。受是万二千天女可备扫洒。意以闻法用申供养。因兹作恼坏菩萨心。持世未晓故但答言。无以此非法之物。邀我沙门释子等。时维摩诘为调魔属。诃持世言。是为魔来非帝释也。时维摩诘即语魔言。可以此女与我。如我应受。大士意言。我是俗流正应受之。彼出家之人非所应也。今文便释经意云。持世但是别教菩萨。缘修出观不觉魔娆。净名是圆教菩萨真修寂照。观无出入。故斥持世不能寂照为魔所谋。从魔界即佛界去发心也。慈与众生魔界即佛界之乐。故云慈无量佛。悲拔众生佛界即魔界之苦。故云悲无量魔。从欲满此愿去安心。文中寄事故约悉达降魔。以明止观。从但以下结成行人用安心相。次随魔下破遍。初总。次历教。历教中三藏伏四在三祇百劫。坐道场时三十四心破烦恼魔。尔时乃名为菩提道。入无余后名法性身。由菩提满故成佛果。由成佛故。故入无余。入无余故破于阴魔。由破烦恼及得法性身故。永无分段故也。是故此两共破死魔。故三藏佛虽降天魔断烦恼魔。有余身在仍未免阴。八十入灭仍未免死。故得菩提。及入灭已至法性身。方免阴死二魔。文中存略但言死耳。得不动三昧等者。具如大集云。天主初令诸军。次遣太子。次遣三妃。皆不能坏。后自领军为佛所降。大军退败王颠倒堕冠盖剑三各在一处。此并大论第六文也。今文义通至后三教。通教见位同三藏伏。至六地时得菩提道。同三藏断。两教声闻不破天子魔故初为所恼。修得神通。虽复调伏亦不名断。据教全未识于赤色三昧。别依教道故前后断。是则前之三教并属教道。若不尔者。岂有断通惑伏利惑而能破魔。圆教俱破无复前后。应约六即以辩浅深。初住俱破八魔者。大论二十云。若欲修习首楞严定。须破八魔。应当亲近大般涅槃。谓阴等四及无常等四。义通内外如前所说。从于上一一下通塞。道品如文。从门若未开下助道。此之六种于魔成度。于行人成蔽。为生死故即成魔度。违菩提道所以成蔽。今以依理而斥事度。以此事六治于魔六。此六蔽者虽似六度不为菩提。皆属魔摄。前之四度灼然生死。所得禅定与鬼交通。所得船若不离见着。言正度者。四教六度皆名为正。具如助道摄法中说。兼治者。以魔中兼二故须借用。若杂烦恼及业如前两境中用治。杂业借念二佛者。谓色身法门身。杂中有恶当用念色。杂中有善当念法门。闻慧者。四教并在外凡。故今圆教在于五品。黜者退也。贬去也。此十法后亦应以大车为譬。文无者略。但云直至道场。复次通用一意为观下。结观通别。十乘观法有通别二意。一以阴境十法冠下九境。名之为通。秖是一法不思议观。人根钝故开对十法。先了通意节节入别。境境皆然观法易了。故引中论通别为例。次料简中问如文。答中先违问答。故云缘别。次引论文证者。即顺问答。虽顺问答此成不定。故不同于寒去春来。魔若去已好法来者。不必全尔。是故不同。大论云。乐法梵志于十二年。遍阎浮提求知圣法。而不能得。时世无佛佛法亦尽。有婆罗门言。我有圣法一偈。若实乐法当以与汝。答言。实乐。婆罗门言。若实乐法。当以皮为纸。以骨为笔。以髓为水。以血为墨即如其言书得佛偈。偈言。如法应修行非法不应行。今世若后世行法者安隐。又有说云。魔来诳乐法令剥皮等者。意欲退乐法心。乐法心坚即便剥皮等。魔便隐去。感下方佛为其说偈。后释与文合。与论稍别