失译人名今附秦录
若有比丘欲舍房余行。应先扫除房内涂治令净。擗叠敷具。以床远壁。安敷具床上。好者著下恶者覆上。二种敷具如上应广知。去时应白和尚阿阇梨。若听应去。不听当住。若过十腊有胜法事必能利益者。和尚阿阇梨虽不听去自往无过。若去时出寺外应望去处方所。复应筹量行伴。中同行不中同行。若欲过国逻被破取税物而去者不中共伴。若盗贼人不中同伴。若有不信邪见亦不中共伴。如是众多今总说二三。复应思惟。同寺共结伴至道中。若有病痛能相料理不。若先知心必应好者可共去。若未相知可待后好伴。复更思惟。此同行伴。如我心中欲有所作共同不。复应思惟。其人威仪常能摄不。非是懈怠人不。此人于我为利为衰为可信不。可信若共行时为苦为乐。复应思惟。从本已来为有病也为无病也为健不健。或至道中不相舍不。如是筹量进路。是名去者。寺中上座去时。所住房内先自料理。然后应嘱年少比丘。后时当料理此房如我在时。复次上座嘱法。从布萨说戒乃至一切分处是也。如是嘱已。然后出寺去至寺外。复问同行比丘。汝等衣钵乃至一切自随之物无所忘不。复兼诫敕。诸比丘今当共行。汝等时言少语守摄诸根。路中处处若有见者。皆令欢喜发其善心。诸同行下座。闻上座所说诫敕。皆叉手合掌胡跪对曰。如所教敕欢喜奉行。此诸比丘随路行时。下座常应恭敬赞叹上座前后围绕而行。处处若有住止发时。上座应遍看无遗落物不。若有者应语令取。又复上座道中行法。下座在前上座在后。复语诸下座。各自摄心莫令散乱。若道中下座得病。上座应为说法令善心相续。虽有急难因缘不得舍去。道中行时。下座若有难事。上座应助料理。一父母难。二兄弟姊妹难。三六亲难。四国王大臣难。五盗贼难。六野兽难。上座尽其筋力令得脱难。若自力不能者。应到聚落郡县城邑有僧伽蓝处国人所重有德比丘所。乃至笃信婆罗门诸檀越大臣所语令料理。若得脱者善。若不脱应躬自诣国王门前。营理使得解脱。莫使受苦。若比丘非时入聚落。应白和尚阿阇梨语比坐而入。是名入聚落法。非时集会者。除食时食粥时饮甜浆时。是余一切作法事时。如法如毗尼如佛教。是名非时集。若非时诸比丘集。此中有上座。上座应问诸大德。何故僧非时集。诸比丘答曰。有如此等法事。应当作故集。上座应作羯磨。若白一若白二若白四。是名非时上座集法。复有二种聚会。一众竟夜说经论议。二众默然端坐禅思。复有五日一会法。会时有上中下三众尽集。集已皆敛容整服端身静坐。兼复各相恭敬。威仪法则观者无厌。能生人善心。此是五日聚会法。听者摄心在法更无余缘。若说法者脱有忘误。听众应各自忆之。若无忘误。不中嫌呵言丰义滞。于法及说法者。皆应恭敬如奉帝释。不应自轻及轻法师。于智慧人所说法中不应散乱。定心而听。念念相续莫令有间。听法时内心应立五德。一未曾闻法今始得闻。二已曾闻法还令通利。三断我疑心。四正我所见。五增长净心。是为内五德。此事增一阿含中应广知。闻法有九利益。一生信心。二因信心欢喜。三欢喜爱乐。四舍贪求利养听法无疑。五正见成就。六断无明智慧心生。七断心上缠缚。八于四圣谛中得法眼净。九于五阴中得苦空无常无我观。得此观已内心踊跃。信心转深不可俎坏。得离烦恼证涅槃道受解脱乐。以是义故应至心听法。
法会座中若有上座。应先须臾静坐。静坐竟当自为大众略说少法。说已观此众中。有七能者。上座当自请为大众说法。上座复应观。此法师所说法次第义味及与才辩。此文句不前后颠倒不。义相应不。文及义次第相续不断绝不。并才了了不。所说与三藏合不。复观法师说法称众情不。若所说文句及义不合三藏。乃至言说不了了者。不得讥嫌。上座应当语说法者。可略说法。众中法师众多。皆欲令说。若法师所说文句次第义理亦善。乃至所说才辩了了合三藏经称大众心。上座先应劳谢法师称赞微妙。大众亦应同共赞叹随喜。此座中有笃信檀越。上座应当广为说听法因缘所得利益。令增进善心转固不退。于此座中有比丘。欲为四众说法者。不得直尔而说。先语比坐。比坐比丘复当向上座说。上座不得辄听说法。要先观其所知德行。若必能者上座应当于大众前请其说法。若知才不任默然置之。若有外道来至会中欲坏正法者。上座应当与往返论议而降伏之。如法如毗尼如佛教示其义趣。有如此之德。名会中上座。若说法者。持波罗提木叉。自摄身口意善行三业。奉和尚阿阇梨奉上座。如上文中所说。此人当成就四念处法。于微罪中。生大怖想。应善学如是随顺行法。若我所说戒行。必令前人而信受之。受法以耳听者心缘不散如闻而行。是名为受。我若说慧若说定。若说涅槃应听受之。善摄耳根莫著余音。若我所说必欲令解。
复次说法比丘。先自行阿练若行。复赞叹阿练若行。若我说阿练若行。当摄耳根而善听采。敢有所说必欲令解。乞食乃至三衣说法。说者应自行之。复应赞叹乞食乃至三衣。复教人行亦教人赞叹。若我有所说乞食乃至三衣。应善摄耳而听受用。我今所说必欲令解。复次说法比丘。应当筹量大众。应说何法而得受解。众若应闻深法当为说深法。应闻浅者为说浅法。不益前人名为恶说。何故不益前人。闻此浅法不欲听闻不求取解。何者名为深法。论持戒论定论慧论解脱论解脱知见论十二因缘乃至论涅槃。是名深法。应闻深者说如是法。乐欲听闻思求取解。是名为益。若乐浅者应为说浅。何者是浅法。论持戒论布施论生天论。若众乐浅。为说深不乐听闻。不求受解。不益前人。是名恶说。浅者为说浅法利益故。名为善说。复次若说法比丘。应知义文句男女之音。复能善巧方便说法。如其所知令前人解。复应善知文句义味次第前后不相间杂。若巧说者乃至微法。能令前人而趣向之。乃至最后行者。所以言最后行者。最后有二种。一者说法最后。名为最后。二者所说法最浅。名为最后。复就人名义。有二种最后。一者如须跋陀罗。最后得道。名为最后。二者如比丘比丘尼。此报身上得阿罗汉。此身亦名最后。复次说法者。欲说法时。应当先观四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷众。若比丘比丘尼。应为说持戒定慧涅槃。若优婆塞优婆夷。应为说持戒布施生天乃至清净法。复次若说法者。应除贪心不染心不恶心不愚痴心不自轻心不轻大众心。应慈心喜心利益心堪忍心不动心无惑心。立如此等心应当说法。复次说法者。不应用余缘说法。应故说法。以法重难闻。此法是宝是药能利益人。是以故说。说者应慈心悲心为人说法。乃至一四句能使前人如实解者。于长夜中利益安乐。复作此念。用此次第满足句义。令听众平等得解。复次说法比丘。不应眼见利养而生贪心为人说法。不应怖心为人说法。何以故。若怖心为人说法。令身疲顿兼复所说言不比次音不辩了。若说法不妙义亦难解。若庠序安心为人说法。乃至义味皆亦明了。复次说法比丘。应当次第随顺说法。复应为众说厌患法远离法。当令前人心生欢喜求于解脱速得涅槃。若说法比丘。复应常念观身苦空无常无我不净。莫使有绝。何以故。当得十二念成圣法故。何者十二念。一念成就己身。二念成就他人。三念愿得人身。四念生种姓家。五念于佛法中得信心。六念所生处不加其功而得悟法。七念所生处诸根完具。八念值佛世尊出现于世。九念所生处常得说正法。十念愿所说法常得久住。十一念愿法久住得随顺修行。十二念常得怜愍诸众生心故。得此十二念具足。必得圣法。是名故说法。从难得法乃至观身不断绝。说法者所说法也。
若说法众中有上座。观说法者乃至不称众情。上座应语说法者。长老不应作如是说。何以故。有五事因缘。为正法作留难。法不得久住隐没不现。何者为五。一者所诵经文不具足。所习学法不能究尽。所教弟子文不具足。师及弟子。所说不了义亦不尽。二者若学习者尽知三藏。文义皆具所说明了。若不教四部众弟子者。其身灭已法亦随灭。三者若僧中上座为众导首者。不修三业乐营世俗生死中业。其边所习学徒众弟子。不修三业乐营世事。如此徒众能灭正法。四者若有比丘。性戾喜嗔不随人语。闻善闻恶皆生嗔恚。若有国土所重知见比丘。皆舍避去不复往返是灭法之本。五者若有比丘。常喜斗讼朋党相助。共诤形势利养。如此五事能速灭正法。若说法者。语言辩了殊音亦正。所习文句及义皆悉具足。复称众情。如此说者。一切大众皆应称叹随喜。复有五法因缘。能令正法不速隐没。一者所诵习经文句具足。前后次第所有义味悉能究尽。复教徒众弟子同己所知。如此人者。能令佛法久住于世。二者广知三藏文义具足。复能为四部之众如所解教之。其身虽灭令后代正法相续不绝。如此人者。能使正法不坠于地。三者僧中若有大德上座。为四部所重者。能勤修三业舍营世事。其徒众弟子递代相续皆亦如是。此亦复令正法久住。四者若有比丘。其性柔和言无违逆。闻善从之闻恶远避。若有高才智德者训诲。其言奉而修行。是亦能令佛法久住。五者若比丘共相和顺。不为形势利养朋党相助共诤是非。如此五事能令正法流传不绝。是名说法中上座。尔时瓶沙王在楼上。见诸白衣皆相随而去。王问边人。此等诸众欲诣何处。诸臣答曰。外道有说法处到彼听法。王心中自念。彼此俱听。何不诣佛听法。尔时佛在王舍城。王即到佛所。头面礼足却坐一面。白佛言。世尊。外道日日说法。诸白衣辈日日大设供养。弟子意中愿。世尊。月六斋日聚集沙门讲说论议。弟子当作种种供养饭佛及僧兼得闻法。外道自言我法真正。佛若不说法。世人不识正法皆入邪道。如来以是因缘即集诸比丘。比丘集已默然而坐。诸檀越皆来集已。意欲听法语诸比丘。比丘闻已即白世尊。佛告诸比丘。听汝等呗。呗者言说之辞佛虽听。言说未知说何等法。诸比丘复咨问世尊。佛言。从修多罗乃至优波提舍随意所说。诸比丘佛既听说十二部经。欲示现此义复有疑心。若欲次第说文。众大文多恐生疲厌。若略撰集好辞直示现义。不知如何。以是因缘具白世尊。佛即听诸比丘引经中要言妙辞直显其义。尔时佛听说法。时有二比丘。同一坐中并共说一法。如来闻之即制不听。尔时会中复有一比丘。去佛不远立高声作歌音诵经。佛闻即制不听。用此音诵经。有五事过如上文说。用外道歌音说法。复有五种过患。一者不名自持。二不称听众。三诸天不悦。四语不正难解。五语不巧故义亦难解。是名五种过患。尔时瓶沙王笃信三宝。若佛及僧有所须者与欲随意。乃至浴池皆亦如是。瓶沙王晨朝大将人众诣池欲洗。遥闻池中言语诵经音声极高。即问边人。此是何人。从者白王。此是六群比丘。王即止所将侍从不听更前。恐惊动沙门。王住极久。比丘浴犹未讫。王不得洗即回驾还宫。如是展转世尊闻之。即制诸比丘。从今已去听十五日一浴。浴时不听高声大语。是名语法也。
尔时诸比丘聚集一处。意欲系念思惟不乐言说。佛知诸比丘意。即告言。听汝等默然若系念思惟。若默然经行不言定心思义皆亦听之。是名不语法也。养徒众法。应教授以二事因缘当摄徒众。一法事摄。二依食摄。随力所能摄徒众多少也。比丘养徒众。主常应方便教授眷属。莫令多求。摄令坐禅诵经修福。于此三业中应教作种种方便。一教多求法。二教莫舍。三教勤作方便而修习学。复应观其徒众。不乐多言不。贪著多言不。于多言中不勤作方便不。复不乐多眠不。不贪著眠不。于眠中不勤求眠缘不。复观徒众。不多爱乐在家不。不贪著在家不。不勤求方便多作在家缘不。复应观徒众。不多乐聚集调戏欢乐不。于调戏中不贪著不。复不勤方便作调戏缘不。复应观其徒。众中谁行如法谁行不如法。若如法者。应加衣食乃至法味数数教授。若不如法者。应语令去。后时脱有改悔心者。还听在众。供给衣食教其法味。是名养徒众法。比丘众主入大众法。应敛容整服端身直视谦言下身恭敬前人。威仪庠序诸根寂静观者无厌。入僧之法应修如此德行。众者四众是。四众中有如法众有不如法众及自己众。如己所行入大众法。皆应教徒众。如此入大众也。是名入大众法。比丘作众主法在众中应观此众。于坐禅经行默念思惟言辞往返论说经义。乐何等法。若乐言辞论说者。随习何经。共论其所习莫违逆之。是名众主法。众中上座应观时人。当乐何法。为乐施论。为乐持戒论。为乐生天论。为乐涅槃论。随众乐何等论应为说之。复应观大众。于空无相无愿法中。当乐何等法。随众中所宜而为说之。是名众中说法上座法。尔时世尊在静房中思惟。当为比丘制戒。因缘如上文中所说。五种说戒亦如上文。比丘至五腊。要诵波罗提木叉使利。比丘说戒因缘如上文广说。一人布萨。二人三人布萨。如上文说。布萨中所作事。皆名羯磨。如上文所说。受安居法。亦如上文安居法。客比丘先语旧住者。若有难缘不听安居。更余处求觅不得强力而住。若安居处好。无檀越可语者。当自立心结安居法。比丘夏安居处。若僧伽蓝中。若别波演中。若树下。应先往看之。有敷具不。此住处无音声恼乱不。无师子虎狼贼蚊虫水等难不。此中可得安隐安居竟不。有石窟石篱不。若有者。彼中有草木。皆应料理除却之。此石窟中复应涂治。如是广应知。比丘夏安居时。应自思惟。此处安居饮食如意不。若病患时随病医药可得不。复观共住者。相随如意得好共事不。同住者可信不。共住得安隐行道不。若共行住坐卧时。不为我作留难不。若病时不弃舍去不。如是筹量众事和合已。然后安居。复观大众中。夏安居时此众中。无有健斗诤者不。不生我恶心恶语不。不能为我作留难不。复更思惟。如世尊说。夏安居要依波罗提木叉。此众中有知法解毗尼解摩得勒伽藏不。莫使我夏安居中脱有所犯欲除灭之无所趣向。又如世尊说。愚痴无所解者。尽形寿不离依止。复更思惟。此众中有僧如父母教训子者不。有名德高远道俗所敬重者。若我犯罪当诣彼生大惭愧求于忏悔。彼上座为怜愍心故。时时当教授令我不生放逸。如世尊说。破僧大恶。如坚涩苦辛无有乐者。此住处众中。无有健斗诤。夏安居中不起破僧因缘事不。当不为我作留难不。如是筹量无留难已。然后受安居。是名欲受安居时筹量法。诸比丘受安居法。先受安居法竟。然后受房舍敷具。房中应当修补涂治。及所坐床皆应一一料理。夏安居中若无因缘不得余行。若为因缘者。若为佛为法为僧为病者。应受七日法出界外。还来此中安居。为饮食利养不得出界外。为钵为衣为药为针毡。得受七日法出界外。尔时钵住王子。于佛法中出家。其父王为塔故大设供养。即遣信唤其子。可来共供养塔。夏安居中不得出行。以是因缘具白世尊。佛言。为塔故诸比丘听受七日法。七日满还此中安居。诸比丘夏安居法受七日。七日满不中过。七日及夜不来到安居处。比丘夏安居法即失。前衣钵乃至针毡因缘应勤方便。未解者令解。未得者令得。未证者令证。是名受安居法。安居众中上座。应当问大界标相处所。复问失衣不失衣处所。复应问净处所。问布萨处所。说戒说法。差说法人咒愿。差营事人。慰喻营事人。差行筹人。差僧净人。诸比丘出界外。七日十五日乃至一月。白二羯磨教授年少比丘。应当自教语劝人教语。如此等事皆应夏安居中上座所作。复应巡房看敷具。谁如法受用。谁不如法受用。如法受用者。示教利喜赞其所行。不如法者。应谏令忆念语言。长老应如法受用。不如法受用有五事过患。如来制戒应忆念此事。安居中上座法。若中食时食粥时及饮甜浆时。众中上座应唱言。尔许时已过。余有尔许时在。若众中上座。行如此等行者。是名僧父母。亦名僧师。是名安居中上座法。安居比丘自恣时得作一事。一者自恣时说见闻疑罪是也自恣后得作四事。一解大界。二还结大界。解界有二种因缘。一为大水漂标相坏不知处所。二为贼难故诸比丘皆出界外。有此二因缘故须解须结也。三受迦絺那衣。四安居竟受敷具。是事自恣后因缘。众者有四众。比丘众。比丘尼众。优婆塞众。优婆夷众。复有四众僧。一凡夫僧。二圣人僧。三惭愧僧。四无惭愧僧。比丘僧者。一二三不成僧。四人成僧。乃至二十人成僧。四人僧者。得作白一白二羯磨。不得自恣。不得受具。不得作阿浮呵那。除此三已。余一切法事皆得作。五人僧者。得自恣布萨。边地有律师得受具。中国不得。中国边地不得作阿浮呵那。二十人僧者。一切法事皆得。十人僧。除阿浮呵那。余一切法事得作。若四人作法事。少一人。法事不成。名为非法作法事。五人作法事处。少一人。法事不成。名为非法作法事。十人作法事处。少一人。法事不成。名为非法作法事。二十人作法事处。少一人。法事不成。名为非法作法事。是名僧事。入僧法。从敛容乃至生人善心。如上文中所说。入僧时用心法。如扫帚扫地。不见是非普起慈心。应如是心入僧。是名入僧法。
入僧中坐法。入僧中时应恭敬上座。自知坐处所。复不得宽纵多。取坐处。若僧中见作非法事欲谏者。恐僧不用其言。可忆识默然而坐。若比丘入僧中时。应筹量僧所作法事。为如法为不如法。与毗尼相应不相应。若相应者善。若不相应者。有同心如法行毗尼者可共谏之。若无默然而坐。是名入僧中事。
若僧集时。众中上座。应观中座下座。威仪坐起如法不。不裸露不。若坐不如法。兼有裸露者。上座应当弹指令中下座知。若犹不觉者。应遣使语之。僧中事上座皆应料理。中座比丘众中坐时。应观上座下座。坐如法不。衣服自覆形体不。若不如法者。应弹指令知。若犹不觉。应语知法人使往语。上座自知时。语下座言。长老自知时。于上座边应供养恭敬尊重赞叹。是名中座法。
下座众中坐法。众坐已定。应看上座中座。坐及衣服如法不。若不如法。应弹指令知。若复不知。亦遣知法人往语。大德自知时。于上中座复应供养恭敬尊重赞叹。下座僧中应取水洒地及涂扫令净。僧浴室中应燃火。佛制下座僧中所应作法。皆应作之。是名下座法。从无腊乃至九腊。是名下座。从十腊至十九腊。是名中座。从二十腊至四十九腊。是名上座。过五十腊已上。国王长者出家人所重。是名耆旧长宿。一切僧所行法应学。学净持戒。净持戒者。一切佛所制戒皆能受持。无微毫之失。故名持戒得净戒净。心戒者。禅戒是也。持心不散得与定合。故名得心戒也。净慧戒者。守持此慧不令散乱得见四谛。名净慧戒。一切人若有信心持戒者。应当作心生如是念。若犯微细戒生于怖心与重戒无异。作如是持戒者梵行清净。所受持波罗提木叉戒亦清净。一切应修身业口业意业令成就善行。乃至能防身口意不作十恶。是名一切人所行法。
尔时世尊在毗舍离。诸离车子等设食请僧。有种种美食。僧食过多皆患不乐。耆婆医王观病处药。若得浴室此病可差。复欲令只桓精舍中浴室得立。以是因缘比丘往白世尊。佛听诸比丘作浴室。浴室法。应垒泥作。若土不可得处。用木作之。当以泥涂。此浴室中。一壁下燃火令热。余壁下敷床洗浴。入浴室洗法。随上座须热当闭户须冷当开。下座不得违上座。入浴室洗时。上座应先入取好床洗浴。此入浴室中洗法。因六群比丘佛制也。又一时比丘。共俗人入浴室洗。佛闻之不听。比丘不得与白衣一时浴室中共洗。若有笃信檀越听之。后一时诸比丘。皆裸身入浴室中共洗。各各相视皆生惭愧。因此展转乃彻世尊。佛言。从今已去不听裸身共入浴室洗。复不得相洗。若一有衣一无衣。有衣得与无衣者淋水。亦得洗之。无衣者不得灌水洗他。若浴室去水远者。听浴室中安池水。亦得凿井。入浴室洗法如是应广知。入浴室洗僧中上座。若见浴室中大热小开户令暂冷。复应为入浴室众僧说洗因缘。洗者不为严身净洁故洗。当为说厌患身法。复为说调伏心法。当生慈心。为令得少欲知足而为说法。复更为说。此澡浴者不为余缘。但欲令除身中风冷病。得安隐行道故洗。是名浴室中上座所作法用。共行弟子共宿弟子奉事和尚阿阇梨。和尚阿阇梨畜弟子法。此皆如上文所说。沙弥法。沙弥得除草净地取杨枝取花果。取来已应白和尚。和尚阿阇梨应当受取受用。沙弥法应知惭愧。应善住奉事师。法中不应懈怠放恣。应当自慎身口卑已敬人。应常乐持戒。莫乐调戏。亦不应自恃才力。复莫轻躁。应知惭耻。复不应说无定乱言。敢有言说应庠序合理。常应自知净不净法。常应随逐和尚阿阇梨读诵经法。一切僧中有所作皆不得违逆。如是广知。共伴行时前行比丘法。在前应回顾看后者。所著衣齐整不。不参差不。不骞缩不。不摄心不。作不威仪行不。若入他家于妙色上不起染心不。若见珍琦异宝不起盗心不。有比丘僧遣比丘到檀越边忏悔。受使比丘到檀越舍在前入。应作如是语语檀越言。此比丘众僧已谪罚竟。可受此比丘忏悔。是名前行比丘法。所以言前行者。受僧使往先入檀越舍语。名为前行。又复同道来时。僧遣此比丘引道在前到檀越处。亦名在前。
后行比丘应成就五法。一行时不应在前而去。二不得远在后。要次后而行。三前比丘若是和尚阿阇梨若是上座。其所言说不得违逆。若问行道诵经所修之业。皆应实答不得藏隐。除得禅得圣果。若前有所说善法。胜者应随喜赞叹。四若有不达忘误处。应语此处所说不合佛意。夫欲语不是处者要屏猥语。五若得如法财。及投钵中所得。皆应为取料理。是名后比丘五德。若比丘为在家人作师。教化作福田者。有五事不得。一不应依此檀越舍止住。二不应系心贪其利养。三不应为檀越总说法示教利喜。应别教转修余法。余法者。布施持戒受八斋法。如是一一说之四不得与在家人戏乐共相娱乐。五不得系心常欲相见。复有五事不得。一若檀越未亲旧处。不得强作旧意而往。二复不得求其形势料理檀越家业。三不得私共檀越窃言。四不中语檀越良时吉日祠祀鬼神。五不得于亲旧檀越处过度所求。比丘应成就五法。当为檀越尊重恭敬。何者为五。一者非亲旧处不应往返。二不自求形势料理檀越家业。三不共檀越窃言令他家中生疑。四不教檀越良时吉日祠祀鬼神。五不过度所求。
比丘入檀越家。应成就五法。一入时小语。二敛身口意业。三摄心卑恭而行。四收摄诸根。五威仪庠序发人善心。是名入檀越舍五法用。比丘有九事一知檀越心不应坐说法。若比丘入他舍时。檀越虽为礼拜。知不实生恭敬心者不应坐。二虽往迎逆。心不殷重亦不应坐。三虽让令坐。知心不实。亦不应坐。四虽请令坐。安不恭敬处。复不应坐。五设有所说。法言及非法言。心不采录亦不应坐。六虽闻有德不信受之。亦不应坐。七若有所求索知有甚多。而少与者亦不应坐。八到其舍时。设有美食不施设之。而办粗食亦不应坐。九虽供给所须。如市易法与。亦不应坐。复有九事。知檀越心应坐说法。一者知有敬心而礼。二知敬心迎逆。三知敬心故请入。四知重心故敷坐处高。五知心受教故。法言及非法言。皆摄受用。六知闻其德生信。七知少难得而更得多。八知先有粗食而更为办细美之食。九知有所欲好心施与。用此九事因缘。知檀越心者。应坐为说法。
比丘若入白衣舍时。如月光喻摄心。若入聚落行时。应卑恭惭愧而行。不应高心放逸无有惭愧散乱而行。摄心之法。譬如人足蹈高山悬岩绝险方寸之处。念念生怖更无余念。亦如有人于峻极之处临于深渊。但生怖心更无余念。入聚落时摄心不散亦应如此。诸比丘汝等摄心入聚落时。如迦叶入聚落行也。佛问比丘。汝等入聚落。如月徐行不。有惭愧不。汝自忆念心中所念行不。如高岩深渊喻生怖心不。摄身口意不。令放逸不。汝不如深毛羊入荆棘中随著而住不。为六尘利养所牵住不。入聚落时如怖畏牢狱枷锁不。汝入聚落时不生著心。如著弶鹿得脱不。忆念本处不。是故比丘入聚落时。如上种种喻应行。入聚落时如蜂采华不损色香而饵其味。入聚落时。不著色声香味触法。但为其善而行聚落。如世尊说。若有比丘欲入聚落时。生如是念。檀越所有尽施于我。莫与余人。愿多与我莫与我少。愿施好者莫与我恶。心恭敬故施莫不恭敬而与。作是念已入聚落中。所求种种皆不如愿。于所求处皆生退心。愁忧惭愧苦恼不乐。若有比丘。欲入聚落乞时。不作如此念。檀越所有尽施于我莫与余人。愿多与我莫与我少。愿施好者莫与我恶。乃至不恭敬而与。不作此念入聚落时。所得多少好恶如此等。不生愁忧惭愧苦恼之心。诸比丘。迦叶入聚落时。终不生如此等念。不生此念故。于好恶多少一切事中。不生退心。乃至不生苦恼不乐之心。
汝行时恒常 如蜂采花木
所获好恶中 或迟或疾得
如蜂取花味 不坏其色香
仙人行世间 修善亦如是
彼此不相违 正观其过患
应自观其身 好恶作不作
汝敷具有不 家系缚脱未
犹座而自缠 如蚕虫处茧
是故如蜂喻入聚落而行。于六尘不取其味。如空中手无有碍处。入聚落时心无所碍亦应如此。如世尊说告诸比丘。汝等意谓行何等行。比丘堪为檀越家作师范耶。比丘即答佛言。世尊。是诸法根本。亦知诸法次第。亦是大医。唯愿世尊。为我等解说。诸比丘闻已然后得解。世尊即时动手于空。告诸比丘言。此手今空中回转无碍无系缚。诸比丘行世心无碍无系缚亦应如此。若人求财者作心制身然后乃得。若欲求福系心苦身后乃得报。若有比丘。于好于恶心生平等。见他得利如已所得。心生随喜。如此比丘堪为世人作师。诸比丘。迦叶入聚落时。不碍不缚不取。欲得利者求利欲得福者求福。如自已得利欢喜。见他得利欢喜亦复同之。如手空中转无碍无系缚。
若善入聚落 衰利心平等
同梵共入聚 不生嫉妒心
汝所亲识舍 无别亲旧处
是名师行法
比丘入檀越家内所行法。不应调戏。不应自恃憍慢。不应轻躁。不应无忌难所说。不应杂乱无端绪语。不应坐处远故低身就他共语。复不应相逼坐共谈。不应偏蹲危坐。不中大笑而坐。虽执威仪不应示现有德相貌而坐。不应累髀而坐。不应累膝而坐。不应累脚而坐。不应用手左右捞摸而坐。不应动脚不住而坐。不中大瓮器上而坐。不中与比丘尼独静房内而坐。不中与女人独房内坐。不得下处坐为高坐人说法。比丘应一切衰利中常应忍辱。是名入家中比丘坐法。入家中上座比丘法。上座应知时知齐量知己。身知大众知人德行高下。应教诸比丘威仪。应为诸白衣如法而说。教令听法教令读诵。如是应广种种教诸善法。咒愿时到复应咒愿。是名家中上座法。
尔时世尊在舍卫国。憍娑罗国有一住处。众多比丘欲夏安居。诸比丘共相议言。我等夏安居中。云何得安隐安乐行道。复共议言。欲得安隐行道者。当共作制。不听有所言说。欲有所须。当用手作相貌索。夏安居竟。诸比丘相随。到世尊所礼拜问讯。佛见已知而故间。夏中得安隐欢乐行道不。诸比丘答世尊言。得安隐行道。佛复问言。汝等共作制限。答言。共作不语法限。佛言。此作冤家法限共住。乃至是苦云何言乐。从今已后不听诸比丘作不语制。
是众上座布萨时。若有檀越来。应为说法慰喻。于一座中有比丘。字优波斯那。其性闇钝不习学三藏。兼言辞讷钝。僧聚集时有檀越来。不能为说法不能慰劳答谢。檀越心疑。不知众僧为何缘见慊无所言说。如是展转世尊闻之。告诸比丘。从今已去众集时白衣来者。上座应当为说法慰喻。上座若不能者。当语第二上座。上座若不语得罪。若语第二上座。不用其言。亦自得罪。
比丘行道中。若见同出家人及见白衣。应当问来方所语言。善安隐来不。是名言语法一时有众多比丘在路而行。身体疲极意欲止息。心疑不敢。后时往白世尊佛言。听诸比丘远行之时路边止息。
若和尚阿阇梨有所犯。众僧羯磨驱出。羯磨成已弟子即失依止。若弟子犯事。众僧羯磨成已亦失依止。若弟子和尚阿阇梨语言。从今已去不须我边住。心决定者。尔时即失依止。若明相未现。与和尚阿阇梨别亦失依止。若比丘僧中有所犯事。僧与谪罚。若此比丘求乞一日。假至后日者。上座应听呵责羯磨驱出羯磨发起善心羯磨实示现羯磨覆钵羯磨不语羯磨。如此羯磨忏悔已。后众僧与作舍羯磨。是名放舍法。经行处经行。不得余处经行。坐禅处坐禅。不得余处。行时不中生疲厌心。不中生散乱心而行。若经行处地不平者。应当平之莫令高下。尔时世尊在波罗只国。告侍者那伽波罗。取吾洗浴衣来。得已著衣经行。佛经行时。帝释化作金舍。前礼佛足白世尊言。愿受此金舍经行。尔时佛在毗舍离经行。六群比丘著革屣随佛经行。佛言。弟子法。和尚阿阇梨前著革屣经行。乃至经行处亦不得经行。况吾前著革屣。吾经行处经行耶。如是广应知。有行摩那埵比丘。众僧经行处经行。佛见之即制。不听有罪比丘清净比丘经行处经行。有比丘露地经行。值天大雨污湿衣尽愁忧不乐。佛闻已告诸比丘。听比丘作经行舍。比丘在耆阇崛山中露地经行。值天卒风暴雨兼复日热所逼。佛闻此因缘。听诸比丘作经行舍。复于一时比丘尼住处。下座比丘尼在上座尼前经行。憍慢自大无恭敬心。六群比丘尼。见诸下座尼恼上座亦学。故来上座前经行。以是因缘世尊闻之。不听下座比丘尼上座前经行。上座尼经行处。下座尼不得在中经行。有比丘体上生疮。医教治法。用唾涂疮上。烧热瓦熨之。令加脱疮得差。医如此分处。佛即听之。有一时诸比丘。在僧房中新涂治彩画。为寒故燃火。烟熏彩色皆坏。佛闻之不听。若寒者教露地燃火自炙。诸比丘后时白世尊。露地燃火自炙。炙前后寒炙后前寒。不能令温。佛闻之。听房中燃火自炙。但使无烟。诸比丘住处房前巷间。处处小便污地臭气皆不可行。佛闻之告诸比丘。从今已去不听诸比丘僧伽蓝中处处小行。当聚一屏猥处。若瓦瓶若木筒埋地中就中小行。小行已以物盖头。莫令有臭。有诸比丘。寒时露洗足。寒切极苦。佛闻之。听用或铜或瓦或木作器著舍内就中洗足。诸比丘所用钵生穿破。破处饮食在中臭不可用。佛听作熏钵炉。若麻子若胡麻子捣破用涂钵。炉上安钵在中熏之。此炉熏钵已竟。好举莫令见雨。
若比丘用神通力在空中住。欲受戒者师及众僧在地。不得受戒。若师在空中。受戒者及众僧在地。亦不得受戒。若僧在空中。师及受戒者在地。不得受戒。师及弟子及众僧皆在空中。亦不得受戒。何以故。空中无齐限可结界故。若比丘夜中著三衣肩上。乘神通向余处去。不失衣也。若衣在地。比丘乘神通在空中。若明相未现。还下足蹈衣边地。不失衣。若明相现。足不蹈衣边地。失衣。何以故。空是界外故。有诸比丘。乘神通空中思欲饮水。佛听饮之。虽听饮水。未知何方而得饮水。若持衣入水恐落水中。若著岸上复恐失衣。佛教令取水时一脚入水一脚在岸上得取水。是名虚空法。气有二种。一者上气。二者下气。出时莫当人张口令出。要回面向无人处张口令出。若下气欲出时。不听众中出。要作方便出外。至无人处令出。然后回来入众。莫使众讥嫌污贱。入塔中时。不应放下气令出。塔舍中安塔树下大众中。皆不得令出气。师前大德上座前。亦不得放下风出声。若腹中有病。急者应出外莫令人生污贱心。扫地法。不中众在下。不得在上风扫地。食粥法。不得张口哈作声。粥冷已徐徐密哈之。是名食粥法。
尔时世尊在王舍城。有一比丘。婆罗门种姓。净多污。上厕时以筹草刮下道。刮不已便伤破之。破已颜色不悦。诸比丘问言。汝何以颜色憔悴为何患苦。即答言。我上厕时恶此不净。用筹重刮即自伤体。是故不乐。诸比丘以上因缘具白世尊。佛唤此比丘问。汝实尔不。比丘白佛。实尔世尊。佛言。汝犹尚自污其身。况复余人。佛种种呵责此比丘已语言。应当自拥护身。若欲便利时。不得恣意用力放令出声。应当徐徐渐渐令出。上厕去时。应先取筹草至户前三弹指作声。若人非人令得觉知。户前安衣处脱衣著上。若值天雨无藏衣处。持衣好自缠身。开户看厕内。无诸毒虫不。看已欲便利时。应徐徐次第抄衣而上。不得忽褰令露身体。坐起法。不中倚侧当中而坐。莫令污厕两边。欲起时衣。次第渐渐而下。不得忽放。上厕法。一一三摩兜犍度中广明。诸比丘上厕时。坐起处危疲寄。佛闻此已。听行来处安好板。莫令高下不平。起止已竟。用筹净刮令净。若无筹不得壁上拭令净。不得厕板梁栿上拭令净。不得用石。不得用青草。不听诸比丘土块软木皮软叶奇木。皆不得用。所应用者。木竹苇作筹。度量法。极长者一磔。短者四指。已用者不得振令污净者。不得著净筹中。是名上厕用厕筹法。尊者迦叶惟说曰。得用石用瓦。昙无德不听也。
上厕有二处。一者起止处。二者用水处。用水处坐起褰衣。一切如起止处无异。厕户前著净瓶水。复应著一小瓶。若自有瓶者当自用。若无瓶者用厕边小瓶。不得直用僧大瓶水令污。是名上厕用水法。嚼杨枝法。尔时诸比丘不嚼杨枝。口气臭可恶。不嚼杨枝有五过患。一口气臭。二咽喉中不净。三痰癊宿食风冷不消。四不思饮食。五增人眼病。嚼杨枝有五种功德。一口气香洁。二咽喉清净。三除痰癊宿食。四思食。五眼无病。有诸比丘。嚼杨枝时。或就僧坊内。或就众僧净地。或在经行处。或就师前。或大德上座前。佛闻之皆制不听。复有诸比丘。木皮作杨枝。复有诸比丘。嚼短杨枝。即入咽喉中作患。佛亦制不听。杨枝法度。长者一磔手短者四指。弟子法。应晨朝取杨枝授与和尚阿阇梨。迦叶惟说曰。嚼杨枝法。短者四指嚼两指。塔前众僧前和尚阿阇梨前。不得张口大涕唾著地。若欲涕唾当屏猥处。莫令人恶贱。是名[口*弟]唾法。
诸比丘食后须摘齿者。当用铜铁骨竹木苇作。不得令头太尖伤破。若摘齿竟应洗净。莫令有陈宿食使他污贱。是名摘齿法。
诸比丘耳中尘垢满。时佛听用铜铁骨角竹木苇作却耳中垢。
晨起嚼杨枝竟。须刮舌者。佛听用铜铁木竹[竺-二+韋]作刮。是名刮舌法。
小便法。欲觉知时即应起去。不得耐久住。是名小便法。小便处应安木屐。欲小行时。当著屐屐上。莫令[口*弟]唾小便污上。诸比丘住处。若有老病不堪远上厕者。听私屏处若大瓮若木筒埋地中作起止处。好覆上莫令人见。此行来处上应安好板莫令不净污之。云何名为不行。受具足者名之为行。不受具足名为不行。
云何名为行法人。受具足者名行法人。不受具足名不行法人。是名行法。又行者。佛所听者行。名为行。佛所不听者。虽行名为不行。
云何复名为行。法言是法。非法言非法。轻言是轻。重言是重。是名为行。非行者。法言非法。非法言法。轻言是重。重言是轻。是名非行法。
又复行者。身三业乃至十善业是。不行者。身三业乃至十不善业是。又复行者。八正道是行。八邪道非行。又复行佛所制戒随顺行者。名之为行。不随顺行者。名为非行。是行非行法。第三事竟。略名一切章句。如是应广知。
毗尼母经卷第六