萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译
问曰：“若数至三四置者，有何不善？”
答曰：“出入息逼促，因逼促故，心难调伏。譬如牛栏内牛极多，在栏里迮切，会当破栏出。若足十者，身中宽容如大栏，宽容牛故，易可守养。”
“若至八九有何不善？”
答曰：“勿使乱错，而生狐疑心。或言我得禅味，起迷惑心故，如是之过汝自舍离。若数息者，安徐数也。如人量谷，先满覆竟，然后数为一，复更取量。若有尘草，选拾弃之，覆竟唱二，如是次第乃至十。坐禅比丘，数出息入息亦复如是。若駃者，如牧牛人数牛，云何数牛？黠了牧牛人，手执杖门柱上坐，驱牛出时打牛駃出，以完而数，一二三四五，如是至十。何以故？作如是数，有时四大不和，气息駃出入，时随出入而数，一二三四五，一二三四五，数牛时当门关而数，不数内外，因駃数故，而心得定。何以故？譬如人乘船上湍，一二三四五篙，更互刺住船然后定，出息入息亦复如是。何以心者如船，出入息者如篙？心流五欲，而出息入息制其令定。若息入心随入，如肪膏入身美满，若息出心随出，于观中最大，因其大故，心亦难调。除此二法，于触处住至而数之，然后即成三昧。是故律本中说，莫数内外息。数何时可止者，若心不乱如息出入，便止不数。如是已，便作随念。”
“何谓名为随念？”
“知出入息，不假数而知。随念有三种。”
“何谓为三？”
答曰：“齐为初，心为中，鼻头为后，是名三种。若出息者，齐为初，心为中，鼻头为后。若入息，鼻头为初，心为中，齐为后。若心随出息，心即不定，因心不定，身即动摇。是故律本，若心随出息入息而内不定，而外动摇内动摇，因动摇故，不成三昧，若随入随出亦复如是，是故莫随息中后出入，但安置鼻头、住正心而住，待息出入，若断数心忆识自定。譬如跛脚人守养小儿，以篮贮悬系屋间，坐住揽至而荡一处，手不移动，比丘坐禅亦复如是。”
又曰：“譬如守门人，人出入不先遥问，临到门限然后问之，亦不问所从来及所持杂物，但知其出入而已。比丘坐禅亦复如是，不先逆取知出入息，汝自当知。佛言：‘若知三法心即定。’何谓为三？一者乐入，二者方便，三者得上，是名为三。譬如大木善置地上，有人欲解木，先观木际然后用锯解之，心恒注看锯齿，令其正直不观往还，出息入息亦复如是。现思禅法办立方便，如大木在地，善观木际如心善思，禅法如锯往还，出入息亦尔，心注看锯齿，如注鼻头，比丘坐禅应知此譬，亦现禅定，亦立方便，亦至上处。”
问曰：“何谓为禅定？”
答曰：“身心精进调柔成就，此是名为禅定。”
问曰：“何谓办立方便？”
答曰：“以勇猛精进消除烦恼及灭断思，是名办立方便。”
问曰：“何谓至上处？”
答曰：“以勇猛精进消除结使，是名至上处。此三法非一心观成，非不知三法，心亦不动现禅定法，办立方便往至上处，得如是者，然后按阿那波那念，名为成就。若比丘入阿那波那念者，此比丘光彻世间，如月从云得出，光明照于世间。此禅定中有人初作而现瑞相，有人用数息而现瑞相。其瑞云何？此比丘或坐地或坐床上，无有敷具，其坐处柔濡，犹如木绵华无异。何以故？已数息故，其身轻利，如是次第粗出入息灭，身心无极故，犹处虚空，出息转细如有如无，如人打磬初粗后细，坐禅比丘数息亦复如是，是故律本中说，先大后小。”
法师曰：“此数息禅定，与余禅定有异。余禅定先细后粗，若此比丘入禅，禅相不现，莫从坐起，安心正坐更自思惟。云何思惟？以知禅相不现，而言：‘此出息入息，何处有何处无？谁有谁无？’而言：‘人在母腹中，无出入息，于水中无出入息，长寿天无出入息，死尸无出入息，入第四禅定无出入息，色无色界无出入息，灭尽三昧无出入息。’作是念已，自呵责身：‘汝智慧人，非在母腹中，亦非在水，亦非在色无色天，亦非在灭尽三昧，亦非在长寿天，亦非在死尸，亦非入第四禅定，有出息入息极细微，而不能自知。’但更正心，若长鼻者，安心鼻弗咤(汉言鼻两边)。若鼻短者，安心置唇上，是故勤守此处，如修多罗中说，佛告诸比丘：‘若人好忘不安心在前，不得入阿那波那禅定，非但阿那波那禅定，余一切禅定亦如是。’若思念之，禅定即现，此阿那波那禅定极重，诸佛、辟支佛、大阿罗汉，悉用阿那波那念为地，然后得随道念极静，是故于此定中忆念为上及慧。譬如绢练用针綖极细，针者如忆念，綖如智慧，连勿使断。因二法故，不失出息入息。譬如耕田人，牛已疲极，其人亦复疲极，解牛而放，放已牛即入林中，其人苏息已，起追逐牛而不逐牛迹，入林直先往牛饮水处止，或坐或卧待牛饮水竟，取绳穿鼻以杖驱去，更还耕田。比丘禅定亦复如是，若出息入息悉疲极，暂时放之令苏息，不还出入，但先住鼻端，听息出入而数，忆念如绳，智慧如杖，加之令出息入息。若得如是，不久而现禅相，身体怡悦，如木绵触身柔弱。有人见如古贝华，有人见如猛风起，有人见如星宿，有人见如连珠，有人见如散白珠，有人见如古贝华核，有人见如绳，有人所触悉强，有人见如火焰，有人见如猕猴，有人见如云起，有人见如莲华，有人见如车轮，有人见如月圆。何以故？如修多罗说，诸比丘集众诵经，而各各有所见异瑞，有人见如山如江如树，如是为初。”
问曰：“如是山江树者，从何生也？”
答曰：“从心想有，而生人忆想各异，是故想亦尔。有人观息出，有人观息入，有人观禅相，若不观如是亦不起阿那波那，亦不成初禅法。若有此三法者，成就禅定。若坐禅比丘现如是相，应往白师：‘我见如是相。’师答言：‘是见相，不言是禅相，不言非禅相。’作是答已更语：‘长老汝更进心。’”
法师曰：“师何不向语是禅相、是非禅相也？”
答曰：“若向其分别说者，是禅相即懈怠，非禅相而心生退，是故不说，但殷勤教之，禅相自现。而说往昔偈言：
“‘置心于观后，现相非一种，
若有智慧人，
正心而数之，
于出息入息，
精勤不错乱。’
“如是从禅相现已，诸盖寂然而住，诸烦恼寂然自止，用此二法正心安置，即成三昧，或得初地，或得除烦恼地。或因现禅支、或得初地者，此现得初三昧地。”
问曰：“着三昧与初三昧，有异？为同？”
答曰：“有异。初三昧心善行已，入婆傍伽心(汉言心羸弱心眠)。着三昧心境界，一日恒入善行，不随婆傍伽。此二法，是名有异。若禅相现已，或观色或观相貌，将养令长，如转轮王在胎，父母爱重护之，令冷热调适及诸饮食，若善守护得成其果。比丘护禅相亦复如是，不护即失。云何护之？一者、善住处，二者、善行处，三者、亲近善人，四者、饮食调适，五者、和调四时，六者、善经行立坐卧，七者、离诸愦闹及饮食为初，是名为七，以此七法以用护之。若护如是禅相坚固而住，次第增长现之已具，诸根极清净调伏柔弱，若欲捉心即得，若欲放之即去，若欲起之即起，若欲调之即调，若欲欢喜即欢喜，若欲舍之即成舍，离非禅人亲近禅人，至心于禅知禅相，此是十法，善安置心中，莫作懈怠，精勤修习当作是念：‘今着三昧舍婆傍伽心，而起谛心，住刹那而灭，复起四五阇婆那(汉言分别心)。’此五心，初心作心，第二学心，第三随心，第四中间心，第五着心。若合五为四，初作学心，第二随心，第三中间心，第四着心，此第四亦名为四，亦名为五，无六无七。初者，欲界心，着心色界心，以此心故，灭五支起五支，具足十相及三善，得第一禅已，即于观中思念灭已，得第二禅，如是相灭，得第三四，如是教心乃至上。”
法师曰：“此略说也，若广说于《净道经》，汝自当知。如是比丘得第四禅定，善记识之，令其增长。若欲进至真处，此第四禅五事善：一者安置心，二者入，三者敕，四者起，五者反观，以此五事而至真处。此比丘已作流利，或观色为初，或观无色为初。色无色观已，更增毗婆舍那。云何增？此比丘从第四禅定起已，而取禅支。取已，此禅支依止心中，心依倚四大观四大身，从此禅支，言非色处为初，是色非色等，法而见识。从此四大为初，色共诸色等，法、识非色也。若从三昧起，出息入息，身心即是其因，见如是已，譬如锻师有皮囊筒，因人鼓动风得出入。出息入息亦复如是，因身心故，息得出入。此比丘见出息入息、见身、见色心等与诸法，此非色，如是名色已，复观其因缘。见已于三世中连续，名色不断，因续名色而生狐疑，断狐疑已，而观三相，观三相已，复观起灭，因观起灭故，先见光明，离十毗婆舍那烦恼，离已而起道智慧，起已舍起法见，生灭法已，念念相灭。若二法起已，于三界中而生厌患，如是次第得四道已，至阿罗汉果。有十九覆观智，知至极已，于三界中梵摩沙门婆罗门中，成无上福田，此是阿那波那念数。第一四广说竟。
“余三四中，与余禅法不异，是故我今当分别说之。觉者，现离喜也。我今出息入息而现喜，以二事觉喜。何谓为二？一者、用观，二者、用不迷。云何用观而觉喜？入二禅有喜，正入时欲得智慧，以观自然觉喜，是故用观觉喜。云何不迷而觉喜？二禅有喜，入已从禅定起，智与喜等而观，消灭于毗婆舍那，贯度其相而不迷，以不迷故，而成觉喜。于《波致三毗陀经》说，以喘息入息而成一心，心不散乱而知生识，因识已知便即觉喜，以长出息用短入息，觉一切身灭身，出息入息成一心已知识，以此二法而成觉起，以安心故，而用觉喜，以知故，以观故，反覆观以整心，至心而取精进，而用起识，正心安置以慧知之，应知以知，应舍而舍，应观而观，应现而现，即成觉喜。如是觉喜已，余句次仪亦如是，此三禅定，便有异、有觉乐，若以四禅定而觉心增诃罗。”
问曰：“何谓为心增诃罗？”
答曰：“受二阴为初，是名心增诃罗。觉乐，此是毗婆舍那地。乐者，有二乐：一者身乐，二者心乐，于《三毗陀》中说。灭心增诃罗者，粗粗心增诃罗而灭，亦言定止。若广说者，于身增诃罗，汝自当知。于喜文句中受亦入，若取乐者，受即覆现二，心增诃罗句中想受支多私迦，此诸法与心不离，若取心增诃罗，想与受等共入。如是观受已，此是说四事，汝自当知。于三四中，四禅定觉心。云何觉心？觉心欢喜、善欢喜、心极欢喜，我今觉出息入息故，有二种欢喜。何谓为二种欢喜？一者以三昧，二者以毗婆舍那。云何以三昧而觉喜入二禅定？有喜正入，一刹那心与喜等，心中怡悦喜极喜。云何毗婆舍那入二禅定？有喜从禅定起已，以消灭法而触禅喜，如是于毗婆舍那，刹那作禅喜为观而心喜如是，随心即怡悦。我今觉出息入息善安置心者，以第一禅定，于观处中善安置心，入禅定已从定起，以灭灭法而观禅心。于毗婆舍那中，现观度想一刹那心定，如是起刹那心定，为一心定故，于观处心即善住。我觉如是解脱心者，从烦恼处即得解脱，从第二禅定离思念，从第三禅定离喜，从第四禅定离苦乐，如是从次第得脱。从定起已，见灭灭法，于毗婆舍那时见无常而舍常法，复见苦复舍乐想，复见无我复舍乐想，心不乐着，因不乐着故，而观离欲，从欲而观灭想，从起想而观弃舍，从取心即解脱。是故律本说，出息入息心即解脱。如是观心，此是说四，汝自当知。于第四四中观无常者，无常想，应当知观无常，应当知恒观无常。”
问曰：“何谓无常？”
“五阴无常。”
“云何五阴无常？”
答曰：“为生灭法。”
“云何生灭？”
“变相法，以变相故，而生无相法，刹那刹那汝自当知，是名观无常，其色为初。观无常者，此恒观无常也，因观故，如是四大出息入息而灭法，是名观无常。观离欲者，有二离欲。云何二离欲？一者、消离欲，二者、无余离欲。”
问曰：“何谓消离欲？”
“一切法相刹那而灭。”
“云何无余离欲？”
“观离欲是涅槃支，因二法故，而至道处因，至已见寂灭法，见已观舍，以毗婆舍那舍除烦恼，转即入涅槃，如是阿那念而至极处。阿那波那品竟。
“是时世尊者，此略说也。尔时世尊，以阿那波那念教诸比丘，因诸比丘观不净，而自共相杀，因此故，集诸众僧。集已，世尊诃责众僧：‘汝等比丘，何以自共相杀？赁鹿杖沙门，复杀诸比丘？’如来诃责已，而为诸比丘结第三波罗夷。若比丘故断人命，如是为初，为声闻弟子凡圣杂故，不得骂诸比丘言痴人。空人者，如是断根已，次至随结，赞死教死为初。”
法师曰：“我今说其根本。如是佛制戒已，欲缚者欲来缚心，赞叹死者言：‘汝在世间多诸苦恼，汝作诸功德，死得生天已，作善者如是为初，汝已作善业，无所狐疑，死必生天。不作恶业者，汝不杀生、妄语，一切恶业汝皆悉不作，汝病极苦，用活何为？何以故？汝已作善业故，若汝从此死已，得生天上受五欲乐，恶业者令駃死。’病人闻比丘语，因语故而自取死，是名断也。知者，此是众生，我欲令其死，决定无疑也。众生受人身者，从胎为初至老，是人身。初心者，初受生心，此语现五欲界，是故说初心，心与三无色阴共成。迦罗罗色者，此初立人身，名为迦罗罗。于迦罗罗色，若男女身相，合成三十色，若黄门身相二十。”
问曰：“何男女迦罗罗色？”
“初成迦罗罗时，如真羺羊色点取澄清油酥，而说偈言：
“‘如油酥微渧，澄清无垢浊，
迦罗罗初生，
色泽亦如是。’
“如是极微细以此为初，过去世人寿二千岁，迦罗罗次第长大乃至老死，此名为人身。断命者，从迦罗罗时，或热手搏之，或以手摩之，或以药服之，如是种种方便断使勿生，是名断命。二生者，一者色生，二者无色生。于诸色中，无不可断，色生可断，断色已无色亦死。何以故？为无色依止色故。”
问曰：“断色者，为过去色现在色当来色也？”
“而说偈言：
“‘过去世生非今生，当来世生非今生，
现在世生是生生，
离过未来取现在，
断现在生成断生。’”
问曰：“何谓为现在？”
答曰：“一刹那相续不灭，是名现在生。”
问曰：“云何为刹那？”
答曰：“起生老灭。”
法师曰：“若如是者则不成杀。何以故？为自生自灭，不假断之。云何知之？”
答曰：“现在相续、过去未灭，譬如人从外值热而来，入室安坐已，热气已灭、冷气而来，相续不断，心亦如是，过去生相续、现在不绝，若断之即成杀生，此是当来生因。”
法师曰：“应知众生，应知断众生命，应知方便。”
问曰：“何谓应知众生？”
答曰：“世人唤假名为众生，论其实者生气也。”
“云何应知断众生命？”
答曰：“断生气勿令生也。”
“云何应知方便？”
答曰：“有六方便：一者自，二者教，三者掷，四者安，五者咒，六者神力。”
问曰：“云何为自？”
答曰：“自杀。”
“云何教？”
“教余人杀，如是汝杀。掷者，弓箭为初，随种种方便令断命。安者，箛蔟陷及毒药等，安置一处，触之即死。咒者，有二种：一者阿塔婆尼耶，二者数。”
问曰：“何谓为阿塔婆尼耶？”
答曰：“或敌国或贼咒之，令头腹痛种种疾病，令其死。数者，依文句咒，或十二十如是至百数，是名数也。神力者，以神通，如龙王迦留罗、夜叉、天人、人王、龙王杀众生，以眼视或啮或吐毒即死。迦留罗者，能啄杀三十寻围，龙夜叉天人人王者，随其种种方便，令众生得死。与器杖者，种种器仗乃至刀子，如此之物与，令其自断命，而唱言：‘汝用此生何？为不如死。’而取铁锤石木绳毒药种种死具，而近其身赞言：‘汝在世已作诸功德，死必生天，于难陀园中，与天人玉女娱乐。何以生世受此苦病？’或教使投岩，岩者，山破为二段深谷中，或教入地狱。”
法师曰：“若教人如是自杀者，得波罗夷罪，此杀人身，若余众生得波夜提罪。何以世尊广制此戒？为未来世恶比丘故，余后句次第易解。若毒药或刺斫，种种死具不即死，后因此死者，是比丘得波罗夷罪。我今现羺羊四。云何为羺羊四？有一比丘，见羺羊眠一处，而作忆识：‘我夜当杀此羺羊。’移眠余处。于羺羊处，或父或母或阿罗汉来补，以衣覆体而眠。此比丘往至，夜闇不别是人，言是羺羊，取刀而斫杀，或得父死，或得母死，或得阿罗汉死，得波罗夷逆罪。何以故？初作杀羊心，临下刀时生心言：‘不期是羊、不期是人，我正断此命。’是故得波罗夷逆罪。有一比丘来补羊处而眠，杀者言：‘此是。’即杀，得波罗夷罪，不得逆罪。夜叉鬼神来补羊处，杀者而言：‘此是。’即杀，得偷兰遮罪，不得五逆罪。若羊，得波夜提罪。若心期杀父母、阿罗汉，次第而得，得波罗夷逆罪。知父在军中，望军而射，着父死，得波罗夷逆罪，若非父波罗夷罪。
“教杀长人得短人，教杀绛衣人而杀白衣人，教者得脱重罪，杀者得波罗夷。若教言随得而杀，随死俱得罪。教人今日杀，受教者明日杀；若教明日杀，而即今日杀；教中前杀，中后杀，杀者得波罗夷罪，教者脱重罪。若教随时杀，若杀俱得重罪。教言：‘若有人来至此处，汝当杀。’所期人未来，教者往补，受教者不别而杀，杀者得波罗夷罪，死者初教时得突吉罗罪。若比丘教比丘，受教者心生念：‘我当先杀伴。’下刀还得所期人，杀者教者俱得重罪。若展转教杀，犯不犯亦如前，时非时亦如前。
“若比丘教比丘杀比丘，教时未得道，临杀时此比丘已得罗汉，教者杀者俱得波罗夷逆罪。不静谓静者，不静眼不见，谓言是静。若供养时，于怨家比丘中，与诸比丘共来，于前而坐，为闇所蔽而不知来，而作是言：‘此某甲名字，贼何不杀之？毒蛇何不啮之？人何不毒药之？我意极乐此人死。’如是之语，是名不静而言静。静而言不静者，此比丘来至供养处而坐，向者咒比丘知此比丘来，来比丘去已，不觉谓言在，如前所说咒，是名静而言不静，如前后所说咒令死，悉突吉罗罪。”
法师曰：“今当演说赞叹死。以身作赞叹者，随其知，或与刀杖、或与毒药、或与绳、或令投身山岩，如此之死，死已必当得物，或复得人身财富无量，或得生天，此是以身教之。或摇手或摇足或摄眼，唱言者，开口出声随意所赞，教其令死。此人知其赞叹时，得突吉罗罪，随其赞取死，苦痛而不死，得偷兰遮罪，若死波罗夷罪。若此人不解其赞，余人解而言：‘我死必得生天。’即取死，赞者无罪。若为二人赞者，随死得波罗夷罪。若心无所的属曼赞死，若有死者得波罗夷罪。若遣使赞叹使某甲死，初语得突吉罗罪，往至说竟受苦痛偷兰遮，若死得波罗夷罪。使者闻赞叹死得生天，而不向彼人说，还自向亲友眷属说，若有死者，使者得波罗夷，教者得突吉罗罪。若使者闻语生天而自取死，教者得突吉罗罪。若作书遣使赍书，使者不知书语若死，遣者得波罗夷，使者无罪。若作书不指的，随得人与令死，若得其父，父死者得波罗夷逆罪。
“若有杀心，自假造经书种种赞死，有人读此经书，见经赞死生天，随经语种种死者，得波罗夷罪，若父母死得波罗夷逆罪，若后生悔心烧经，得初作经突吉罗罪。若众多比丘共作赞死经，若有读经有死者，众多比丘悉得波罗夷，若随得其父母死，得波罗夷逆罪。若造作赞死经，有人偷取读，因此有死者，造作比丘得波罗夷罪。若遭浛或遗落去失，有人拾得，依经取死，造经比丘得波罗夷罪。”
法师曰：“今当说断命初事。若比丘有杀心，掘地作坑，令某甲堕中死，初掘出地得突吉罗罪，若堕坑受苦得偷兰遮罪，若死者得波罗夷罪，若余人堕死者，比丘无罪。若为一切作坑，人堕死得波罗夷，若父母堕死得波罗夷逆罪。若坑深，有人担食粮落坑中不即死，后啖食尽必定死，无有出期，初落坑，作坑者已得波罗夷罪。若作坑本拟杀人，人不来而自误落坑死，初作坑时得突吉罗罪。复有人落坑，手脚折不即死，又得出坑已，后因此而死，作坑者得波罗夷罪，若因余因缘死不犯。”
法师曰：“教人作坑，犯不犯如前所说。若作坑取鬼神，初作坑时及鬼神落中受苦，得突吉罗罪，若死者偷兰遮，人与畜生落死不犯。若后有悔心，自填塞坑，又余缘败坏不犯。若作种种杀具使人死，犯不犯如前说。不故作者，或余事作坑，有落者不犯。或说苦空无常不净观，人闻此而自取死不犯。广说律本竟。
“今说杀戒因缘。或从身心起得罪，或口心作得罪，或用身心口得罪，此是性罪，身业口业害心苦受。慈悲者，有一比丘病极困，诸比丘见此比丘病重，以慈悲心而唱言：‘长老！长老持戒具足，因畏死故，而受今苦，长老若死何必不生天？’病比丘闻语已而念言：‘诸比丘皆赞我持戒具足，死必生天。’而不食取死，赞者得波罗夷罪。是故有智慧比丘，往看病比丘，慎勿赞死，正可说言：‘长老持戒具足，莫恋着住处及诸衣物、知识朋友，但存念三宝及念身不净，三界中慎莫懈怠，随寿命长短。’若此病比丘因语而死，如是因说法死无罪。诸比丘欲坐先手按座而坐。”
法师曰：“何座先按而坐？何座不按而坐？”
答曰：“若单施席者不须按，若有??毡被者，先按然后得坐。若比丘先到，后檀越敷??毡被，不须按而坐。若檀越言：‘法师此中可坐。’乃坐不须按。若前已有比丘，后来比丘亦不须更按可即坐。桩杵句者，于桩杵句中，不故作者，无杀心，桩臼句义可解，不须说。老出家句者，有三句，初句子向父言：‘莫令众僧待。’为令速到故，推父倒地即死，是故无罪。第二句者，何以乐父死为？于众僧前众僧问：‘谁儿？’‘此是摩诃罗儿。’此摩诃罗儿，闻此语已生羞耻心，而故荡父令死，是故得重罪。第三句者，正得偷兰遮罪。从此复有三句，易可解不须解。于分卫食有三句，此乞食比丘以法为重，所以得食先与同学，无有杀心，是故无罪。从上座至下座一切皆死，余句易可解耳。第二句，若乞食从外道家得食，极精食者莫受，若已受者，勿与他人及自食，可藏弃之，亦勿与畜生。试句者得偷兰遮罪。何以故？为欲试故，若知决定应死者得重罪。从此传三句，此易可解耳。
“淫欲乱心句中者，此比丘日夜思欲制其心，而不能制欲，还复自念言：‘我持戒具足，何以舍戒还俗？我宁可取死。’是故上耆阇崛山顶投岩取死，而岩下有斫伐人，比丘堕时堆杀伐人，无杀心无罪。佛告诸比丘：‘莫自杀身，杀身者，乃至不食，亦得突吉罗罪。’若比丘病极，若见众僧及看病比丘料理辛苦，而自念言：‘此等政为我故，辛苦乃尔。’自观寿命不得久活，而不食不服药，善。又有比丘，我病极苦，我寿命亦尽，我道迹如在手掌，若见如此不食死，无罪。若比丘入禅见欲得道，而不入聚落乞食，遂不得食，亦善。
“石句中者，比丘不得拼石，不但石乃至草木土，若起塔寺垒石掷打破亦得，乃至料理房舍亦得，若中食后掷饭虚空与众鸟亦得，若有恶兽来逼，用石土掷惊勿取着亦得。于烝句者，次第义可解。作奸坏胎者，此女夫婿远行去，妇与人私通而生胎，胎长大，就比丘乞药令胎堕落，并妇句者，易可解。按句中女人向比丘言：‘云何得堕胎？’比丘答言：‘汝可按杀，儿自堕。’比丘教按，女人以热气熨之，比丘无罪；若比丘教自按杀，女人唤余人为按杀，比丘无罪；若但教按即死，随其自按，若余人按死者，比丘得重罪。无儿女句者，一切女人无不受胎者，何以唤为无儿？若欲受胎时，一切女人受胎，若有罪业众生入胎，一弹指之顷即灭，是故无儿。或女人四大不和，风吹而灭，或儿处有虫，亦生虫啖而灭，是故名为无儿。此比丘不解，作药令儿得住，与药而死，比丘得突吉罗罪，是故当来比丘勿作医师，若作医师者，得突吉罗罪。若为出家比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼合药者无罪。若诸同学自有药者为合，若无药自有亦与，若自无者，亦可为往自恣请檀越家求药，不得复往余家。复有五种得与药。何谓为五？一者父，二者母，三者人侍养父母，四者自净人，五者畔头波罗沙。”
问曰：“何谓畔头波罗沙？”
“善男子欲求出家，未得衣钵，欲依寺中住者，若父母财富自有良药，医师不须复作，若父母犹居王位，有病不得不为合药。若父母贫贱，病时有时将入寺看。洗浴母者，慎勿触体，饮食得手与。食父者如沙弥无异，洗手足油涂身，悉得用手与，供养令得差愈。净人者，雇其得入林斫伐樵薪，若得病未至家，比丘与药，若已至家，比丘不得与药。若有善男子，依止比丘随驱使，若病，比丘得与药。复有十种得与药，一者兄，二者弟，三者姊，四者妹，五者叔姨，六者伯姨，七者叔父，八者伯父，九者叔舅，十者伯舅，此等自有药者为合，若无可借用，若后还者善，若不还勿责，如是展转乃至七世，得从其乞药合药，不犯污他家。若弟妇若姊婿有病者，可得以药与姊与弟，令自与婿妇。若无弟无姊，云何得与药？可与外甥与弟子，汝自与汝父母。若和上父母在寺有病疾，弟子亦得为和上父母合药治病。若和上无父母，自有药，善。若无弟子，父母有药，善。若无弟子，父母有药，自与得。和上看弟子亦如是。若余人有病，或贼或军人被创，来投入寺，比丘若有眷属，就眷属乞药得与，若无眷属，有善优婆塞，就乞亦得与。若有檀越供养众僧不异父母，若檀越有疾病，众僧不得为合药，亦不得与药，又檀越但问：‘大德某甲病，云何救治？云何合药？’答言：‘此药得差。’若作是言善。若檀越又问比丘：‘大德！我母病，愿大德为处方。’比丘不得处方，作方便问傍大德：‘某甲比丘病，以何药救治？’答言：‘长老用此药，此药得差。’檀越闻二比丘语已，还为父母合汤药，若比丘作如是语无罪。
“尔时大德摩诃波头摩，婆娑婆王夫人得病，夫人遣宫中一女往问，大德波头摩默然不答，乃与傍比丘共语。此女人闻二比丘语已，还为夫人合药即得差，夫人病得愈已，作三衣及三百迦利沙槃，又汤药一正瞿多者，是贮衣物遣饷，而置大德前，问讯言：‘夫人今以此药，乃与大德香花之费。’波头摩自念言：‘此香是医师得分，用净取而作供养。’”
法师曰：“如是智慧人，能利益众生，于己亦无罪，如是作善。若白衣言：‘大德！请为某甲作咒。’比丘不得作。若言：‘大德！为诵咒。’得为诵也。当作是念：‘此白衣不知佛法，若我不为作咒者，当生恶念，是以为诵咒。’取水洒绳而与，若自作绳水与者，得突吉罗罪。若国王及聚落大檀越有病者，遣人至寺请比丘为说咒，比丘为说阿咤那咤，或往到病所为说法，为与戒故得往。若檀越作是言：‘今某国王、某檀越丧，今葬，请比丘送丧。’不得去。若比丘自念言：‘我往看彼葬观无常，因此故我或得道果。’如此去无罪。
“分卫食者，若可与，若不可与，父母可与，不得与余人如一迦利沙槃，得与人供养父母、得与净人、得与槃头婆罗沙，如此人等须与，若有贼若劫人来乞者得与。”
问曰：“何人可与相劳问？何人不可与问？”
“若有人来至寺，不问贵贱劫贼，一切悉得劳问。若有唤求所须，自物者得与，若众僧物，先白众僧，和合者得与，若有强力恶人来乞者，守物人为护住处故，得随意与，与竟后众僧不得诃问守物者言：‘是汝自领而辄与恶人。’何以故？为护住处故。”
法师曰：“我今说取其证。尔时于师子洲国，名阿㝹罗陀，于中有贼，名阿婆耶。有五百贼，侍从围绕一处中顿住，立作垒栅，去垒四面各一由旬，而往劫夺。于隔历句者，易可解耳。得罪者，于屈陀迦汝自当知。或举或抑者，十七群比丘有十七人，见六群比丘有一人，十七群比丘一人取其钵盂，六人举之令倒地，展转如无异，各坐其上，于是老六群比丘而死，结罪已，于律中说。
“治鬼句者，杀夜叉鬼，此夜叉能捉人，比丘作诵咒令其置，而不肯置，比丘语言：‘若汝不置，我能杀汝。’夜叉犹不置，于是比丘，或以米粉或以土泥，捻作夜叉鬼形，而诵咒断其手足，手足即断，断其颈，颈亦即断而死，是故得偷兰遮罪。不但杀夜叉，杀天帝释亦得偷兰遮罪。恶夜叉句者，有一寺恶夜叉住中，此比丘不知房中有恶夜叉，而教一比丘来入房中，令其安乐住止，是故无罪。若有杀心令入死者犯重罪，不死犯偷兰遮罪。不但恶夜叉，或有毒蛇虎狼等，悉入恶夜叉，犯不犯如前说。
“险难句者，于险难处多有贼，教者不知无罪，知者死犯重罪，不死犯偷兰遮罪。杀即是者，如是初句，有一比丘与一比丘怨家，此比丘欲杀怨家比丘，自念言：‘我若白日杀者，人即觉知，伺夜当杀之。’而先观住处，知已而还，至夜往怨家比丘所，而多有伴，此比丘闇中摸索，疑是怨家，即杀已，是怨家犯重罪。有一比丘疑此而杀彼者，此怨家比丘住处，多伴共眠，于闇中摸索，言是怨家，而误杀彼。有一比丘言彼是而杀此者，言是彼杀即得彼者，如此杀者，悉得重罪。非人句者，初言令此鬼出，而与病比丘杖，打之遂死，是故无罪。”
问曰：“若欲令鬼出者，云何得出？”
答曰：“以多罗树叶，或以綖缚病者手足而与杖，诵罗多那说咒竟，而言：‘汝莫触娆持戒人，汝可去为说法者。’”
法师曰：“此句易可解耳。”
法师曰：“斫木句者，小小有异义，若此木倒时笮比丘而不犯。此比丘手中有刀斧鋘鈇，比丘宁守死，不得以此刀斧等斫木掘土以脱其命。何以故？若掘土斫木得波夜提罪，因得波夜提罪故，名为过圣人教，是故智慧人宁守戒而死，不犯戒而生。若有余人为掘土斫木，救出者善。若有方便得。云何方便？有死木者，余比丘以抄举之善。若比丘堕坑窟，余比丘得以绳下钓上，慎莫自斫木，得语诸白衣沙弥为斫。
“放火句者，有异义，若人放烧火来近寺，为护住处故，比丘得铲草掘土以断火，不犯。放烧句者，复有义，若自念言：‘我今烧一切众生。’中随有众生死随得罪，五逆波罗夷、偷兰遮、波夜提罪，若言：‘我今正烧草。’得波夜提，教人烧得突吉罗，唯除护住处得烧。何以故？佛所听故。酪汁句者，生酪汁、冷酪汁、热酪汁，汝自当知。”
“何谓为稣毗罗浆？”
答曰：“先取阿摩罗、诃罗勒、鞞醯勒，谷者，七谷，取粳米为初作，余甘蕉子、一切木果、一切笋、鱼肉、蜜、沙糖、石盐、三蒜，如此之物悉合和为一，或内?或内小器皿，头盖泥，置三四年中待其熟，熟时色如蜜色，以此治病。风?癞如是病为初，若服此药，饮食时皆须肥味，一切诸药无过此药，最为第一。若比丘服此药时，过中亦得服，若无病者以水和得服。第三波罗夷品竟。
“‘世尊知四谛，善说第四重，
今分别解说，
名为波罗夷。’
“尔时佛住毗舍离国者，此义已在前，不复重演，其未说者今我当说。为白衣驱使者，或为白衣耕田及作园林，一切所作我等当作，此是亦不应作，为教授白衣，于律中已说。使者，为白衣作使。行圣利法者，于人中名为无上法也，亦言过人法，亦言梵法，亦言入涅槃法，此法佛、辟支佛、罗汉法。此比丘得第一禅，如是为初。诸比丘自共筹量已，然后向诸白衣说：‘有比丘，名佛陀勒弃多，得第一禅定，昙无勒弃多，得第二禅定，僧伽勒弃多，得第三禅定。’如是向白衣说，次第乃至第四禅定，阿罗汉漏尽三达智。白衣或问或不问，诸比丘如是更相赞叹。诸白衣供养，颜色光泽和悦、气力充足。何以故？此诸比丘得供养已，饮食美味恣意游戏，亦不坐禅，是故颜色光泽和悦。
“婆裘河边者，此诸比丘于婆裘河边安居故，名婆裘河比丘。佛问比丘：‘汝等住止和合安乐者。’语诸比丘：‘汝等四体九孔悉安乐不？’‘不以为劳也。’世尊慰喻已，而诃责婆裘河诸比丘：‘汝等作如此行，便是大贼。’佛故欲因断，当来诸比丘勿作此行，是故律本说，佛告诸比丘：‘今世有五种大贼。’何谓为五？一者聚集众多，或一百二百，如是乃至五百人主，劫城聚落、穿逾墙壁，是世间大贼，如是为初。比丘亦复如是，犯突吉罗罪、波夜提，如是展转乃至犯波罗夷罪，受他供养尊重赞叹叉手礼拜，如是为初。今世有此恶比丘，舍师及同学，而营觅利养得利养，得利养已恣意饮食，身体肥壮气力充足，共相调戏，或说饮食美味，或说淫欲，或说国土富乐聚落，或说园林、甘美膳，种种思忆言说，谈道粗恶，放纵心意不能自制，遂成破戒，受诸信心檀越布施衣服、饮食、汤药、卧具、房舍床席，实非释种子而称释种子，非梵行自称是梵行，受此诸施，是名第一大贼。
善见律毗婆沙卷第十一