洞宗三十四世丹霞沙门 函是天然 疏
嗣法门人 今释澹归 阅
今辩乐说 较
上七徴客尘二义以出主空显见竟。
△八示见性不灭。分六。初求示生灭与不生灭。
尔时阿难及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。念无始来。失却本心。妄认缘尘分别影事。今日开悟。如失乳儿。忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来显出身心真妄虚实。现前生灭与不生灭。二发明性。
阿难虽悟离尘有性。而性体之真妄。未究根源。则动用之虚实。目前难辨。是生灭之心。现在周旋。而不生灭性。尚纡凑泊。良由初获知归。识智未分。故如来更从根中指出。使知无憎爱之晓了。不假思惟。则不生灭之全机。即在当念。此下文观河之见所由明也。
△二匿王启请。
时波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥证知此心不生灭地。今此大众诸有漏者。咸皆愿闻。
迦旃延具云迦罗鸠陀迦旃延。此云翦发。此外道说杀害一切。若无惭愧。不堕地狱。犹如虚空。不受尘水。毗罗胝应云删阇夜毗罗胝子。删阇夜此云正胜。字也。毗罗胝此云不作。母名。略曰毗罗胝子。此外道说道不须求。生死劫数。苦尽自得。如转缕圆于高山。缕尽自止。皆属断见。拨无因果。六师之二也。涅槃声闻未许见性。则所见偏真。犹属七识。未获常住。皆名有漏。是不能无疑耳。
△三徴肉身迁变。
佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身虽未曾灭。我观现前念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐销殒。殒亡不息。决知此身当从灭尽。佛言。如是。
以肉身无不变灭。起身中有不变灭。汝未曾灭。云何知灭。正动其自知念念迁谢。冀一觉察。返观不远。
△四较颜貌童耄。
大王。汝今生龄。已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。肤[勝-力+天]润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充益之时。
以童年颜貌。较之衰老。盖就身变以形身中有不变也。始生曰孩。始行曰孺。皮表曰肤。文理曰[勝-力+天]。龄谓年。年已六十。故云颓。颓衰朽也。八十曰耄。言逼近也。
△五审迁化密移。
佛言。大王。汝之形容。应不顿朽。王言。世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十岁时。三十之年。又衰二十。于今六十又过于二。观五十时。宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那。念念之间不得停住。故知我身终从变灭。
前结身变。此结年变。至于刹那。即与本际相近。然后出身中不灭一句。世人粗犷。不能见此。故下乃以根性相示也。变化密移四句。总叹迁流之易。密移不觉。备极迷况。涅槃云。壮色不停。喻如奔马。人命无常。过于山水。而乃火宅儿嬉。诚可怜愍耳。始由数十年。以限十年。又由十年。以限一年。由年限月。由月限日。以至刹那念念不住。此而不觉。则诚不觉矣。
△六正示不生灭性。分二。初问身中不灭。
佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时汝知身中有不灭耶。波斯匿王合掌白佛。我实不知。
年变身化。至于刹那。念念迁谢。瞥尔返观。岂同土木。此而不醒。又烦如来别生垂示耳。
△二问见水同异。以表无生灭性。分四。初徴见水。
佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。
耆婆此云长寿天。西域生子。必谒长寿。久历年所。反观如昨。即见即知。不假思量。
△二徴见水同异。
佛言。大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。
还以岁时迁变。且限十年。诘其见此河时。于十年间。同异何似。盖欲其自觉。所谓不塞悟门也。宛然二字。可谓于粪头边。忽尔拾得。未易语人。
△三单徴见同异。
佛言汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。
宛然无异。已解自觉。此复勘其童耄差别。可谓再三丁宁。
△四示见精不变。
佛言。大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。
此乃发明身中有不灭性也。现前生灭如彼。其不生灭如此。真在妄中。实在虚内。分别随缘。知马影之匪他。见性无迁。悟牛鼻之在手。末伽黎此云不见道。皆断见外道。等遍指六师也。
断灭与不断灭。正我法与外道之所岐。阿难之请。其始为天下后世借鉴欤。前云见无亏损。见无动摇。审知根性。不随前尘迁变。而犹疑死后断灭。此皆众生通病。故即其自童至耄。曾所经见。易为证知。而犹藉圣口抑扬。始获自认。故知无上秘密。祇在目前。而不觉变熏。流易累劫。夫目必有见。耳必有闻。一人返观。千圣同轨。当念自信。十世靡移。岂更待舍生趣生而后知其不灭耶。波斯匿王曰。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身终从变灭。夫念念不停。则岂非其心之生灭耶。心惑身世。随其迁流。不遑安住。若当此时。觌面提命。自非夙智。未易憬然。而世尊乃曰。则汝今时观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。真性所露。不落思量。随见随知。岂异今昔。此如来所为于众生迷中。而择其必不能迷者。一处自觉。则全体宛然。所谓五现量根。与八识同功。常在目前。而不自觉。一遇了缘。便同本得耳。
上八示见性不灭竟。
△九指颠倒所在。分三。初问遗失颠倒。
阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻必不生灭。云何世尊名我等辈遗失真性颠倒行事。愿兴慈悲。洗我尘垢。
虽悟见闻本不生灭。而四大胪然。五蕴宛尔。迷色空于目前。揽浮沤为自体。颠倒不知其在。真性谁解偏全。若非大阐无遮。法界何因证入矣。如来开示。单指见性。阿难此请。双举见闻。宗镜谓六根中。惟见与闻。随用常住。易于显了。故罗睺击钟。文殊选耳。皆同此意。
△二如来示臂以徴颠倒。
即时如来垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。阿难言。世间众生以此为倒。而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人以此为倒。即世间人将何为正。阿难言。如来竖臂。兜罗绵手上指于空。则名为正。
如来一臂垂示。盖以发眉剑之机。即以出颠倒之状。阿难不知直领。乃推世间以此为倒。复推世间以竖为正。可谓当面错过。母陀罗此云印。证真钞云。结印手也。用以制伏魔外。
佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。
若此颠倒。总是如来一臂。不过换首为尾。换尾为首。有何同异。诸世间人。一倍瞻视。而不自觉。各生异见。于此若悟。首尾自换。一臂无殊。直下颠倒名字。无处安着矣。一一人也。倍多人也。
则知汝身与诸如来清净法身。比类发明。如来之身。名正遍知。汝等之身。号性颠倒。随汝谛观。汝身佛身。称颠倒者。名字何处号为颠倒。
如来清净法身。不分报化。现前三十二相。与一切随类应身。即相即性。即有即空。觉自心所现为正知。觉所现唯心为遍知。此所名正遍知也。若执心在身内。山河大地。同居身外。此心外有法。即为颠倒之处。故因处得号。号性颠倒也。比类者比如来一臂垂竖。而世间人各各倒正。乃推类发明耳。故知如来之身。非正遍知。以此称名。汝等之身。性非颠倒。以此得号。名正遍知。号性颠倒。无非颠倒。故曰汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。圣名凡号。总是处声。殊相劣形。皆为幻质。愚意与诸解乖谬。然揆之圣意。当有微中。不敢雷同。俟之明哲。
△三正示颠倒。
于时阿难与诸大众。瞪曹瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。佛兴慈悲。哀愍阿难。及诸大众。发海潮音。遍告同会。诸善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷。
色指十一色法。心指八识。诸缘指二十四不相应行。心所使即五十一心所。诸所缘即六种无为。五位共一百法。摄尽一切。此一切法。悉唯心现。而曰汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物者。指阿难现今想相为身。昏扰为性。同现妙明真精之中。而乃不自觉知。枉同遗失。此所谓悟中迷也。妙心而曰妙明真精者本妙而明。此明真精。拣非虚妄也。本妙圆妙明心者此本妙心。圆融寂照。拣非觉明也。宝明妙性者此明而妙。用全归体也。瞪凝视。瞢不知之貌。
晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。
晦昧即根本无明。无明晦昧。本性荡然。所谓迷妄有虚空也。空中结暗。此能变之无明。依空起见。所谓想澄成国土也。又以所变之色。映所成能。故曰色杂妄想。想相为身。既成根身。即此色阴。揽彼六尘。成四名蕴。内摇外逸。所谓昏扰扰者。乃支润无明。一迷为心。则必惑为身内也。大地众生。从是倒执。遂同遗失矣。
不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。惟认一浮沤体。目为全潮穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者。
色身即根身。虚空大地即器界。根身器界。皆为内识变似。本无自性。唯是一心。故曰咸是妙明真心中物也。百千大海即喻妙明真心。一浮沤体喻惑为身内之心。即前所云汝身汝心也。弃即遗失也。倍人即一倍瞻视之人。犹云此一倍迷人。如我垂手。各见倒正。更无差别。
夫人迷于前尘。良由境见不分。故境在见生。境沈见灭。虽生非真生。灭非真灭。然迷中之心性。待因缘而后有。则目前之对现。逐境物以成无。此能推之心。所为离前尘无分别性也。自客尘不住。主空寂然。身限岁时。见无童耄。亦可以悟见闻之必无生灭矣。然乍回之心。虽能脱身世之缘。而离尘之见未易融分别之虑。自以为真性究竟无他。夫安知颠倒诚难自觉。法界元无彼我。渤海不住浮沤。乃以身内为心。讵信色前匪物。自心所现。性海本具波澜。所现唯心。水月全归霄汉。万象体玄。鉴光自满。而顾妄作亲疏。终成同异。则岂非遗失真性。颠倒行事哉。庆喜但谓见闻本无生灭。须知迷悟尚隔偏圆。悟则全悟。会万物而为自己。镜中岂有二三。迷则终迷。守所得而绝前尘。空里难忘一一。迷中倍人。当不但昔贤耳。
上九指颠倒所在竟。
△十拣缘心以示见性无还。分三。初陈所悟不敢自认。
阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。
此言所悟之心。本自妙明。圆满常住。而能悟之心。现领法音。从缘而起。反观所悟。未见真切。故曰徒获而不敢认也。圆音谓一切音即一音。一音即一切音。又一语演尽。又各同一切也。
△二责认指以拣分别之心各还。
佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。
佛所说之妙圆常住。乃指阿难本元心地。此法性也。若阿难闻说。即领佛指。还得本心。不由分别知见。此得法性也。今以现所缘心。缘佛法音。则此法亦与缘心随有随无。故曰非得法性。宗镜云。阿难尚认缘心。听佛法音。以为常住真心。取佛定旨。愚谓阿难以常住真心。取佛定旨。而实未敢认也。为其自知现以缘心允所瞻仰。是所悟之心。与能悟之心。未尝会归。故有疑问。
如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。
如来言教如指。心性如月。标指欲令见月。设教为指心源。因教识心。始知三乘十二分。但为指踪之谈。若因教所诠。徒以心缘所悟。宛在目前。皆为认指。以言教所显故。此所贵乎当下消归也。所诠之理与听者之心。灵昧终别。所标之指。与所指之月。明暗自分。故又有亡指之喻。
汝亦如是。若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音有分别性。
因说法而生分别。则此分别之心。应有全性。虽离分别。湛然常住。不随声尘起灭。若无全性。则分别都无。便堕冥谛。外道错乱修习。多由于此。下文自明。
譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心分别我容离诸色相无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等味为冥谛。离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还。云何为主。
此言分别之心。若不发明全性。则所缘之理。与能缘之心。终不能住。如彼旅客。暂止便去也。则何不于未缘法音之前。既缘法音之后。当缘法音之时。瞥尔返观谁为亭主。正须一悟也。若祇认声容分别之心。声容既谢。分别亦亡。于此非色非空。鲜不味为冥谛。此拘舍离等所为错乱修习耳。离缘无性。各还无主者。盖以分别之性。缘尘不觉为客。离尘自得为主。此于不觉中。激其自认。非真无主也。
△三示见精无还分五初问无还。
阿难言。若我心性各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。
此还即下八还之还。此无还亦即下当欲谁还之无还也。阿难缘心。经客尘开示。已知无始妄认缘影之非。然现在听法。尚用缘心。故所悟者。仍是取佛定旨。犹未销归自己。则此心性。当还法音。不得常住。故复请妙明元心无所还地也。
△二示见精非影。
佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。
且汝见我见精明元者。盖指阿难当时见佛之见精也。此之见精。而曰明元。以其根中照了。得无憎爱。实原性觉。但未发明。不可即谓妙精明心。故曰如第二月。若缘尘分别。尘在则生。尘去则灭。此所谓月影也。因阿难已悟缘影之非。而缘心未了。尚滞分别。故复以现前见性。不落思量。使之自认。若当处发明。即为妙精明心。更无别体尔。
△三列八种尘相。
汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明曜。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁