嗣法小師淨柱編
住紹興府天華禪寺語錄
崇禎五年，十二月十二日，入寺。
三門。「者裏是甚麼所在？」旁僧曰：「是三門。」師曰：「已後向人切忌道著。」
大殿。「於一毫端現寶王剎，用許多氣力作麼？坐微塵裏轉大法輪，占許多世界作麼？總不如山僧將錯就錯去也。」遂展具。
伽藍。「山僧一向喫飯穿衣、屙屎放尿不著個所在，今日借重了也。」
祖師。「一向你拖累我，今日我拖累你。」拈起香曰：「會麼？不會，看取下梢頭。」
方丈。「若道此是毘耶離，又不是個維摩詰；若道此是摩竭提，又不是個黃面賊。且道：畢竟是個甚麼？」良久，曰：「莫教疑殺天涯客。」
即日上堂，拈疏，曰：「自從若耶溪上得者個消息，從來不曾舉示於人，今日仰勞維那對眾宣出。」宣疏竟，指法座，曰：「此不是寶華嚴飾，又非嫩草鋪舒。咦！且看方上座坐斷天下老和尚舌頭去也。」遂陞座拈香，曰：「此一瓣香，竺乾付囑、震旦流芳，君臣得之而有義、父子得之而有親、夫婦得之而有別、長幼得之而有序、朋友得之而有信。且道：衲僧得之又堪作個甚麼？」良久，曰：「今日熱向爐中，端為祝延 今上皇帝聖壽萬安，皇后齊年，太子千秋，文武官僚咸增祿位，更願本府各廳、兩縣諸衙泊、及本寺護法檀那，不負靈山之付囑，永為我道之金湯。此一瓣香，下種於南高峰錫杖泉邊，生芽於南嶽山毘佛洞裏，發榦於天目圓通巷口，開花結果於雲門石傘峰頭，果熟香舒於黃安小天台鷂兒山下，狼藉一個、兩個於南天台香柏峰前，飄落三個、四個於寶泉象田及蘭芎山畔，今日天華堂上和盤拈出，供養顯聖堂中傳曹洞正宗第三十二代湛然大和尚，用酬法乳之恩，伏願處處園栽無影樹，家家花發不萌枝。」遂斂衣就座。白槌畢，師曰：「若論此事，如優曇華時一現耳，眾中還有不惜身命向懸崖絕頂攀折得者麼？」良久，曰：「如無，山僧且牽枝引蔓去也。山僧也不知佛、也不知法，只曉得遊山翫水、嘯月眠雲，與猿猴為伍、麋鹿為群，誓不出山，活埋為計。所以自志偈有『翻轉杜園還杜田，那管十年、廿年、三十年』之句，今日為甚麼又作者個彀當？噫！要且不為別事，昔日大慧禪師於行腳時，因見宗風寥落、混濫者多，所以誓不作者般蟲豸。已後出世，有人問云：『和尚向道誓不作者般蟲豸，今又爭得如是？』慧云：『盡大地是個杲上座又作麼生？』雖則事無一向，未免相累解嘲。今日山僧倘有人問及，又當作個甚麼解嘲方法？」以拂指前曰：「你看天華落也。」大眾回顧，師便下座。
結制，上堂。拈疏，曰：「釋迦拈的、迦葉笑的、達磨坐的、神光立的、一切護法國王宰官護不盡的，悉在裏許，有煩維那對眾宣出看。」宣畢，指法座曰：「舉足、下足，動念即乖；瞬目、揚眉，擬心即錯。且道：畢竟如何？咦！不見道：若有路可上，更高人也行。」遂登座。白椎畢，師曰：「者個第一義，達磨西來已被梁武帝當頭一問，直得口如扁擔、眼似流星，滿口舌頭道個廓然無聖，不知已落二落三了也。爭奈武帝有殺人見血的手段，又拶一問云：『對朕者誰？』達磨答個：『不識，不識。』雖好，也只救得一半。及乎淒淒渡江，九年面壁，要救那一半不得。後得神光立雪斷臂，不惜身命也要扶持那一半，乃至六代五家沿流至今也要扶持那一半。殊不知，那一半人人本具、個個不無，為甚麼不知？不道你不知，只是你不會。即今天華會上，若聖、若凡，若男、若女，若貴、若賤，若長、若幼。」遂舉拂曰：「還知麼？既知，為甚麼問著那一半便忙然不會？莫道你不會，即三世諸佛也料理不下。故古德也只好旁通一線，道：『欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。』大眾且道：如何是自彰的理？眾中有倜儻者出來商量看。」
僧問：「如何是不識的意旨？」師曰：「恐汝不能皆隨我道。」進曰：「不識意旨蒙師指，滿口道廓然無聖意如何？」師曰：「九月莫道春風多。」進曰：「恁麼則人天皆仰，四眾咸尊去也。」師曰：「鈍漢。」
問：「十方雲聚，克志無為，無為的句，乞師垂示。」師曰：「霜葉紅於二月花。」進曰：「人人鼻孔撩天，個個腳跟點地。」師曰：「知恩方解報恩。」進曰：「恁麼則萬方歸化日，九土仰清光。」師曰：「且到堂中穩坐去。」進曰：「眉毛爍破四天下去也。」師曰：「閒言語。」
上堂。「噫！莫妄想，山僧者裏無恁麼餿茶臭飯穢污大眾，只解春耕、夏耨、秋收、冬藏，積幾擔米、堆幾擔柴，集幾個沒伎倆禪和整備著銅琵琶、鐵拍板，相聚喫莖虀，放個太平曲，只是莫唱無生歌。者無生歌，黃面老子語言，如山堆海積，四十九年不曾唱著一字，即歷代祖師說個師師相授，也秪是遞相熱瞞，直得先師於慈舟師公處竊得個拂子，不值二三十文以為奇貨，出入隨身，逢場作戲，拖泥帶水，造妖捏怪，惹得四眾攢頭。又道『三根普利』，將者拂子用得柄斷毛枯，付與山僧，曰：『向後人天眾前舉揚個事去。』山僧彼時幾乎被他連累，幸得眼清手快，接來拋向糞掃堆頭十有餘載，今日見他伎倆俱消、光怪俱絕，特地拈來，忽得一夢，夢見一個無面目的童子，唱個歌兒，著實有些奇怪。歌曰：『日出堂堂，照見皇皇，皇皇騎馬上傖塘。』山僧聞得直得通身毛豎、夾背汗流，只得掩耳而歸，幸不聞他末後一句。若聞得，如何有今日事？眾中還有忍俊不禁者，出來試道看。」
僧問：「凡聖不通，人天莫測，深深密密的句請師道看。」師曰：「巧言不如直道。」進曰：「大小天華被某一問，直得指東話西去也。」師曰：「闍黎伎倆只如此耶？」進曰：「任從扯來蓋覆，秪得一半。」師曰：「者一半還讓闍黎得麼？」僧一喝，師曰：「野狐精。」
小參。「『金粟打，黃檗罵，纔到雲門便放下，若還以此作禪宗，後代兒孫成話靶。』此博山大師偈也，流布諸方，盡作是非話會。天華今日拈來，雖不能起博山一笑，也要諸方簡別。他道『金粟打』，大似自無手，怪人打。『黃檗罵』，大似自無口，怪人罵。『纔到雲門便放下』，大似自無落處，卻怪人說放下。『若還以此作禪宗』，大似靈龜曳尾。『後代兒孫成話靶』，卻被他道著。且道：道著個甚麼？放下著，大眾！此是先師潑不了的惡水，今日事不獲已，不免又污大眾。期已過半了、米已喫完了、柴已燒盡了、行人筋骨已磨穿了，山僧在方丈裏引領而望，巴不得個還飯錢、柴錢，酬勞行人的來，直望到如今杳無消息，所以今日只得教你放下。」良久，又曰：「放下。」又良久，曰：「更放下。諸兄弟！還放得下麼？昔日大死翁參寶峰，入室，峰云：『直須斷起滅念，向空劫已前掃除玄路，不涉正偏，盡卻今時，全身放下，放盡還放，方有自繇分。』翁即頓領厥旨，峰乃擊鼓告眾曰：『深得闡提大死之道，後學宜依之。』諸兄弟！還似你纔做到無撈摸處便怕落空亡去麼？還似你纔得一知半解便胡做去麼？還放得下麼？放不下且置，畢竟如何是闡提大死之道？」眾無語，久之，師大怒，罵不止。一僧纔出，師以杖打罵，歸方丈。
求嗣，上堂。「第一義，第一義，打破虛空補不及。第二義、第三義，以楔出楔終不濟。第四義、第五義，如何說個西來意？」乃屈指曰：「第六、第七、第八、第九……，乃至千義、萬義、無量無邊不思議義，總不如個觀音菩薩買餬餅，放下卻是個饅頭。」良久，曰：「饅頭且置，畢竟如何是觀音？若識得，便曉得住處；曉得住處，便曉得他去處、來處；曉得去、來、住處，便曉得他不去、不來、不住處，便曉得他三十二應、十四無畏、四不思議，便好求男得男、求女得女。」舉拂，曰：「莫者便是麼？若不是，畢竟向甚麼處求？大眾！今日齋主求嗣，請山僧陞座，於中儒宗賢聖聞得山僧如此舉揚，大有相違。既是三教一家，孔子道：『富而可求，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。』何故釋門只是教人求？殊不知孔子語句四方受敵、八面玲瓏，只因自古聖賢將孔子鼻頭一把捏住，吐氣不得，直得釋迦老子為通一線，尚未相信，今日山僧與他大通一下。我也說道：『富而可求，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。』你道：『今日齋主所好，好個甚麼？』他好生男，好生福德智慧之男；他好生女，好生端正有相之女。大眾！此是孔子自家說的，與山僧無干。」
觀音誕日，小參。「你道觀音今日生，我道觀音今日死；你道觀音今日不曾死，我道觀音今日不曾生。不是拗直為曲，實乃順理成章。今日山僧落堂，幸而不隨大眾腳跟。若隨，還教我慶即是？弔即是？」良久，曰：「昨日有人來顯聖，明朝更有下天台。」
上堂。參頭白椎，曰：「法筵龍象眾，當觀第一義。」師亦高唱曰：「法筵龍象眾，當觀第一義。」乃召大眾，曰：「恁麼，還是山僧辜負參頭？參頭辜負山僧？若山僧孤負參頭，卻是銀碗盛雪；若參頭辜負山僧，卻是明月藏鷺。若山僧即是參頭、參頭即是山僧，卻又類之不齊。若道：『有甚麼山僧？有甚麼參頭？』卻又混則知處。諸兄弟！須知人人有如是奇特、有如是神通、有如是遊戲、有如是三昧，為甚麼自己埋沒了，向人家腳根下求佛、求法？祗因你向人求，所以自己許多妙用都在山僧光明裏許。汝能一念回光去，山僧卻在汝光明裏許，二六時中一舉一動有甚麼過？所以道：拈來無不是，用去莫生疑。豈不見《法華經》云：『治世語言、資生業等皆順正法。』不要聽得恁麼說，便將殺盜婬妄、貪瞋癡慢一味鹵莽承當將去，必須試看：境界現前，不似落湯螃蟹一般麼？一言半句，自然合宗合教麼？所以山僧尋常見此等人有個驗處，只如上大人丘乙己化三千七十士，你道合那一家宗？合那一句教？若合不得，切須仔細。若不仔細，祗是個鹵莽無慚愧漢。」
舉：「夾山道：『老僧二十年住此山，未曾舉著宗門中事。』有僧問：『承和尚有言：「二十年住此山，未曾舉著宗門中事。」是否？』山曰：『是。』僧便掀倒法座，山休去。至明日，普請掘一坑，教昨日問話僧來：『老僧二十年說無義語，今日請上座打殺老僧，埋向坑裏。若不打殺老僧，上座自著打殺，埋在坑中始得。』其僧束裝潛去。」師曰：「你看，此等便是鹵莽承當漢。若是真個有氣息的，待他要你須自著打殺，便如前掀倒法座，豈不俊哉？雖然，夾山有法座許你掀，假饒無法座，又掀個甚麼？」師忽作掀勢，曰：「哱