一 离轮回鬼事
一
“裸体且丑态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝为谁？”
二
“尊者！我是饿鬼女，住恶趣，阎魔罗世界；行恶业来此，饿鬼之世界。”
三
“如何身口意，以造此恶业？如何业应业，而入饿鬼界？”
四
“尊者！我无父无母、无亲无知人，告我以诚心，布施婆罗门。
五
由此五百年，裸身历诸所，为饥渴烦恼，此我恶业果。
六
尊者！我心尊敬汝。贤者！汝有大神通，同情怜愍我。布施何奉事，尊者！救我出恶趣。”
七
善哉答彼女，悲深舍利弗，施比丘少食，掌大之布片，
八
与钵盂饮物，布施为彼女；刹那之奉献，立即果应现。
九
衣服与食饮，此是布施果；彼女着美服，上衣迦尸绢，诸色之衣服，而近舍利弗。
一〇
“汝女美姿容，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。
一一
缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。
一二
我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。”
一三
“我于恶趣界，颜色多苍瘦，裸体又饥渴、皮肤成黑皱；圣者慈悲，于恶趣见我。
一四
施比丘少食，掌大之布片，饮物一盂钵，汝为我布施。
一五
请见少食果，享受一千年；我享诸食味，快乐甚喜悦。
一六
掌大布片果，请看如何耶！难陀王王国，布匹多如此。
一七
尊者！我有更多衣服物，绢织与毛织、麻织及木绵。
一八
数多价且高，此等空中悬，随我心所好，任意可穿着。
一九
一盂钵饮物，请看果如何！深而有四角，技巧筑之池。
二〇
光辉美水滨，清泠又好香，上覆赤青莲，百合花充满。
二一
今我无何恐，愉悦且享乐；尊者！感谢慈悲深圣者，我今来此世。”
二 舍利弗母鬼事
一
“裸体且丑态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝为谁？”
二
“我于前生时，为汝之生母，生于饿鬼界，饥渴受苦恼。
三
弃除之垢物，唾痰与鼻汁，燃烧身体油，或者出产血，
四
又有负伤人，剥鼻人之血，无论男与女，饥迫我所食。
五
动物人脓血，我食得生存，无住无隐家，暗黑住卧榻。
六
我子！为我而布施，布施回施我；如是而为者，解脱食脓血。”
七
慈悲舍利弗，闻母之所言，以语目犍连，且语阿那律，又告劫宾那。
八
共作四小屋，施舍四方僧，小屋与饮食，为母献布施。
九
刹那现献果，饮食及衣服，则为布施果。
一〇
衣服与饮食，此是布施果；彼女着美服，上衣迦尸绢，诸色之衣服，而近舍利弗。
一一
“汝女美姿容，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。
一二
缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。
一三
我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。”
一四
“舍利弗布施，我喜无恐怖，寂静慈尊者，为谢来此处。”
三 魔陀鬼事
一
“裸体且丑态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，立此汝为谁？”
二
“我名为魔陀，汝为帝沙女，我于前世时，为汝之敌妇。因为造恶业，生此饿鬼界。”
三
“汝之身口意，如何为恶业？缘何应业果，生此饿鬼世？”
四
“易怒且横暴，嫉妒又贪欺，我常说恶语，生入饿鬼世。”
五
“汝之易暴怒，一切我皆知，我今更问汝，缘何涂污物？”
六
“汝头美涂油，庄严美衣服，我与汝比较，思为更庄严。
七
汝与夫语时，我见起激情，嫉妒忿怒起。
八
我取污秽物，向汝身投注，以此应业果，我受秽物恼。”
九
“汝注我污物，一切我皆知，我今更问汝，缘何起疹疥？”
一〇
“我与汝二人，取药赴森林，汝取医药物，我取毒果子，触之必害身。
一一
毒果散床头，毒害汝不知，以此业应果，我身起疹疥。”
一二
“汝散毒果实，一切我皆知；我今更问汝，缘何汝裸体？”
一三
“汝与友相会，同为姻亲会，汝与夫被邀，然我未被请。
一四
我取汝着衣，此事汝不知，以此业应果，我今为裸体。”
一五
“汝取我着物，一切我皆知，我今更问汝，缘何嗅秽味？”
一六
“香料与花环，高贵化妆物，我投下水中，我作此恶业。
一七
依此业应果，我散发秽味。”“依此造恶业，一切我皆知。
一八
我今更问汝，缘何生恶趣？”“我与汝二人，等量有财宝。
一九
我虽有财物，不知作庇护，依此业应果，我今生恶趣。”
二〇
“汝所为恶业，勿为我再语，实缘此恶业，汝不在善趣。
二一
汝对我误解，且以起嫉妒，请观汝恶业，应果为如何？
二二
汝家有侍女，亦有装身具，彼此共享乐，享乐非永远。
二三
亡者汝之父，由店来家中，或许可施汝，汝勿离此处。”
二四
“我为裸体身，丑姿瘦见筋，此为女羞处，我父不见我。”
二五
“然我何与汝，为汝作何事？使汝有幸福，更使受得乐。”
二六
“僧团四比丘，更有四余人，飨宴八比丘，为我行布施；彼时我幸福，我受诸快乐。”
二七
善哉答彼女，飨宴八比丘，使着诸衣物，为彼行布施。
二八
刹那之奉献，立即果应现，衣服与食饮，此是布施果。
二九
彼女由此着美服，上衣迦尸绢；诸色之衣服，而近于敌妻。
三〇
“汝女美容姿，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。
三一
缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。
三二
我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。”
三三
“我名为魔陀，汝为帝沙女，我于前世时，为汝之敌妇；因我为恶业，生此饿鬼界。
三四
依汝行布施，无畏有幸福；妹妹得长生，一切姻亲共。
三五
无忧亦无恼，最高胜住所；此世行义务，布施成美者，
三六
根绝诸贪欲，一切无非难，汝可到天国。”
四 难陀鬼事
一
“汝色黑且丑，身污胆怯状，眼赤齿突出，不似人之姿。”
二
“难陀塞那！我名为难陀，前世为汝妻，我因恶口业，生于饿鬼界。”
三
“如何身口意，以造此恶业？如何业应业，而入饿鬼界？”
四
“我言怒且暴，对汝不尊敬；我因恶口业，生此饿鬼界。”
五
“我与汝外衣，汝着此衣服，着衣来此处，导引入我家。
六
汝到家中时，得衣与饮食，得见汝之子，得见汝儿媳。”
七
“汝手与我物，对我无有利，多闻之比丘，具戒无烦恼。
八
饮食使满足，为我行布施，彼时我幸福，一切得快乐。”
九
善哉答彼女，为多行布施，饮物软硬食，卧具与衣服，
一〇
香华遮蔽日，种种之白檀，具戒无烦恼，多闻之比丘，
一一
食物与饮物，使彼得满足，今为彼女故，对彼行布施。
一二
刹那之奉献，立即果应现；衣服与食饮，此是布施果，彼女着美服，上衣迦尸绢。
一三
由此诸色之衣服，而与夫接近。
一四
“汝女美姿容，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。
一五
缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。
一六
我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。”
一七
难陀塞那！我名为难陀，前世为汝妻，我因恶口业，生于饿鬼界。
一八
依汝行布施，无畏有幸福，愿汝得长生，一切姻亲共。
一九
无忧亦无恼，最高胜住所，此世行义务，布施成美者，
二〇
家主行布施，根绝诸贪欲，一切无非难，汝可到天国。
五 耳环女鬼事
一
着清净之耳环……［广说天宫事经、八三］。
六 饿鬼事
一
“康哈饿鬼汝起来。如何而睡卧，睡卧竟何益？汝心汝兄弟，汝右眼伽达，气狂心迷乱，伽沙瓦！”
二
伽沙瓦闻罗毗那耶言，为兄弟忧恼，紧急而起来。
三
“何故汝气狂，杜瓦拉迦城，徘回市中行，口中呼喊兔，汝望兔如何？
四
金制摩尼制，银铜及银制，宝石珊瑚制，为汝作此兔。
五
或有林森兔，我将为汝捉，汝欲何种兔？”
六
“不欲地上兔，我欲月中来，我望伽沙瓦，为我持此来。”
七
“然而，吾弟！快舍此生活，汝望不可达，即欢月中兔。”
八
“康哈！汝贤教他人，前已死之子，何以汝犹悲？
九
无人可能得，非人亦难得，生子得不死，此事何能得？
一〇
吠陀之圣言，依根本医术，医药为无用，康哈！汝悲此逝者。
一一
持有甚多财，以及甚多富，国王刹帝利，纵然多财富，亦非不老死。
一二
刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、旃陀罗、补羯娑，此等及余者，亦非不老死。
一三
持诵吠陀者，梵所诵六支，此等及他智，亦非不老死。
一四
仙人苦行者，调御贪等欢，一旦死时至，彼等舍肉体。
一五
修心一境住，成就已义务，无漏止恶人，亦须舍此体。”
一六
“如火注酥油，燃烧实苦我，如以水注者，彼消一切苦。
一七
我心悬恼矢彼已善拔除；我失子恼苦，彼恼已取去。
一八
取除我恼矢，我心成寂静，已至无烦恼，得闻子之言，我已不悲泣。
一九
智慧同情者，如是除悲苦，如迦达为之长兄。”
二〇
迦达对长兄，如是贤言导，为彼之辅助，亦为一侍者。
七 财护鬼事
一
“裸体且丑姿，瘠瘦见血筋，唇皮又突出，瘦者汝为谁？”
二
“尊者！恶趣阎魔界，我住为饿鬼，以造诸恶业，生此饿鬼界。”
三
“汝之身口意，造何之恶业？何业以应果，生此饿鬼界。”
四
“达桑那之国，爱拉卡奢有名之城市，前世住此处。我是大富商，被称护财人，此地人皆知。
五
我有八十车，巨多之金宝，真珠与宝石，尽是我所有。
六
有此大财宝，我非爱布施，乞食不见我，闭户居享乐。
七
贪欲无信仰，吝啬骂他人，种种以妨害，众多布施人。
八
‘布施无应果，布施何所得？’莲池与水井，植树之庭园，水道与架桥，悉为我破坏。
九
我不为善业，为恶离世去，生至饿鬼界，饥渴受苦恼，离世死以来，五十五年余。
一〇
我未得食物，亦不知饮料，吝惜吝物人，一切均废灭，凡为废灭者，皆为吝物人，饿鬼等实知，吝者皆废灭。
一一
前世我吝物，虽有多财宝，不以行布施，虽有布施物，不作庇护所。
一二
故我受业果，至今后悔迟，四个月之后，期限已到来。
一三
我恐生地狱，非常之苦极，四角有四窗，诸屋皆相似，铁壁围四周，顶栅以铁覆。
一四
铁地用火烧，四侧百由旬，充满烈火焰，每时皆此状。
一五
此处长期间，我为恶业果，不得不受苦，是故我悲叹。
一六
汝等集此处，我说幸福言，于显及于冥，勿为恶业行。
一七
若既为恶业，或将为恶行，汝苦不得脱，飞去亦难逃。
一八
汝等敬父母，家庭敬长者，沙门婆罗门，皆应得尊敬，汝等如是行，必生于天国。
一九
若作诸恶业，欲入虚空中，浸入大深海，或于山窟中，亦难脱恶业。”
八 权商鬼事
一
“汝之裸体瘦，汝为禁欲者，尊者！夜往何处行，更有何缘由？我等共一切，吾谓献汝财。”
二
“波罗奈之城，广为世间知；前世我富有，吝啬为家主，贪求食物欲，不以行布施；依此恶德故，堕入阎魔界。
三
我身饥且疲，欲得若干食，知人亲处行，彼等甚悭吝，不信他世界，布施有善果。
四
我女如是云：‘布施父与祖，婆罗门来家，以为献供牺。’闇陀迦频陀，即往彼处行。”
五
国王向彼云：“汝若受布施，速速来我处，我深表敬意；汝若有根据，此应以语我，闻而应有信。”
六
饿鬼云善哉，往去［闇陀迦频陀］，其处有食物，但彼无福受，再回王舍城，王者前现形。
七
王见饿鬼来，问彼何所需，应与汝何物？与之汝常喜，即以告知我。
八
“饮食与衣服，施与佛僧伽，于我有利益，使我常欢喜。”
九
王由高殿降，亲手行布施，以此施僧事，禀告于如来，为救此饿鬼，而捧此布施。
一〇
饿鬼受供养，非常美光辉，再现国王前，云：“我是药叉，最上不思议，我不思议力，非人所能如。
一一
布施僧团后，依彼所显示，非能可计量，以观不思议；永恒多满足，人王我幸福。”
九 央崛罗鬼事
一
“我等为财宝，前往剑蒲阇，此药叉与之，我来捉药叉。
二
同意或强力，以捉此药叉，扶住于车上，往杜瓦拉迦城。”
三
“诸人坐树荫，或得卧其下，不可折树枝，此欺友为恶。”
四
“诸人坐树荫，或得卧其下，若有必要时，可得折其干。”
五
“诸人坐树荫，或得卧其下，不可撕树叶，此欺友为恶。”
六
“诸人坐树荫，或得卧其下，若有必要时，可得拔其根。”
七
“滞其家一夜，其处得饮食，不可兴恶意；善人知感谢，值得使称赞。
八
滞其家一夜，供诸饮食物，勿以兴害意，不可以手害，害者即欺友。
九
前善后作恶，害人为恶业，不得清净手，不得见幸福。
一〇
若人少邪念，清净无污染，对人不害意，恶事还及愚；如同向逆风，投掷微粉尘。”
一一
“或神或有人，或有主权者，不为被压服；最高之所持，药叉不思议，刹那至远处，持有美色力。”
一二
“手持黄金色，指尖持施物，流出蜜美味，想汝因陀罗。”
一三
“我非是天神，亦非乾闼婆，亦非因陀罗，央堀罗！麦鲁婆城来，知我是饿鬼。”
一四
“如何有戒德，于麦鲁娑城，前世汝为何？以此汝梵行，由手造出福。”
一五
“前世于彼城，我乃机织女，彼时极贫困，无可行布施。
一六
我之工作场，阿萨伊哈近，彼是信仰深，而为布施主；终生为福业，行善耻为恶。
一七
乞者来彼处，具有众多人，彼等来问我，阿萨伊哈处。
一八
‘何处与布施？我等其处行。’我被彼所问，示阿萨伊哈。
一九
我伸右手指：‘汝等行其处，汝有幸福者，彼处与布施。’依此满愿望，我手流出蜜，我因此梵行，我手有福生。”
二〇
“实汝依自手，未为何布施，他人布施喜，伸手为教示。
二一
依此满愿望，汝手流出蜜，汝因此梵行，汝手有福生。
二二
尊者！施与布施人，自手为恭敬，舍离此世体，又将行何处？”
二三
“鸯耆罗娑者，为所未能为；现在与未来，我所不能知，我近毗沙门，阿萨伊哈闻，前去伴帝释。”
二四
“实应为善业，应力行布施，见手满愿望，谁不为福业？
二五
我今离此处，杜瓦拉迦行，我将行布施，可得此幸福。
二六
我施饮食物，寝具与衣服，设置给水所，难路作桥梁。”
二七
尔时，另一饿鬼现。“何故汝指曲，何故汝颜歪，汝眼突外出，汝为何业果？”
二八
“家主信仰深，鸯耆罗沙家；我住行布施，布施监督者。
二九
乞者来其处，我见其求施，我行至一隅，向彼作歪颜。
三〇
是故我指曲，我颜成歪形，双眼作突出，依此恶业果。”
三一
“汝为轻蔑人，颜曲眼突出，汝何宜行耶？汝于布施他，戏作歪颜形。
三二
如何行布施，得为他利益，我施软硬食，衣服与寝具。
三三
我今离此处，杜瓦拉迦行，我将行布施，可得此幸福。
三四
我施饮食物，寝具与衣服，设置给水所，难路作桥梁。”
三五
由此彼归去，再来杜瓦拉，鸯堀罗布施，彼为幸福者。
三六
彼施饮食物，寝具与衣服，设置给水所，清净心布施。
三七
准备快马车，运载饥渴人，施衣着与人，及疲怠者乘。
三八
“欲得日伞者，香粲及草鞋，诸人来此处，乞求鸯堀罗。”理发料理师，乃至卖香者，恒常朝夕唤。
三九
“鸯堀罗愉快，人人皆念我；新达伽！如何我难睡，不见乞食故。
四〇
鸯堀罗愉快，人人皆念我；新达伽！如何我难睡，少有乞食故。”
四一
“三十三天主，帝释赐与汝，一切世界中，由汝愿所择。”
四二
“三十三天主，帝释与我愿，我愿于日出，乃我身起时。
四三
出现甘美食，现戒德乞士，布施永无尽，施后我不悔；施与心愉悦，此愿帝释赐。”
四四
“汝之诸财产，不可过与人，汝虽行布施，亦应护财宝；是故财宝施，财宝比施要；过于布施时，家族不得存。
四五
不过行布施，过余行布施，贤者不称赞；是故财产宝，胜过于布施，贤者办正法，适可而进行。”
四六
“可也。我仍行布施，寂静恭敬人，与我行交往；如云满之降，一切乞满足。
四七
汝见诸乞食，颜色有光辉，布施我心悦，居家有幸福。
四八
汝见诸乞食，颜色有光辉，布施我心悦，成就诸福业。
四九
施前我心乐，施时心满足，施后我心悦，成就诸福业。”
五〇
一切诸食物，六万台车满，于鸯堀罗家，常施诸人人。
五一
三千料理人，珠宝着满身，家住鸯堀罗，忙于行布施。
五二
六万青年人，珠宝着满身，鸯堀罗大施，为彼而劈薪。
五三
妇人万六千，一切为庄严，鸯堀罗大施，为彼作园子。
五四
万六千妇人，一切为庄严，鸯堀罗大施，为彼备汤匙。
五五
彼与多数人，长期为施与，刹帝利（鸯堀罗），亲手作施与，是心善意深，反复照顾人。
五六
数月或半月，数年或数季，鸯堀罗施主，长期续大施。
五七
如是长期间。鸯堀罗布施，舍身离此世，彼至三三天。
五八
夜叉因陀迦，施与阿那律，食物满钵皿，彼舍此身体，到三十三天。
五九
因陀迦有十，辉胜鸯堀罗，于色及于声，于味香与触，于心常喜悦。
六〇
寿命与名声，阶级与幸福，因陀迦于力，辉胜鸯堀罗。
六一
鸯堀罗！缘汝长久时，汝为大施主，汝来近前坐，汝可来我前。
六二
人间最上者，佛在帝释天，昼度树下坐，无垢白石上。
六三
十方之世界，诸神齐集来，围绕正觉者，停于诸山顶。
六四
诸神于容色，无如正觉者，胜过一切神，唯觉者光辉。
六五
鸯堀罗居处，离佛十由旬，因陀迦近佛，殊胜遍光辉。
六六
佛陀正觉者，环顾鸯堀罗，以及因陀迦，助长布施德，佛作如是言：
六七
“鸯堀罗！汝于长期间，多为大布施，于我远离坐，汝可来我前。”
六八
彼受佛称赞，彼作如是言：“布施竟何益，布施无价值。
六九
药叉因陀迦，仅为少布施，如月于星群，胜我有光辉。”
七〇
佛告曰：“如于不毛地，虽植多种子，无能多得果，农夫所不悦。
七一
如对恶戒人，多施亦无益，大施无大果，施主亦不喜。
七二
如于肥沃地，少量植种子，强量骤雨注，得果农夫悦。
七三
具戒有德人，如是人有德，少量为福业，即得大果报。”
七四
布施者思惟，而后行布施，所施有大果，思虑而布施，施主生天国。
七五
思虑布施价，善逝亦称赞，此世行布施，所施一切物，此世得大果，如同植种子，播于良田上。
一〇 郁多罗母鬼事
一
日中恒河岸，停住一比丘，饿鬼女近前，姿丑令人惧。
二
彼女发极长，悬垂接地面。彼女发覆面，彼对沙门言：
三
“五十五年间，不知饮食物。尊者与我食，我渴思饮物。”
四
“雪山流出水，清泠入恒河，汝可汲取饮，为何乞求我？”
五
“尊者！若我自汲恒河水，河水化为血，是故我于此，向汝乞饮物。”
六
“汝之身口意，如何为恶业？依何业应果，恒河变成血。”
七
“尊者！我子郁多罗，信深优婆塞，彼反我之意，四事供沙门。
八
我责郁多罗，我欲打胜彼，汝反我心意，布施与沙门。
九
‘衣服与饮食，资具及寝具，汝于彼世界，一切化为血，郁多罗！’依此业应果，恒河变成血。”
一一 线饿鬼事
一
“我曾于前世，施与比丘线，彼来至我家，向我乞线去；我得多应果，着物数千万。
二
花覆乐宫庭，几重美装饰，男女侍者多，财宝多无尽。
三
依此业应果，快乐幸福受，再来人间界，以行诸福业，圣弟子导我。”
四
“汝曾来此处，已逾七百年，汝年老力衰；知己亲友死，汝由此处去，意欲作何为？”
五
“来此七百年，幸福惠如神，再来人间界，以行诸福业，圣弟子导我。”
六
“彼取彼女手，强固捕捉腕，如衰弱老妇，再得领回归，对来此人言：‘汝等为福业，即能得幸福。’
七
依我之所见，不为善业者，将受饿鬼苦，多为幸福业，人天立福界。”
一二 无耳犬鬼事
一
“金色砂之上，竖立金色梯，此处百合美，芳香浸心脾。
二
诸树覆地面，散布种种香，红莲覆一面，池中聚白莲。
三
香气荡心上，微风徐吹薰，水鸟苍鹭歌，白鹅竖声鸣。
四
种种百鸟集，诸声歌嘹亮，树有种种实，森有种种果。
五
汝所住宫殿，多数金银造。人间世界中，城市无此貌。
六
壮丽四方辉，五百诸侍女，此为汝眷属，对汝为侍奉。
七
指环与腕环，金色布为饰，卧榻金银造，是为汝之物。
八
羚羊鹿皮覆，羊毛敷整备，彼处汝卧居，安然享快乐。
九
时间至中夜，汝由此处起，出至庭院行，围绕莲华池。
一〇
汝于池边立，周围绿草生，美丽无耳犬，啮汝手与足。
一一
啮尽销骨时，汝已堕池中，汝体已复元。
一二
由此汝站立，汝为爱美姿，汝再着衣服，来至我之前。
一三
汝之身口意，如何为恶业。依何业应果，汝为犬所啮？”
一四
“金毗罗地方，原有一长者，本是信仰深，彼为优婆塞；我乃为彼妻，奸妇无戒行；如是与人奸，夫婿对我云：
一五
‘汝对我犯罪，我不能容许，汝为非正行。’我惧言虚语：
一六
‘我对汝忠心，心体皆无罪，若我对于汝，心体有罪犯，
一七
以此无耳犬，当餐我四肢。’因此业果报，以及此虚言，
一八
苦恼七百年，为此无耳犬，而啮我四肢。
一九
然汝多能神，为我来此处；救我脱犬难，无恼亦无恐。
二〇
尊神我归命，合掌我乞求，超人间快乐，我与神共享。”
二一
“超人间快乐，我与汝共享，汝为幸福者，我向汝乞求，汝速使我归，归至波罗奈。”
一三 郁婆利鬼事
一
般遮罗之国，有王名梵施，或月日已过，王死期已至。
二
配偶郁婆利，荼毗场所行，不得再见王，以故兴悲叹。
三
仙人来彼处，善行之圣者。彼于荼毗所，会见彼女问。
四
“荼毗此场所，此为谁之物？种种香散布，为谁妻悲叹：‘我夫离我去，是故兴悲叹；不见梵施王，以此我悲叹。’”
五
其处之相遇，彼女回答言：“为梵施幸福，及汝其他等。
六
此荼毗场所，乃是彼所有，云漾种种香。我夫离我去，是故兴悲叹，不见梵施王，以此我悲叹。”
七
“八万六千人，皆具梵施名，于此为荼毗，汝为谁悲叹？”
八
“秋拉尼之子，般遮罗之王，尊者！彼人我叹息，彼夫与快乐。”
九
“彼等有诸王，皆具梵施名，皆为秋拉尼，般遮罗大公。
一〇
一切诸人人，顺次第一王，何故舍前者，悲叹最后人？”
一一
“长久之期间，我身若为妻，彼身我轮回，多人言彼妻。”
一二
“汝是为人妻，汝为人夫婿，亦时为畜生，同为有过去，不能见极限。”
一三
“如火注酥油，实为苦所烧，如以水注火，一切苦全消。
一四
汝知我悬心，技取烦恼矢，汝取我恼苦，及失夫烦恼。
一五
除去烦恼矢，我心得寂静，如无烦恼苦。圣者！而今闻汝言，我已无悲泣。”
一六
彼由此沙门，闻此善说言，彼取钵与衣，而为出家身。
一七
彼为出家身，无家入寂静，为生梵天界，善养慈悲心。
一八
由村复至村，行脚王城市，优楼频罗村，彼女委身住。
一九
为生梵天界，善养慈悲心，舍离人间欲，得生梵天界。